717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知：“龙头”是指圣言的真知识或科学，它们已经被玷污和亵渎了；这些“头”表示在属灵事物上的疯狂，然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理(对此，我们稍后会提到)；“七”表示一切事物，论及圣物，在反面意义上论及亵渎之物(对此，参看AE 715节)，在此论及亵渎之物，因为圣言的真理被玷污，从而被亵渎了。由此清楚可知，“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理，在此表示被玷污和亵渎的这些真理。

“宝石”，也就是“冠冕”，表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，因为“石头”表示真理，因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，因为这些真理是透明的；它们里面有灵义，而灵义里面有天堂之光，这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明，也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样，由此产生了天堂之光的修改，这些修改产生了诸如出现在众天堂，又从那里出现在各种宝石上的颜色。

冠冕出现在龙的七头上，是因为圣言字义的真理闪闪发光，无论它们在哪里，无论是在恶人身上还是在善人身上；它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭，因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们，从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西，却相信它们是神圣的，因为恶人用它们来确认其宗教的虚假；因此，他们相信它们的神圣，所以这些真理仍在他们面前闪闪发光；由于情况是这样，还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流，所以他们最终被剥夺它们，只剩下自己的虚假，而这些虚假里面没有光；当他们被送入地狱时，这种情况就会发生。

圣言字义的真理显现为冠冕，这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中，有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分，作为礼物送给那些做某种善事的人；它们甚至在那里如在世上那样被出售，尤其被犹太人出售，犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易，是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因，天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂，因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时，回答是，它们来自主，来自从祂而来的属灵之光，它们是被称为结果的属灵之光的终端；也有人说，它们是代表对来自良善的真理的情感的形式，因而是秩序终端中的神性真理，就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源，所以在灵人界，有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠，但这些王冠不是真的，也不像水晶那样硬，因为它们是人造的。

由此可见，在以下经文中，“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书：

你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪！看哪，我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头，你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)

这些话论及那些不生育的人，他们要有许多儿子；不生育的人是指没有神性真理的外邦人，因为他们没有圣言，故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”，“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们，把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时，祂将向他们揭示神性真理，并教导他们。很明显，此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理，如圣言字义的真理，这些真理里面有内在真理，就是诸如在圣言灵义中的那类真理；因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端；因此，此处总体上的“石头”，以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”，表示诸如圣言字义中的那类真理，它们都是终端真理，因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导，所以经上补充说：“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么，只需说明，总体上的“宝石”表示终端真理。

717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义，“其城墙的根基”表示终端神性真理，“城门”表示引入性的神性真理，所以在启示录，经上用十二样宝石来描述这根基，用珍珠来描述城门：

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的；第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙或玉髓，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉髓，第十一是风信子石，第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的，好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)

形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理，也就是圣言字义的真理，新教会的教义就建立在这些真理的基础上，人也通过这些真理，如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的，城门是“珍珠”的，是因为圣言的字义包含灵义在里面，因而包含天堂之光，这光使圣言的字义透明，如同这些石头因光和火而透明一样。不过，关于这个主题，等解释这些细节时，再予以详述。

在摩西五经，亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石，以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻，用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列儿子的名字，要用刻石头者的手工；用印章的刻法，将以色列儿子的名字刻在这两块石头上；使它们镶在金槽里；要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工，做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上镶石头，要有四行石头。第一行是，红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字，按着他们的名字是十二块；用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌，就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)

没有人能知道这些事物涉及什么，除非他知道亚伦代表什么，因而他的衣服表示什么，以及以弗得具体表示什么，因为正因他的衣服具有意义，所以它们才被称为“圣衣”；还知道以弗得上被称为“决定的胸牌，就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么；以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己，他代表祭司职分，也就是主的属天国度方面的主；而“他的衣服”总体上代表属灵国度，因为在天堂，属灵国度围住属天国度。事实上，天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度，神性真理被接受的地方被称为属灵国度；因此，“亚伦的衣服”一般表示神性真理，“以弗得”一般表示终端中的神性真理，因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理，当主在三个门徒面前变像时，亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理，被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明，“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理，和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样；在圣言中，这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。

胸牌之所以由宝石构成，宝石下面是以色列十二个儿子的名字，是因为通过它，他们可以从天上得到答复，这些答复就在胸牌上，并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来；事实上，从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明，这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过，《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分；关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节)；“以弗得”表示属灵教会的外在，也就是终端中的神性真理(AC 9824节)；“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节)；“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节)；“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节)；“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。

717c.在以西结书，用来描述真理和良善的认知或科学的知识，因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义：

推罗王啊，你充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖，就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯，就是遮盖者的展开，我已安置你，你就在神的圣山上，你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)

由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知，所以经上说“他曾在伊甸神的园中”，“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明，因为“伊甸”和“东方”一样，表示主，“神的园”是指来自祂的聪明；由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予，所以经上说“各样宝石是你的遮盖”，“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知，“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在；圣言的外在是遮盖内在，也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明，所以经上说：“推罗王啊，你充满智慧，全然美丽。”“美丽”表示聪明，因为在天堂，一切美丽都取决于聪明。“基路伯，就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义，因为“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；圣言的字义就是那进行保护的，因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会；他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光，也就是神性真理而透明的真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：在圣言中，“推罗”表示真理和良善的知识，这些知识是终端真理，就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。

同一先知书：

亚兰因你的工作很多，就作你的客商，他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人，这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)

这些话也论及推罗，推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识，如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识，“兑换”表示这些的获得，所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理，如圣言字面上的意义和字义的真理。

约伯记：

其石头是蓝宝石之处，它还有金沙。智慧有何处可寻？聪明之处在哪里呢？智慧非用黄金可得，也不能用白银称它的价值；俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不能评价它；黄金和金刚石不足与它比较；珊瑚、水晶不能与它相提并论，智慧的选择胜过珍珠；埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪，敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)

由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来，这些真理由此处提名的宝石，如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示，并且这些石头都是由尘世物质形成的，在世上被视为宝贵，但在聪明和智慧方面如同无有，或毫不重要，所以经上说它们不足与聪明和智慧比较，金银也不足与这些事物比较。用这些来作比，是因为它们具有意义；否则，它们相对来说毫不重要。

诗篇：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)

耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理，因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。

撒迦利亚书：

看哪，我在大祭司约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼；看哪，我要雕刻它的雕刻。在那日，你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)

这些话论及主的降临；在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理，也就是圣言；“一块石头上的七眼”表示属于神性真理，因而属于圣言的神性智慧和聪明；“七”论及圣言和教会的圣物，“眼”表示聪明和智慧；“雕刻雕刻”表示它的代表和意义；他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义；内在真理是被称为属灵的真理，外在真理是被称为属世的真理，前者由“葡萄树”来表示，后者由“无花果树”来表示。

摩西五经：

他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

“以色列的神”表示主；“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理，如字面上的圣言；“脚底”表示终端，也就是犹太民族所能看到的一切，因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在，没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明；“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过，《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理，所以在启示录，经上将新耶路撒冷城的光辉描述为：

如同贵重的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)

再者，由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解，“坐在马上的”表示圣言方面的主，所以：

只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)

717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石，就这么多了；现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时，也拥有宝石，因为他们拥有来自圣言的属世意义，也就是字义的真理和良善的知识；因此，宝石或冠冕同样被归与他们，如此处被归与“龙”，只见他头上戴着“七个冠冕”，因为无论被恶人拥有，还是被善人拥有，圣言仍是圣言，其真理仍是真理本身；恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此，在接下来启示录的经文中，类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上，经上用她来描述巴比伦；论到她，经上说：

一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上，那曾有七头十角；她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，在她额上有名写着，大巴比伦。(启示录17:3–5)

对此，详情可见于下文。在启示录的别处也是如此：

地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买她的货物了，就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说，祸哉，祸哉，这大城！那披着细麻、紫色和朱红的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰的！(启示录18:11, 12, 15, 16)

由于“宝石，以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识，所以经上论到财主或富人说：

拉撒路躺在他门口，他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)

“财主或富人”是指犹太民族；由于它拥有包含神性真理的圣言，所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”，“穷人拉撒路”是指没有圣言，因而没有真理的外邦人；由此明显可知，为何富人虽然邪恶，后来被投入地狱，却仍拥有紫色和细麻布衣服。

在但以理书，论到与南方王交战的北方王，经上也说了类似的话：

北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之，用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神；他必靠外邦神建造坚固的堡垒；凡承认他的，必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)

这一章论述了北方王与南方王的交战；“北方王”表示那些从圣言拥有知识，却不照之生活的人，因而也表示那些处于所谓的唯信，但没有处于仁爱的人，因为他们弃绝仁爱，认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人，因为他们处于仁爱；这些人是“南方王”，或属于“南方王”，因为“南方”表示光，“光”表示聪明，那些处于仁爱，也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”，或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人，因为“北方”表示黑夜，也表示冷光，就像冬天的光，这光因没有热而无法带来结实或繁殖；因为属灵之热是仁爱，一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战，是因为所论述的是教会的末期，那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学，丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统，他们用传统歪曲了圣言；当没有仁爱的生活时，圣言的真理就变成传统；同样，当信与仁分离时，圣言的真理就变成虚假。由此明显可知，“北方王”也表示那些处于唯信，也就是无仁之信的人。

在但以理书，与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人；在本章，“龙”同样表示这些人；不同之处在于，严格来说，“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人，因为这些人像龙一样，有摧毁仁爱的毒液。因此，但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识，丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理；“他的神”表示被歪曲的圣言的真理，因为当圣言提到“神”时，“神”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理，当圣言提到“耶和华”时，“耶和华”是指神性良善方面的主，因而是指从主发出的神性良善；因此，“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”，以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身，尽管被歪曲了，因为圣言的真理当被恶人拥有时，不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物，圣言的字义是这样，当它没有从内在被理解时，可能会被如此解读，以至于确认任何异端。由此明显可知，“龙头上的七个冠冕”表示什么。

459.对此，我补充以下记事。记事一：

我曾远远看见五座讲堂，每一座都沐浴在不同颜色的光中；第一座沐浴在火焰色的光中，第二座沐浴在黄色的光中，第三座沐浴在白色的光中，第四座沐浴在介于正午和黄昏之间的光中，第五座几乎看不见，因为它伫立在傍晚的阴影中。在路上，我看到一些人骑在马背上，一些人坐在马车里，一些人步行，一些人则匆忙朝第一座讲堂跑去，这座讲堂沐浴在火焰色的光中。我看到他们时，强烈渴望亲自去那里听听正在讨论什么。于是，我迅速做好准备，加入那些匆匆赶往第一座讲堂的人，和他们一起进去了。看哪！只见里面有一个大型集会，其中一部分向右移动，一部分向左移动，坐在靠墙的长凳上。我看到前面有一个低矮的讲坛，上面站着一位担任议会主席的人；他手里拿着一根杖，头上戴着一顶帽子，身穿一件长袍，上面染着那座讲堂的火焰色的光。

当所有人都集合起来时，他大声说：“弟兄们，今天讨论的主题是，什么是仁爱？你们都知道，仁爱在本质上是属灵的，在行使或行为上是属世的。”坐在左边第一排长凳上的人(在这排长凳上坐着的，是那些被认为有智慧的人)中，立刻有一个人起身开始发言，说：“我的观点是，仁爱是由信仰激发的道德。”他是这样来证实的：“谁不知道仁爱跟随信仰，就像侍女跟随她的女主人一样？一个有信仰的人会遵守法律，因而自发地行使仁爱，以至于他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。因为如果他知道他在这样做，同时又因此怀有救赎的想法，或说思想救赎为目的，那么他就会用他的自我玷污神圣的信仰，从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的教义吗？”他看向那些坐在他旁边的人，其中有一些神职人员，他们点头表示同意。

他继续说：“但什么是自发的仁爱，不就是每个人自婴儿时期或童年早期就开始吸收的道德吗？因此，这道德本身是属世的，但当被信仰激发时，就变成属灵的。谁能根据人们的道德生活来辨别他们有没有信仰，或说他们的道德是否是由信仰激发的，因为每个人都过着道德的生活？只有植入或赋予并密封信仰的神知道并区分。因此，我认为仁爱是由信仰激发的道德；这种道德由于它里面的信仰而是得救的，而其它一切道德都不会带来救赎，因为它是追求功德的。因此，所有将仁爱和信仰混在一起的人，也就是说，所有从内在或里面把它们结合起来，而不是从外在或外面把它们联结起来的人，都失去了他们的油，或发现自己没有灯油；因为把它们混在一起并结合起来，就像把站在后面的仆人带进马车里与主教同坐，或把看门人领进餐厅，和一位贵族一同坐席。”

接着，另一个人从右边第一张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱是由同情激发的虔诚。我对这个观点证实如下：没有什么比谦卑的心产生的虔诚更能安抚神的了。此外，虔诚不断祈求神赐予信仰和仁爱；主说：

祈求，就给你们。(马太福音7:7)

由于两者都被赐予，所以它们都在这虔诚中。我坚信，仁爱是由同情激发的虔诚；事实上，一切坚定的虔诚都感受到同情，因为虔诚如此打动人心，以至于他发出叹息，这不是同情是什么？这种感觉的确在我们祷告之后就消失了，但当我们再次祷告时，它仍回来；当它回来时，它就带来虔诚，因而也带来仁爱。我们的牧师将一切促进救赎的东西都归于信仰，丝毫不归于仁爱。那么除了虔诚带着同情为这两者的增加祷告外，还有什么呢？或说，除了用宗教的虔诚和热烈的祷告来祈求信仰和仁爱外，我们还剩下什么呢？当我读圣言时，我所能看到的是，信仰和仁爱是得救的两种方式。但当我请教教会的牧师时，却被告知，信仰是唯一的手段，而仁爱什么都不是，或毫无贡献。然后，我觉得自己就像在海上，在一艘漂流在两块岩石之间的船上；我担心船会被撞碎，于是爬上一艘小船驶离了。我的小船就是虔诚；顺便说一句，虔诚在一切事上或一切困境中都有用。”

继他之后，又有一个人从右边第二张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是向每个人行善，无论是善人，还是恶人。我对这个观点证实如下：仁爱不就是一颗善良的心吗？一颗善心会希望所有人都好，无论是善人，还是恶人。此外，主说，我们甚至应该善待我们的仇敌。因此，如果你拒绝将仁爱给予任何人，那么你那一边的仁爱不就失效或变成一片空白，因而像一个失去一只脚，只用另一只脚蹦蹦跳跳的人吗？恶人和善人都一样是人，仁爱把人看作一个人；如果他是邪恶的，那对我来说有什么不同呢？仁爱就像太阳的热，这热赋予动物生命，无论是凶猛的还是温和的，无论是狼还是羊；它使树木或植物生长，无论是好的还是坏的，或无论是有毒的还是有用的，无论是荆棘还是葡萄树。”说着，他手里拿着一颗新鲜的葡萄，说：“仁爱就像这颗葡萄；如果你剥开它，里面的东西都会掉出来。”他剥开葡萄，里面的东西掉了出来。

他说完，另一个人从左边第二张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是以各种可能的方式为亲人和朋友服务；我以这种方式证实这个观点：谁不知道仁爱始于自己？因为每个人都是自己的邻舍。因此，仁爱通过最近的关系进行，首先发展到兄弟姐妹，再从他们发展到同族人或其他家族成员和亲戚；因此，仁爱的发展是有自我界限或内在界限的。那些在它的界限之外的人都是陌生人，而陌生人没有得到内在的认可，因而与内在人疏远了。然而，兄弟姐妹和血亲天生就联结在一起，朋友则因习惯，即第二天性联结在一起，他们以这种方式成为邻舍。此外，仁爱从里面，并以这种方式从外面将他人与它自身联结起来，那些没有从里面联结起来的人只能被称为同伴。所有的鸟都认识自己的亲属，不是凭它们的羽毛，而是凭它们发出的声音来认识，当它们彼此靠近时，就凭从它们的身体发出的生命气场来认识。对亲属的这种情感，或说这种与生俱来的吸引力和由此产生的结合在鸟类中被称为本能；而在人里面，当同样的情感为了人自己的亲戚和属于他的人而存在时，它的确是人性的本能。正是血液造成了同质性。人的心智，也就是他的灵，感知到了这一点，可以说闻到了它，或说给了它一种香味。仁爱的本质就在于这种同质性和它所产生的和谐感或情感共鸣。而另一方面，引起反感的异质性，可以说不是血缘关系，因而不是仁爱。由于习惯是第二天性，也会产生同质性，所以可推知，仁爱也在于向朋友行善。当一个人从海上来到某个港口，发现自己身处异国他乡，不熟悉当地人的语言和风俗时，他会感觉自己格格不入，感受不到对当地人的爱之喜悦，或说感受不到对他们的情感。然而，他若发现他在自己的祖国，熟悉那里的语言和风俗，就会觉得很和谐，或说在自己里面，并感受到爱所产生的喜悦，这也是仁爱的喜悦。”

接着，有一个人从右边第三张长凳上起身，大声说话，说：“我的观点是，仁爱就是救济穷人，帮助有需要的人。这当然是仁爱，因为神性的圣言就是如此教导的，圣言的权威是无可争议的，或说经上的话是不容反驳的。给予富人和富有财富的人只是徒劳的荣耀，其中没有仁爱，只有寻求回报。这里面不可能有对邻之爱的真正情感，只有虚假的情感，虚假的情感在地上是有影响或有效的，但在天上是没有影响或无效的。因此，匮乏和贫穷应该得到救济或缓解，因为这时，回报的想法不会产生。在我曾生活过的城市，我知道谁是善良的，谁不是善良的，我发现，所有善人一看到街上有乞丐，都会停下来给他施舍；而所有恶人一看到身边有乞丐，都会走过去，仿佛对他的存在视而不见，对他的哭声充耳不闻。谁不知道，善人有仁爱，恶人没有仁爱？救济穷人，帮助有需要的人，就像牧羊人把又饥又渴的羊群带到牧场和水源；而只给富人和富足人，就像敬拜小神，或款待精英，并把食物和美酒压在那些已经饱足的人身上。”

在他之后，有一个人从左边第三张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是建造医院、医务室、孤儿院和收容所，并捐款支持他们。我通过以下事实证实这个观点：这样的慈善活动和援助具有公共的性质，其规模远大于私人慈善活动。因此，仁爱在品质上变得更加丰富，充满良善或各种各样的祝福，因为良善随着援助数量而增多，从圣言的应许中所希望的赏赐也变得更加丰厚，因为一个人怎样耕耘和播种，就怎样收获。这难道不是在极大程度上救济穷人，帮助有需要的人吗？一个人不是由此获得世俗的名声，或世人眼里的荣耀，又得到受助者谦卑的感激之声的赞美吗？这难道不会提升人心，和伴随着它的被称为仁爱的情感，直到顶峰吗？富人若不走在街上，而是乘车，就不可能注意到路边靠墙坐着的乞丐，并给他们一些小钱。但他们做出这样的贡献，或说向这样的地方捐款，就会一次惠及多人。而那些走在街上，没有这些资源的小人物会做别的事。”

听到这些话，坐在同一张长凳上的另一个人立刻用更大的声音淹没了第一个人的声音，说：“然而，不要让富人夸大他们仁爱的慷慨和卓越，胜过了一个穷人给另一个穷人的微薄之物。因为我们知道，每个人在他所做的事上都是照着适合他自己的来行事，或说根据自己的社会地位做出相应的贡献，无论他是国王，还是执政官，是指挥官，还是侍从。因为就本身而言，仁爱不是根据人的身份地位和相应的礼物价值来评估的，而是根据促进仁爱的情感充实程度来评估的；因此，卑微的人在捐出他的一枚硬币时，可能会出于比捐出或遗赠大笔财富的大人物更大的仁爱来捐出。这也符合下面这些话：

耶稣看见财主把捐项投在库里；祂又看见一个穷寡妇投了两个小钱，就说，我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。(路加福音21:1-3)”

有一个人紧随其后，从左边第四张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是资助教会，向牧师行善或提供福利；我对这个观点证实如下：如此行的人把他的心智专注于圣物，并出于自己心智中的圣物行事，这也使他的礼物成圣。仁爱因本身是神圣的而要求如此行。教会的一切敬拜不都是神圣的吗？因为主说：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

牧师作为祂的仆人，要主持敬拜。我由此得出以下结论：给予牧师或神职人员和教会的礼物优于给予其他人的礼物，也优于其它东西。此外，牧师或神职人员被赋予祝福的权柄，这些礼物因这种权柄而成圣；此后，没有什么比看到一个人的礼物被用于神圣的用途更能打开心智并给它带来喜乐的了。”

接着，有一个人从右边第四张长凳上起身，作了如下发言：“我的观点是，仁爱就是古时的基督徒兄弟情谊。我通过以下事实证实我的观点：凡敬拜真神的教会都始于仁爱，就像古时或早期的基督教会所做的那样。由于仁爱团结心智，使多人成为一人，所以古时或早期教会的成员称自己为兄弟，在他们的神耶稣基督里是兄弟。但由于那时他们被他们所害怕的野蛮民族包围，所以他们建立了共同财产制，这使他们能和谐地一起享用，同时每天在聚会中谈论主神他们的救主耶稣基督，在午餐和晚餐中谈论仁爱；这是他们兄弟情谊的纽带。但在后来的时代，当分裂开始出现，最后可憎的阿里乌斯派异端兴起，摧毁了许多人心智中对主人身的神性的观念时，仁爱就衰落了，兄弟情谊也消散了。诚然，所有真实敬拜主并遵守祂诫命的人都是弟兄(马太福音23:8)，但他们是灵里的弟兄；由于如今人们不知道人在灵里是什么样，或他的灵是何性质，所以人们称彼此为兄弟是毫无意义，或不合适的。基于唯信的兄弟情谊，尤其基于对别神，而不是主神救主的信仰的兄弟情谊，都不是兄弟情谊，因为这种信仰里面没有仁爱，而仁爱构成兄弟情谊。因此，我得出的结论是：古时的基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是，现在不是；但我预言它会回来或恢复的。”他说这话的时候，一道火焰色的光透过东边的窗户照了进来，染红了他的脸颊；这一幕让会众大吃一惊。

最后，有一个人从左边第五张长凳上起身，请求允许对最后一位发言者的发言进行补充。获得许可后，他说：“我的观点是，仁爱就是原谅每个人的罪过。我从那些靠近圣餐的人习惯说的话中得出了这个观点；因为那时有些人会对他们的朋友说：‘请原谅我做错的事。’他们认为，这样他们就履行了仁爱的一切职责。但我本人认为，或得出的结论是，这只是仁爱的画像，不是其本质的真实形式。因为那些不原谅罪过的人，和那些不努力获得仁爱的人，都会说这些话。这些人不包括在主亲自教导的主祷文提到的人中，即：‘我们饶恕那些得罪我们的人，父就饶恕我们的过犯。’过犯就像溃疡；除非这些溃疡被打开并治愈，否则病变的物质就会积聚在它们里面；这会感染邻近部位，像蛇一样四处爬行，在身体的各个部位将血液变成这种物质。得罪邻舍的过犯也是如此；除非这些过犯通过悔改和照主的诫命生活而被除去，否则它们会留下来，变得更加根深蒂固，并进行吞噬，或增加它们的毁灭性影响。那些不悔改，只祈求神赦免其罪的人，就像感染传染病的城市居民，他们来到长官那里说，先生，请医治我们；长官会回答说，我怎么能治好你？去看医生，找出你所需要的药物，从药剂师那里自己拿，你就会恢复健康。所以，主会对那些祈求罪得赦免，却又不真正悔改的人说，打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：

嗐！犯罪的民族，担着罪孽的百姓。你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶；学习行善。(以赛亚书1:4, 15-18)

然后，你们的罪必被除去并得赦免。”

这些话说完后，我举手请他们允许我也发表一下我的意见，虽然我是个陌生人。主席向议会提出了我的请求，在得到同意后，我作了如下发言：“我的观点是，仁爱就是在一切工作和职责中，出于对公义的爱而以公平行事，这爱只源于主神救主。我从坐在右边和左边长凳上的人那里所听到的一切，都是仁爱的显著例子；但正如本次议会的主席在开始时所说的，仁爱在其起源上是属灵的，在其衍生物或流出中是属世的。如果属世的仁爱内在或里面是属灵的，那么在天使看来，它就像钻石一样透明；但如果它内在或里面不是属灵的，因而是纯属世的，那么在天使看来，它就像一颗类似煮熟的鱼眼的珍珠。

“我不能说，你们依次列举的仁爱的显著例子是不是由属灵的仁爱激发，或以属灵的仁爱为动机；但我可以在这里说明，这些仁爱的例子应该包含某种属灵之物，这种属灵之物若要成为属灵仁爱的属世形式，必是什么样。如果这些行为是出于对公义的爱而以公平来做的，那么它们就是属灵的；也就是说，在行使仁爱中，人要清楚看到他是否出于公义行事，并出于公平来看到这一点。因为一个人可能会通过善行而作恶，也可能通过看似邪恶的行为而行善。例如，人若给穷困的强盗提供钱财去买剑，就是在通过善行而作恶；尽管强盗在讨钱时并没有告知他用这钱干什么。同样，如果一个人从监狱里救出一个强盗，并给他指明通往森林的路，对自己说，他抢劫不是我的错；我救了那个人，那么他就是在作恶。再举一例，如果一个人养活懒汉，不让他被强制去工作，对他说，请到我家里的一个房间来，躺在床上，为什么要让自己疲劳呢？那么这个人就是在鼓励懒惰。又或者，如果一个人把不诚实的亲人和朋友提拔到高位上，他们在位子上有权制造很多麻烦，那么他就是在作恶。谁看不出，这些仁爱的作为或行为不是从对公义与公平的任何爱发出的？

“另一方面，一个人可能会通过看似邪恶的行为而行善。例如，如果一个法官宣告作恶的人无罪，因为他痛哭流涕，说了虔诚的话，并恳求法官赦免他，理由是，他是他的邻舍，那么这个法官就违反了仁爱。而事实上，当一个法官依法对作恶的人实施惩罚时，他就是在履行仁爱的作为或行为；因为通过这种方式，他防止了这个人进一步作恶，成为社会的害虫，而社会是更高层级的邻舍；因此，他也防止了可耻的误判，或说不公正判决的丑闻。谁不知道，主人纠正仆人的不当行为，父母纠正孩子的不当行为，都是为了他们好？这同样适用于那些在地狱里的人，他们都处于对作恶的爱。他们被关在监狱里，当他们作恶时，就会受到惩罚，主允许是为了纠正他们。这是因为主是公义本身，凡祂所做的，都是出于公平本身而做的。

“由此清楚看出，如刚才所说的，为什么属灵的仁爱是出于对公义的爱以公平来做的，这爱只源于主神救主。这是因为一切仁之良善都来自主；因为祂说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

还说：

祂拥有天上地上的一切权柄。(马太福音28:18)

对公义与公平的一切爱，都只来自天堂的神，即公义本身，并不来自其它源头，人从祂那里获得一切公平(耶利米书23:5; 33:15)。

“由此可以得出以下结论，左右两边的发言者关于仁爱所说的一切，即：仁爱是由信仰激发的道德；仁爱是由同情激发的虔诚；仁爱就是向善人和恶人行善；仁爱就是以各种方式为亲人和朋友服务；仁爱就是救济穷人，帮助有需要的人；仁爱就是建造和捐赠医院；仁爱就是捐助教会，向牧师行善或提供福利；仁爱就是古时的基督徒的兄弟情谊；仁爱就是原谅每个人的过犯；当这一切是出于对公义的爱而以公平来做的时，它们就是仁爱的杰出范例。否则，它们就不是仁爱，只是像与源头分离的溪流，或像从树上折断的树枝；因为真正的仁爱就是相信主，在一切工作和职责中公义而正确地行事。因此，从主那里热爱公义，并以公平来施行公义的人，就是仁爱的形像和样式。”

当我如此表达我的观点时，有一种沉默，就是那些出于内在人，但还没有在外在人中看到并承认某事的真实性之人的那种沉默。我从他们的脸上注意到了这一点。但就在这时，我突然从他们的视线中消失了，因为我从灵里又回到了物质身体；属世人因穿着一个物质身体，所以对任何属灵人，即灵人或天使来说都是不可见的，属世人也看不见他们。