716.“十角”表示大能或许多能力。这从“角”和“十”的含义清楚可知：“角”是指对抗虚假和邪恶的真理的能力，在反面意义上是指对抗真理和良善的虚假的能力(对此，参看AE 316, 567节)；“十”是指所有人和所有事物，同样是指许多人和许多事物(对此，也可参看AE 675节)；这表明，“十”表示大能。龙拥有大能，这一点从接下来的经文明显看出来，即：由于他，妇人所生的男孩子被提到神那里去了，他的尾巴将星辰的第三部分从天上拖下来；以及他与米迦勒及其使者争战；后来他挑动歌革和玛各，以及大量民族去与圣徒争战。

“龙”拥有这种能力，是因为“龙”表示那些将信与仁之良善，也就是作为分离出去，并通过圣言字义来确认这种分离的人，他们就这样扭曲了圣言的字义，使其脱离了它的真正意义，可以说把它从天上拖下来；由于在启示录所论述的教会终结的时候，没有仁爱，所以这时龙拥有了能力。因为在教会的末期，每个人都想为自己、为世界，并照着自己的属世秉性生活，很少有人想为主、为天堂和永生生活；关于唯信，也就是与仁分离之信的原则就支持前一种生活，并且就像河里的水流一样把所有人都卷进来，把他们带入这种信仰和这种生活。这就是为何表示这些人和这些事物的“龙”看似有“十角”。

此前已说明，来自邪恶的虚假没有任何能力；但必须知道，来自邪恶的虚假并没有对抗来自良善的真理的能力；因为来自良善的真理来自主，主凭祂的神性真理拥有一切能力。但来自邪恶的虚假拥有“龙的十角”所表示的一种能力，因为它们战胜了那些处于来自邪恶的虚假之人，这些人和这些虚假行如一体；此外，人从父母那里遗传性地、后来又从实际生活处于邪恶和由此而来的虚假，尤其在教会终结的时候；来自邪恶的这些虚假无法在一瞬间、只能一点一点地从人身上被驱逐出去；如果它们瞬间被逐出去，人就会灭亡，因为它们构成人的生命。由于这就是在教会终结的时候，人的状态，所以邪恶之虚假占了上风，尽管它们没有对抗来自良善的真理的任何能力。主凭祂的神性真理可以立刻逐出人里面的邪恶之虚假，但这会将此人立刻投入地狱；因为这些虚假必须首先被移走，它们被移走到何等程度，就在何等程度上有为植入来自良善的真理提供的地方，并且人被改造。此处“龙”所指的这些人也由与公绵羊争战的“公山羊”(但以理书8章)和马太福音25章中的“公山羊”来表示，因为那里的“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”和“母绵羊”表示那些处于仁爱的人。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。