史威登堡神学著作
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715.“七头”表示他们已经玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。这从“头”和“七”的含义清楚可知：“头”是指聪明和智慧，在反面意义上表示疯狂和愚蠢(对此，参看AE 553, 577节)，它还表示狡猾(AE 577节)；“七”是指所有人和所有事物，论及圣物(参看AE 257节)，所以在此论及他们所玷污的圣言圣物。“七”论及圣言，故在反面意义上论及被玷污和亵渎的圣物，因为在圣言中，每个词都有一个反面意义，与圣物相反之物是亵渎。由此清楚可知，龙看上去所拥有的“七头”不是指头和七，而是指他们所玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。
“龙的头”表示疯狂，因为教会之人的聪明来自从圣言而来的纯正真理。真正的人类理解力是由属世、文明、道德和属灵真理形成并完善的，内在理解力由属灵真理形成并完善，但外在理解力由道德和文明的真理形成并完善；因此，真理如何，由它们所形成的理解力就如何。一切属灵真理都来自圣言，并与爱和仁的良善构成一体。因此，当一个人将教会和天堂的一切都置于信，并将这信与仁和爱的良善分离，如那些构成龙头的人所行的，如前所述时，内在理解力就无法形成，因此这些人在属灵事物上拥有疯狂，而不是聪明。因为从一个虚假原则流出的，是在一个连续系列中的虚假；由于仁之良善的分离，他们绝不可能拥有任何纯正真理，因为一切真理都属于良善，事实上是形式上的良善。由此清楚可知，“龙头”表示在属灵事物上的疯狂。
“龙头”也表示狡猾，因为所有构成龙头的人都是纯属世和感官的，这些人若同时研究圣言和教会的教义，抓住虚假，而不是真理，并利用知识(或科学)确认这些虚假，就比其他所有人都更狡猾；但这种狡猾在世上不像后来当他们成为灵时那样显明自己，因为在世上，他们利用隐藏狡猾的外在虔诚和伪装的道德掩盖他们的狡猾；但由于狡猾在他们的灵里，所以当外在被除去时，如在灵界的情形，它就变得显而易见了。不过，要知道，“龙”所表示的狡猾是在通过基于谬误和诡辩，以及迷住理解力的具有说服力的事物进行推理，因而通过给予虚假以真理表象来扭曲圣言的真理和良善上的狡猾。情况就是这样，这一点可从迷惑第一代父母的“蛇”明显看出来，经上说它“比田野的任何野兽都更狡猾”(创世记3:1)；“蛇”与“龙”具有相同的含义；因此，在启12:9,龙也被称为“迷惑全世界的古蛇”。
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256.前面说过，此处写信给的“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于教会的人，在抽象意义上表示教会的一切事物。情况就是这样，这一点可从以下考虑看出来：“七”表示所有人和所有事物，名字表示事物。写给这七个教会的内容表示所有属于教会的人，或教会的一切事物，这一点从对写给他们的一切内容的解释可以看出来。因为教会的一切都与这四个共性，即教义，符合教义的生活，符合生活的信仰有关。写给六个教会的信论述了这三个共性：写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰。由于教义无法植入人的生活，变成信的事，除非人与他经遗传所拥有的邪恶和虚假争战，所以写给别迦摩教会的信也论述了这争战；事实上，那里论述的主题是试探；试探就是与邪恶和虚假的争战。写给别迦摩教会的信论述了试探(参看AE 130节)；写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义(参看AE 93, 95, 112节)；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活(AE 150, 182节)；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰(AE 903, 227节)。由于写给这最后一个教会，即老底嘉教会的信论述了那些处于唯信教义的人，信的末尾还论述了源于仁之信的性质，所以对于前面所述，此处要补充的是，爱构成天堂；爱因构成天堂，故也构成教会；因为天堂所有的社群是无数的，都照着爱之情感来排列，每个社群里的所有人也是如此；因此，在众天堂，一切事物都是照着情感或爱来排列的，没有一个人照着唯信而拥有一席之地。属灵情感，或爱是仁；所以显而易见，没有人能进入天堂，除非他处于仁爱。
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