715.“七头”表示他们已经玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。这从“头”和“七”的含义清楚可知：“头”是指聪明和智慧，在反面意义上表示疯狂和愚蠢(对此，参看AE 553, 577节)，它还表示狡猾(AE 577节)；“七”是指所有人和所有事物，论及圣物(参看AE 257节)，所以在此论及他们所玷污的圣言圣物。“七”论及圣言，故在反面意义上论及被玷污和亵渎的圣物，因为在圣言中，每个词都有一个反面意义，与圣物相反之物是亵渎。由此清楚可知，龙看上去所拥有的“七头”不是指头和七，而是指他们所玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。

“龙的头”表示疯狂，因为教会之人的聪明来自从圣言而来的纯正真理。真正的人类理解力是由属世、文明、道德和属灵真理形成并完善的，内在理解力由属灵真理形成并完善，但外在理解力由道德和文明的真理形成并完善；因此，真理如何，由它们所形成的理解力就如何。一切属灵真理都来自圣言，并与爱和仁的良善构成一体。因此，当一个人将教会和天堂的一切都置于信，并将这信与仁和爱的良善分离，如那些构成龙头的人所行的，如前所述时，内在理解力就无法形成，因此这些人在属灵事物上拥有疯狂，而不是聪明。因为从一个虚假原则流出的，是在一个连续系列中的虚假；由于仁之良善的分离，他们绝不可能拥有任何纯正真理，因为一切真理都属于良善，事实上是形式上的良善。由此清楚可知，“龙头”表示在属灵事物上的疯狂。

“龙头”也表示狡猾，因为所有构成龙头的人都是纯属世和感官的，这些人若同时研究圣言和教会的教义，抓住虚假，而不是真理，并利用知识(或科学)确认这些虚假，就比其他所有人都更狡猾；但这种狡猾在世上不像后来当他们成为灵时那样显明自己，因为在世上，他们利用隐藏狡猾的外在虔诚和伪装的道德掩盖他们的狡猾；但由于狡猾在他们的灵里，所以当外在被除去时，如在灵界的情形，它就变得显而易见了。不过，要知道，“龙”所表示的狡猾是在通过基于谬误和诡辩，以及迷住理解力的具有说服力的事物进行推理，因而通过给予虚假以真理表象来扭曲圣言的真理和良善上的狡猾。情况就是这样，这一点可从迷惑第一代父母的“蛇”明显看出来，经上说它“比田野的任何野兽都更狡猾”(创世记3:1)；“蛇”与“龙”具有相同的含义；因此，在启12:9,龙也被称为“迷惑全世界的古蛇”。

474.启10:5,6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的，起誓说”表主指着自己宣誓和证明。“那踏海踏地的天使”表示主（470节）；“向天举手”表示宣誓“不再有时日了”（第6节）；“起誓说”表示证明“在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了”（第7节）；“活到永永远远的”表示主自己，如前所述（启示录1:18;4:9,10;5:14;但以理书4:34）。稍后会看到，主指着自己证明。综上所述，明显可知“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的起誓说”这句话表示主指着自己宣誓和证明。
耶和华指着自己宣誓，也就是证明。这一点从以下经文明显看出来：
我指着自己起誓，我口所出的话并不返回。（以赛亚书45:23）
我指着自己起誓，这宫殿必变为荒场。（耶利米书22:5）
耶和华指着自己的灵魂起誓。（耶利米书51:14;阿摩司书6:8）
耶和华指着自己的圣洁起誓。（阿摩司书4:2）
耶和华指着自己的右手和祂大力的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
看哪，我指着我的大名起誓。（耶利米书44:26）
耶和华，也就是主，“指着自己起誓”表示神性真理来证明，因为主就是神性真理本身，因而通过并凭它自己来证明。除此以外，“耶和华起誓”还可见于其它地方（以赛亚书14:24;54:9;诗篇89:3,35; 95:11;110:4;132:11）。经上之所以说“耶和华起誓”，是因为建在以色列人当中的教会是一个代表性教会，主与该教会的结合因此以一个约来代表，就是诸如两个对着契约发誓的人之间所立的那种约；因此，誓言就是这个约的一部分，故经上说“耶和华起誓”；然而这句话的意思并不是说祂真的起誓了，而是说神性真理证明它。
一个誓言就是一个约的一部分，这一点从以下经文明显看出来：
我向你起了誓，立了约，你就成了我的。（以西结书16:8）
记念他的圣约，就是他所起的誓。（路加福音1:72-73;诗篇105:9;耶利米书11:5; 32:22;申命记1:34; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4）
由于约是主与教会，并教会与主相互结合的代表，还由于誓言是这约的一部分，人要通过、因而也凭其中的真理起誓，故以色列人被允许指着耶和华起誓，因而指着神性真理起誓（出埃及记20:7;利未记19:12;申命记6:13;10:20;以赛亚书48:1; 65:16;耶利米书4:2;撒迦利亚书5:4）；不过，当教会的代表被废除后，立约的誓言也随之被主废除了（马太福音5:33-37; 23:16-22）。