史威登堡神学著作
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715.“七头”表示他们已经玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。这从“头”和“七”的含义清楚可知：“头”是指聪明和智慧，在反面意义上表示疯狂和愚蠢(对此，参看AE 553, 577节)，它还表示狡猾(AE 577节)；“七”是指所有人和所有事物，论及圣物(参看AE 257节)，所以在此论及他们所玷污的圣言圣物。“七”论及圣言，故在反面意义上论及被玷污和亵渎的圣物，因为在圣言中，每个词都有一个反面意义，与圣物相反之物是亵渎。由此清楚可知，龙看上去所拥有的“七头”不是指头和七，而是指他们所玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。
“龙的头”表示疯狂，因为教会之人的聪明来自从圣言而来的纯正真理。真正的人类理解力是由属世、文明、道德和属灵真理形成并完善的，内在理解力由属灵真理形成并完善，但外在理解力由道德和文明的真理形成并完善；因此，真理如何，由它们所形成的理解力就如何。一切属灵真理都来自圣言，并与爱和仁的良善构成一体。因此，当一个人将教会和天堂的一切都置于信，并将这信与仁和爱的良善分离，如那些构成龙头的人所行的，如前所述时，内在理解力就无法形成，因此这些人在属灵事物上拥有疯狂，而不是聪明。因为从一个虚假原则流出的，是在一个连续系列中的虚假；由于仁之良善的分离，他们绝不可能拥有任何纯正真理，因为一切真理都属于良善，事实上是形式上的良善。由此清楚可知，“龙头”表示在属灵事物上的疯狂。
“龙头”也表示狡猾，因为所有构成龙头的人都是纯属世和感官的，这些人若同时研究圣言和教会的教义，抓住虚假，而不是真理，并利用知识(或科学)确认这些虚假，就比其他所有人都更狡猾；但这种狡猾在世上不像后来当他们成为灵时那样显明自己，因为在世上，他们利用隐藏狡猾的外在虔诚和伪装的道德掩盖他们的狡猾；但由于狡猾在他们的灵里，所以当外在被除去时，如在灵界的情形，它就变得显而易见了。不过，要知道，“龙”所表示的狡猾是在通过基于谬误和诡辩，以及迷住理解力的具有说服力的事物进行推理，因而通过给予虚假以真理表象来扭曲圣言的真理和良善上的狡猾。情况就是这样，这一点可从迷惑第一代父母的“蛇”明显看出来，经上说它“比田野的任何野兽都更狡猾”(创世记3:1)；“蛇”与“龙”具有相同的含义；因此，在启12:9,龙也被称为“迷惑全世界的古蛇”。
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442.必须清楚理解的是，主里面的仁爱和信仰是紧密结合在一起的，因此，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质。主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体，如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(可参看TCR 362-363节)；仁爱和信仰一起在善行中(TCR 373-377节)。由此可知，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质，并且仁爱和信仰一起怎样，作为或行为就怎样，或说作为或行为的性质取决于信仰和仁爱一起的性质。如果人的信仰是，人貌似凭自己所行的一切良善都来自主，那么人就是这良善的工具因，主是主因，这两个原因在人看来似乎是一个，但主因却是工具因的全部中的全部。由此可知，当一个人相信一切本身为良善的良善都来自主时，他就不会将功德归于作为或行为；这信仰在人里面被完善到何等程度，关于功德的幻想就在何等程度上被主移除。在这种状态下，人完全进入仁爱的行使中，或说进行无数仁爱的行为，而不害怕功德的入侵，或说没有对功德的焦虑，最终进入仁爱的属灵快乐中，然后开始避免或厌恶功德的观念，视之为对他的生命有害的东西。对那些通过在所从事的职责、业务或工作中公义而忠实地行事，并公义而忠实地对待所有与之有任何来往的人而充满仁爱的人(参看TCR 422-424节)来说，功德的感觉很容易被主洗去或移除。然而，功德的感觉很难从那些认为仁爱是通过给予救济和帮助有需要的人来获得的人身上移除；因为当他们做这些事时，他们在自己的心智中渴望回报，起初是公开地，后来是暗中地或不那么容易注意到地，并索取功德，或把功德拉到自己这里。
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