史威登堡神学著作

诠释启示录 #714

714a.“看哪,有

714a.“看哪,有一条大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化,却又从圣言和由此而来的教义,或讲道中获得或多或少的知识,认为只通过脱离生活的知识或科学就会得救的人。这从“龙”和“大红”的含义清楚可知:“龙”是指一个纯属世而感官化,却又有本身属灵的事物的知识或科学,无论这知识或科学来自圣言、讲道,还是来自宗教的人(对此,我们稍后会提到);“大红”是指处于自我之爱及其邪恶;因为在圣言中,“大”论及良善,在反面意义上论及邪恶,正如“多”论及真理,在反面意义上论及虚假(参看AE 336—337, 424节),“红”论及两种意义上的爱,即属天之爱,也就是对主之爱,在反面意义上论及魔鬼之爱,也就是自我之爱(对此,也可参看AE 364节)。这表明,“大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化,却又从圣言,或由此而来的教义,或讲道中获得或多或少的知识,认为只通过没有仁爱生活的知识就会得救的人。这些人之所以认为他们只通过没有仁爱生活的知识就会得救,是因为所有为身体和世界,不为神和天堂生活的人都变成纯属世和感官的;事实上,每个人都从内在照着他的生活而得以形成;为身体和世界生活就是过一种属世和感官的生活,为神和天堂生活就是过一种属灵生活。

每个人从父母生来就是感官的;通过在世上的生活越来越内在地变得属世,也就是说,照着道德和文明的生活,以及由此所获得的光而变得理性;后来,他通过来自圣言的真理,或取自圣言的教义,以及照着这些真理生活而变成一个属灵人。由此可见,一个知道圣言、教义或牧师的教导,却不照之生活的人,无论他显得多么学识渊博,仍不是属灵的,而是属世的,甚至是感官的,因为知识(或科学)和推理能力不会使人变得属灵,使人变得属灵的,是生活本身。其原因在于,知识和由此而来的推理能力是纯属世的,因而也能被恶人所享有,甚至被最坏的人所享有;但来自圣言的真理和和照之的生活却是那使人变得属灵的,因为生活就是出于对真理的爱而意愿并实行真理;这种生活不可能只来自属世人,而必须来自属灵人,来自属灵人进入属世人的流注。事实上,热爱真理,出于热爱意愿它们,并出于这种意愿实行它们来自天堂,也就是通过天堂来自主,在性质上是属天堂的,是神性;这一切不能直接流入属世心智,只能通过属灵心智间接流入,属灵心智能为了接受天堂的光和热,也就是为了接受神性真理和神性良善而被打开和形成。这些不能直接流入属世心智,因为属于对自我和世界的爱的人的遗传之恶就居于属世心智;因此,就本身而言,属世人只爱自我和世界,并出于爱去意愿,出于意愿去行这些恶,这些恶阻止了从天堂流入属世人的任何东西,以及在那里对它的接受。因此,主规定,这些邪恶可以通过打开并形成在属世心智之上的属灵心智,并通过从主经由属灵心智进入属世心智的天堂流注而被移除,从而为属灵之爱的真理和良善提供一个地方。

说这些话,是为了让人们知道,知道圣言和教会教义的事物并不使人变得属灵,使人变得属灵的,是照主在圣言中所吩咐的去生活;因此,尽管这些人从圣言知道许多东西,却仍是属世和感官的。在圣言中,这些人由“龙”来表示。他们之所以由“龙”来表示,是因为龙是一种不仅能在地上爬行,还能飞的蛇,它因此出现在天上;正是由于在天上的这种飞行和出现,龙才表示那些处于来自圣言的真理的知识(或科学),却没有照之生活的人,“蛇”一般表示人的感官事物(参看AE 581节),这就是为何在启12:9和20:2,“龙”被称为“古蛇”。

714b.由于本章其余的经文和后面都论述了龙,所以要说明它总体和具体地表示哪种人。总体上说,它表示那些或多或少属世,却又处于来自圣言的属灵事物的知识之人。但具体地,它表示那些通过教义和生活确认与仁分离之信的人。这些人构成龙的头。那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙的身体,而那些不藉着教义研究圣言的人构成龙的外在部分。所有这些人也都歪曲和玷污了圣言,因为他们处于自我之爱,因而处于自我聪明的骄傲,由此变成纯属世的,甚至感官的;感官人由于谬误、感知的模糊和居于其中的身体邪恶而不能看见圣言的纯正真理;因为感官层粘附于身体,这些事物来自身体。

(1)首先,“龙”表示总体上那些或多或少属世,却又拥有来自圣言的属灵事物的知识之人,因为“蛇”表示总体上人的感官事物,因而表示感官人;因此,“龙”,也就是会飞的蛇,表示能飞向天堂的感官人,因为他能出于圣言,或取自圣言的教义说话和思考。事实上,圣言本身是属灵的,因为它本身是神性,因而在天堂中。但由于纯粹的来自圣言的属灵事物的知识并不使人变得属灵,使人变得属灵的,是照圣言中的事物生活,所以凡从圣言拥有知识,却没有照这知识生活的人都是属世的,甚至是感官的。

“龙”所表示的感官人是那些从天堂之光中看不见任何东西,只从世界之光中看到东西,并且当被自我之爱的火和由此而来的骄傲激发时,唯独从世界之光才能谈论神性事物,还能敏锐而轻易地推理它们的人;然而,他们仍旧不能看到这些事物是不是真理,将他们自童年时期起从老师或牧师那里、然后从教义所吸收、后来又通过未从内在来理解的某些圣言经文所确认的东西称为真理。他们因从天堂之光中什么也看不见,所以也看不见真理,而是看见虚假以取代真理,他们称这些虚假为真理;因为真理本身只能在天堂之光中被看见,而在世界之光中却看不见,除非这光被天堂之光光照。由于这就是他们的性质,所以他们只爱肉体和世俗的生活;由于这种生活的快乐和欲望在属世人中占有一席之地,所以这些人的内层是污秽的,挤满各种邪恶,这些邪恶封住了一切入口或道路,阻止天堂之光和热的流注进入;因此,他们内在是魔鬼和撒但,无论他们通过谈吐和模仿的举止显得多么属灵,多么像基督徒。这些人就是纯感官的,因为他们表面上能谈论圣言的圣物,而内心却什么都不信;那些自认为相信的人只有从某个老师,或自我聪明所获得的一种历史、因而说服性的信仰,这种信仰本身是虚假的;然而,他们仍持守这种信仰,因为它能充当获得名声、荣誉和利益的一种手段。“龙”就表示总体上的这些人。但龙具体地表示许多人,因为有些人与头有关,有些人与身体有关,有些人与外在部分有关。

(2)尤其与龙的头有关的人是那些在教义和生活上都确认唯信,也就是与仁分离之信的人。这些人与龙的头有关,因为他们大部分是博学之士,被视为有学问的;事实上,他们确认以下信仰:他们只思想教会的教导就会得救,他们称这些教导为信仰。不过,要说明他们的教义和生活是何性质。他们的教义是,父神派祂那自永恒所生的儿子降世,好叫祂可以成为人,可以成全律法的一切,担当所有人的罪孽,受十字架的苦难;这样,父神就得到和解、动了慈心;那些出于信心处于对这些事的信仰之人就会被接到天堂;这种信心与主一起会代求和拯救;因此,这种信被赐给与父神分离的人类,作为接受和救赎的一个媒介,因为亚当吃了知识(或科学)树后,人就不再处于凭自己行善的状态,他因具有神的形像,因而失去自己的自由意志;最后,上述这些事都是主的功德,人唯独凭主的功德才能得救。在教义方面的这些事物主要是那些处于唯信之人身上的信之事物。主若愿意,别处将解释并说明,没有人能凭属于理解力的任何属灵视觉感知、从而相信这些事中的任何一件事,只能从记忆知道、因而谈论它们,没有对它们的任何理解;因此,这种教义里面没有任何聪明智慧。

还要说明像这样的人在生活上是何品质。他们教导说,人通过唯信被神引导,甚至被引向行善的努力,行为上的良善本身对得救毫无贡献,但唯信可以,任何邪恶都不会定他的罪,因为他处于恩典,并且称义了。他们还设计出他们称之为唯信进程的一些步骤,甚至直到称义的最后阶段。第一步是在属于信仰的事物,尤其上述事物方面的信息;第二步是来自圣言或讲道的确认;第三步是心理调查,不管是不是这样;由于那时怀疑和随之而来的动摇,也就是试探流入,所以圣言对信仰运作的确认是必不可少的,人由此拥有信心,这就是胜利。他们补充说,必须注意,理解力不可以超越圣言对唯信称义的确认;如果它超越了这种确认,没有被保持在对信仰的服从中,那么这个人就屈服了。第四步,也是最后一步,是行善的努力;这是来自神的一种流注,这流注丝毫不来自人,是信的果子;因为他们说,一个人如此完全称义后,任何邪恶都不会定他的罪,任何良善也拯救不了他,但唯信能拯救他。由此清楚可知,这些人在生活上是什么样,即:他们为自己,而不是为神生活,为世界,而不是为天堂生活;因为这源于以下信仰:邪恶不会定罪,良善不会拯救。他们也不知道,没有仁爱生活的信仰不是信仰,人应当避开邪恶,貌似凭自己行善,然而又相信这是来自主,否则邪恶无法摆脱,良善无法被采用或归给。不过,别处会更详细地说明这个主题。

这就是那些形成龙头之人的教义和生活,他们大部分是学识渊博的显贵,很少来自普通民众;原因在于,领袖或前者视这些事为神学奥秘,普通人因世俗工作而无法理解它们。这些人属于龙的头,还因为他们败坏并歪曲圣言中教导爱、仁和生活的所有内容;事实上,就本身而言,圣言只是对主之爱和对邻之仁的教义,决不是与仁分离之信的教义。他们通过称圣言的一切要么为信,要么为一种他们不吃的果子而歪曲圣言,因为他们不思想生活或行为;因此,他们没有被这果子滋养。此外,他们只允许这些原则进入记忆,并从那里进入最接近记忆的思维,这是感官思维,其中没有任何属灵之物,这种思维不会调查一件事是不是真的。因此,他们注意不让任何东西进入属于理解力的内在视觉,因为他们不想知道关于他们的信所说的这一切违背被光照的理解力,如同它们违背了圣言的真正意义一样。这就是为何那些构成龙头的人没有纯正真理,因为从一种虚假原则,如唯信,只能流出在一个连续系列中的虚假;事实上,像唯信那样的东西是不可能存在的,无仁之信不是信,因为仁是信的灵魂;因此,谈论唯信就是谈论没有灵魂、因而没有生命的东西,这种东西本身是死的。

(3)那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙身,这一点可从以下事实明显看出来:所有研究圣言,并处于自我之爱的人也处于自我聪明的骄傲;所有处于这种骄傲,同时在来自属世之光的聪明上很擅长的人都由此为自己孵化出教条;这是基督教界的一切异端和一切虚假的源头。必须解释一下来自人的自我的聪明是什么样,不是来自人的自我的聪明又是什么样。来自人的自我的聪明来自他自己,而不是来自人的自我的聪明来自主。所有处于自我之爱的人都有来自他们自我的聪明,因为自我之爱正是人的自我,那些为了名声、荣耀和尊敬而阅读圣言,并从中收集教条的人就处于自我之爱。他们因不能看见任何真理,只能看见虚假,所以在龙的身体中;因为他们从圣言中收集并孵化出诸如支持他们的爱和从这些爱中流出的邪恶的那些东西,像那些与他们的教条相反的事物,也就是来自良善的真理,他们要么看不见,要么扭曲;但所有处于对真理的属灵情感,也就是热爱真理,因为它是真理,并有利于永生和人灵魂的生命之人都从主拥有聪明。可以说,他们的聪明不是来自他们的自我,而是来自主,因为当他们阅读圣言时,就被提升到他们的自我之上,甚至被提升到天堂之光中,并被光照;在天堂之光中,真理从真理本身显现,因为天堂之光就是神性真理。但那些处于自我之爱,并由此处于自我聪明的骄傲之人不能从他们自己的自我中被提升出来,因为他们不断关注自我,并且在一切最小的事上都如此行。这就是为何他们将拯救的一切都置于对他们自己教条的信仰,也就是置于知道和思考,却不同时置于生活,因而也不同时置于意愿和实行。因此,这些人构成龙的身体。这身体的心是自我之爱,其呼吸的气息,或它的灵是自我聪明的骄傲;龙因这两者而被称为“大红”,在希腊原文中,“红”这个词源自火红,因而源自爱和骄傲。

(4)那些不藉着教义研究圣言,同时处于自我之爱的人构成龙身的外在。外在或外层从内层发出,并像各个部位上的皮肤、鳞片和突起那样包含、围住和容纳内层。这些人构成龙身的外在,是因为他们没有圣言的属灵事物的聪明,或说不理解这些事物;事实上,他们只知道字义上的圣言,而圣言的字义具有这种性质:除非教义照亮道路,否则它可能会导致各种错误和虚假。因此,那些不藉着教义研究圣言的人能随心所欲地确认异端,因对自我和世界的爱,以及由此产生的邪恶,还能欣然接受并捍卫它们。因为圣言的字义是神性真理的终端意义,因而是给属世和感官人的,适应它的理解,并且常常有利于它;因此,除非从教义的角度,如同从一盏明灯去解读和看待它,否则在属于天堂和教会的许多事上,它会把心智带入黑暗。然而,这些人却自以为比其他所有人都更有智慧,而事实上,他们根本没有智慧。

(5)所有构成龙的人都拜父神,视主为一个和他们自己一样的人,而不是神,即便视为神,也是将祂的神性置于祂的人身之上,而不是置于它里面。这一点将在下文得以说明,那里论述了龙与米迦勒的争战。

(6)由此可见,龙的“尾巴”表示那些构成龙头、龙身和龙的外在部分的人对圣言的歪曲和玷污;因为龙的尾巴,和一切动物的尾巴一样,都是脊柱的延续,也就是脑的延伸;因此,它照着可以说它所爱抚的头和身体的欲望、贪求和快乐而移动、弯曲和来回摆动。所有构成龙的人都歪曲并玷污圣言,因为他们由于自我之爱而属世和感官化,并由此处于自我聪明的骄傲,故经上说:“龙和他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分,把它们摔在地上。”“天上的星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识,因而表示由此而来的来自良善的真理,“把它们摔在地上”表示扭曲、玷污、因而摧毁它们。

“他的尾巴”是指前面所描述的人构成龙,以及对圣言真理的玷污和摧毁,对此,我蒙允许在灵界见过两三次;因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物。当这些人出现在天堂之光中时,他们看上去就像长着一条长尾巴的龙;当许多这样的人出现时,这尾巴看似从南方穿过西方延伸到北方;这尾巴似乎还将天上的星辰拖下来,摔在地上。

714c.由于“龙”表示前面所描述的那些人,“他的尾巴”表示对圣言的歪曲和玷污,所以在圣言中,龙的“住处”和“床”表示只有虚假和邪恶的地方,如在以下经文中。以赛亚书:

干旱之地要变为水池,干渴之地要变为水泉;在龙(或蛇)的住处,就是它的巢穴,必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

这些话论及主降临和祂在外邦人中间建立一个新教会;这些话的意思是,教会的真理和良善必在它们以前所不在的地方,甚至在有虚假和邪恶的地方;“干旱和干渴之地”和“龙的住处”,以及“芦苇和灯心草”表示以前虚假和邪恶所在的地方;而“水池”、“水泉”,以前龙所在的“巢穴”和“青草”表示那时他们将拥有的真理和良善。

耶利米书:

我必使耶路撒冷变为乱堆,为龙的住处;也必使犹大的城邑变为荒场,无人居住。(耶利米书9:11)

同一先知书:

看哪,有风声传来,有大骚动从北方之地而来,要使犹大城邑变为荒废,成为龙的住处。(耶利米书10:22)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“犹大城邑”表示教义,也就是来自圣言的真理;“必使耶路撒冷变为乱堆”、“使犹大城邑变为荒废,成为龙的住处”表示对真理的歪曲和对良善的玷污,由此产生纯粹的虚假和邪恶,因为被歪曲的真理就是纯粹的虚假,被玷污的良善就是纯粹的邪恶;“风声和从北方之地而来的大骚动”表示与真理争战的虚假,与良善争战的邪恶;“北方之地”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之地。

又:

夏琐必成为龙的住处,永远荒凉;没有一个人住在那里,人子也不在那里寄居。(耶利米书49:33)

“夏琐”表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识;“夏琐必成为龙的住处,永远荒凉”表示它们的毁灭,甚至直到它们不复存在,虚假和邪恶取而代之;“没有一个人住在那里,人子也不在那里寄居”表示教会的真理将不再剩下,“人子”表示教会的真理。

以赛亚书:

她的宫殿要长出荆棘,她的堡垒要长蒺藜和刺草;叫她作龙的住处,猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)

这些话论及以东和列族,列族表示那些处于虚假和邪恶的人;“荆棘,蒺藜和刺草”表示他们所处的虚假和邪恶;“宫殿和堡垒”表示捍卫它们的教条;而“龙的住处,猫头鹰女儿的苑囿”表示一切良善和真理的毁灭,“猫头鹰”表示那些视虚假为真理的人,“它们的女儿”表示歪曲真理的欲望。

同一先知书:

鸮鸟必在她宫中回应,龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)

这话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的玷污和亵渎;鸮鸟所在的“宫(殿)”和龙所在的“殿”表示圣言和教会的良善和真理,它们被玷污和亵渎了,“鸮鸟”表示被玷污和亵渎的真理,“龙”表示被玷污和亵渎的良善。

弥迦书:

为此我要悲痛哀号,剥光赤身而行;我要哀号如龙,悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

这段经文论述了撒玛利亚的荒废,撒玛利亚表示教义方面的属灵教会,在此表示被荒废的教会;“剥光赤身而行”表示在真理和良善方面的毁灭;“悲痛哀号”表示为它哀恸,“哀号如龙”表示为被毁灭的良善哀恸,“悲鸣如猫头鹰的女儿”表示为被毁灭的真理哀恸。经上以一种代表性的意义说,哀号和悲鸣“如龙和猫头鹰女儿”,以及“剥光赤身而行”,“剥光”与龙所表相同,即表示缺乏良善,“赤身”与“猫头鹰的女儿”所表相同,即表示缺乏真理。

耶利米书:

巴比伦王尼布甲尼撒使我成为空虚的器皿,他像鲸鱼将我吞下,用我的美味充满他的肚腹,又将我赶出去。要让巴比伦成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑,并且无人居住。(耶利米书51:34, 37)

此处“巴比伦”和“尼布甲尼撒”也表示对良善和真理的玷污和亵渎。“他使我成为空虚的器皿,他像鲸鱼将我吞下,用我的美味充满他的肚腹,又将我赶出去”表示对一切真理的驱散,由此对一切良善的毁灭,“鲸鱼或海怪”与“龙”具有相同的含义,在原文,这个词用于这两者。“巴比伦要成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑,并且无人居住”表示因他们的玷污和亵渎而对一切真理和良善的毁灭,“无人居住”表示任何人里面都没有良善。

约伯记:

我黑暗行走,没有日头,我在会中站着呼求,我成为龙的弟兄,鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)

这些话论及他在试探中的状态,在这种状态下,人以为自己受到诅咒;因此,“我黑暗行走,没有日头”表示就像一个魔鬼,没有爱之良善;“在会中站着呼求”表示在真理当中,却又处于虚假;“成为龙的弟兄,鸣角鸮女儿的同伴”表示与那些处于邪恶、没有良善,处于虚假、没有真理的人合而为一,“龙”表示那些玷污良善,把它们扭曲成邪恶的人,“鸣角鸮的女儿”表示那些如此对待真理的人。

大卫诗篇:

我们的心没有退后,我们的步伐也没有偏离你的路,你在龙之地压伤我们,以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)

这段经文也论述了试探。“神在龙之地压伤他,以死荫遮盖他”表示这样就像感官人那样切断了从天堂而出的流注,所以他无法感知何为良善和真理,“龙之地”表示地狱中那些系龙们的人,也就是那些在自己里面摧毁一切良善的人所在之地;这些人所处的虚假被称为“死荫”。

又:

你必践踏狮子和虺蛇,践踏狮子和龙;因为他把他的爱放在我身上,我就要搭救他;因为他知道我的名,我要把他安置在高处。(诗篇91:13, 14)

“践踏狮子和虺蛇”表示摧毁荒废教会真理的内在和外在虚假;“践踏狮子和龙”表示摧毁荒废教会良善的内在和外在虚假;“我就要搭救他;因为他知道我的名,我要把他安置在高处”表示引导一个处于取自圣言的教义之人离开虚假,把他引向内在真理和良善,“搭救”表示引导离开虚假,“安置在高处”表示引向内在真理,“知道我的名”表示处于取自圣言的教义。

玛拉基书:

我恨恶以扫,使他的群山荒废,把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示那些在属世人方面处于良善的人,在此表示那些在属世人方面处于邪恶的人;因此,经上说:“我恨恶以扫。”“我使他的群山荒废”表示属世人的爱之良善将被摧毁;“我把他的产业交给旷野的龙”表示这良善的真理将被感官人的虚假摧毁。

以西结书:

埃及王法老,这卧在自己河中间的大龙(或鲸鱼),看哪,我与你作对;你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的。(以西结书29:3, 4; 32:2)

这段经文描述了属世和感官人的自我聪明的骄傲;“埃及王法老”表示属世和感官人;“龙(或鲸鱼)”表示在知识或科学,也就是虚假或因自我聪明的骄傲而被歪曲的事物方面的属世和感官人。不过,前面解释了这些话(可参看AE 513a节)。

摩西五经:

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园;他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32, 33)

前面解释了这些话(可参看AE 519b节)。在那里,“他们的酒”被称为“龙的毒液,虺蛇残忍的苦胆”,表示在雅各的后代中间的教会真理是外在的,其中内在有地狱的邪恶和虚假;“龙和虺蛇”表示感官事物,也就是属世人的终端,充满可怕的邪恶和确认这些邪恶的虚假。原因在于,属世人没有通过属灵心智从主那里接受任何东西;因此,凡它所接受的,都来自地狱。

714d.“龙”表示诸如前面已经阐述的那些事,这一点可从本章接下来的内容更充分地看出来,即:他对即将生产、逃到旷野的妇人的敌意,以及他与米迦勒的争战;这一点从启16:13–15, 20:2, 7, 8, 10, 14进一步看出来,在那里,经上论到他说“他被捆绑一千年,后来被释放,出来要迷惑列族,就是聚集歌革和玛各去与圣徒争战”,后来又说“他被扔在火与硫磺的湖里”;由此可见,“龙”表示那些因不承认仁与爱之良善是用于救赎的媒介或手段而没有这良善,反而视该良善为他们出于说服而称之为信的一种知识(或科学)的人;当仁与爱之良善没有通过人的生活被植入时,邪恶就取而代之,哪里有邪恶,哪里就有虚假。

由于“蛇”表示感官事物,也就是属世人的终端,这些事物不是邪恶,只有在那些邪恶的人那里才是邪恶,还由于在希伯来语,表示龙的这个词与表示无毒之蛇的词是一样的,所以在圣言中,当“龙”是指这些蛇时,“龙”表示并非邪恶的感官事物,或就人而言,并不邪恶的感官人。在希伯来语,这个词是指龙和这种蛇,这一点可见于摩西五经:

当摩西被吩咐从荆棘中把他的杖丢在地上,它变作蛇时,他就捉住它的尾巴,它在他手里又变成一根杖。(出埃及记4:3, 4)

出埃及记:

摩西拿杖,把它丢在法老面前, 它就变作蛇(龙),术士也用他们的杖照样行了;但摩西的杖,那时是一条蛇(龙),吞了术士的杖,就是蛇(龙)。(出埃及记7:9–12)

在原文,前面经文中所翻译的蛇这个词和后面经文中所翻译的这个词是不同的;在前面的经文中,经上用的是在圣言的其它部分通常用于蛇的词,但在后面的经文中,这个词被译为“龙”;因此,也可以这样翻译,当摩西的杖被丢在法老面前时,它又变成龙。由此可知,“龙”与“蛇”一样,在好的意义上表示感官层,也就是属世人的终端,前提是它不邪恶或恶毒。

以赛亚书也提到这种较温和意义上的“龙”:

田野的野兽必尊重我,龙和猫头鹰的女儿也必如此,因我使旷野有水,使沙漠有河,好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

耶利米书:

田野的母鹿生下小鹿,就撇弃,因为无草;野驴站在山冈上,喘风或气好像龙;它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:5, 6)

在这些经文中,被译为“龙”的这个词与通常译为“蛇”的词是一样的,还译为海中的“鲸鱼”,这些具有相同的含义,即表示总体上人的属世层,也就是感官层;因此,最后这句经文可以译为:“它们喘风好像鲸鱼。”在以赛亚书(51:9)、耶利米书(51:34)、以西结书(29:3, 4)、大卫诗篇(74:13, 14)同样如此。此外,也有些纯感官人是善的。


诠释启示录 #850

850a.“看哪,羔

850a.“看哪,羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节);“站”是指同在并结合(对此,我们稍后会提到);“锡安山”是指天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过,首先要说一说主为了将善人和恶人分离,并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的;因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的,教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的,都是凭他们里面主的神性。事实上,天使的自我不能构成天堂,人的自我也不能构成教会,因为天使和人的自我都不是良善。因此,正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会,进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知,对所有在天堂和教会里的人来说,主的同在是永恒的;但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在,天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系,并变成这种秩序;地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在,以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分,使得那里的善人与恶人分离,恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过,前面论述了主与天堂的这种同在和结合,以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a—419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时,“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见,“看哪,羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在。

“锡安山”表示天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,因为锡安是大卫建的一座城,后来大卫就住在锡安,故锡安被称为“大卫的城”;由于“大卫”代表主的王权,也就是神性真理方面的主,所以在圣言中,“锡安”表示天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因,存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城;因为这律法从广泛意义上说,表示从主发出的神性真理。由于同样的原因,位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会;因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理,因而来自圣言。这城建在一座山上,因为那时,山因其高而代表天堂,因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是,第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处,在其他人眼前就像山;由于最高天堂看上去就像山,上面的天使处于对主之爱,所以在圣言中,“山”,尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。

“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:

我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。我要将列族赐你作产业,将地极归你所有。当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡,因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的,都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)

这些话明显不是论及大卫,而是论及主,因为经上说“你是我的儿子,我今日生你。我要将列族赐你作产业,将地极归你所有”,又说“当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡;凡投靠祂的,都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此,“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时,“膏”和“受膏”表示什么,可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主,“锡安”表示天堂和教会,“传圣旨”表示祂的降临;“你是我的儿子,我今日生你”表示神性人身,也就是神的儿子;“我要将列族赐你作产业,将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄;“当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡”表示为了得救,必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判;“凡投靠祂的,都是有福的”表示那时,那些信祂的人将得救。这一切清楚表明,“锡安”表示天堂和教会,就是主通过神性真理掌权作王的地方。

撒迦利亚书:

锡安的女子哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女子哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里;祂是公义的,并且有救恩,谦和地骑着驴驹,就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)

这些话论及主,以及祂在天上和地上的国度,这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示,这一点明显可见于福音书;在那里,当这些事得到应验时,经上如此讲述它们:

耶稣打发两个门徒,叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就,是要应验先知所说的话,说,你要告诉锡安的女子,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)

“骑着驴和驴驹”是王权的标志,或说君王的特权;因此,当主进耶路撒冷时,祂就以这种方式骑着,因而被大声呼喊的百姓或群众称为王,他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9;可参看AE 31b节);由于主作为王如此进入耶路撒冷,所以很明显,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主,因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节);在圣言中,大卫尤其代表王权,也就是神性真理方面的主(AE 205节)。

850b.以赛亚书:

报好信息的锡安哪,要登高山;报好信息的耶路撒冷啊,要极力扬声;扬声不要惧怕;对犹大的城邑说,看哪,你们的神!看哪,主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)

由于这些话论及主及其国度,该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示,所以经上说:“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息,耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息;“极力扬声”表示出于教义真理报好信息;“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪,你们的神!看哪,主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主,祂要来施行审判;因为在圣言中,主凭神性真理被称为“神”,凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah),以及“主耶和华”(Lord Jehovih);“以力量来到”是指施行审判,从而征服地狱。

弥迦书:

耶和华家的山必坚立于众山之顶,高举过于万岭;万民都要流归这山。必有许多民族前往,说,来吧,让我们登上耶和华的山,到雅各神的家,祂必将祂的道路指教我们,我们也要行祂的路;因为律法必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判,斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王,从今直到永远。你这羊群的塔楼哪,锡安女子的山冈哪,从前的国,就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)

谁都能看出,此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临;因此,那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度,也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会,而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会,所以经上说:“律法必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。

以赛亚书:

锡安的居民哪,当呼喊欢唱,因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

同一先知书:

耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安,永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)

西番雅书:

锡安的女子哪,应当欢唱;以色列啊,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐;耶和华已经除去对你的审判,推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)

撒迦利亚书:

锡安的女子啊,应当欢唱快乐;因为看哪,我来要住在你中间;在那日,必有许多民族归附耶和华;我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)

同一先知书:

我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)

诗篇:

谁要在锡安赐下以色列的救恩?耶和华带回祂被掳的子民时,雅各要快乐,以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

以赛亚书:

主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基,是稳固根基、宝贵的房角石;相信的人必不着急。我必以公平为准绳,以公义为线砣;你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)

同一先知书:

到那日,礼物必奉给万军之耶和华,一个被分裂掠夺的人民,从一个可怕的人民……奉到锡安山,万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)

又:

我使我的公义临近,它已不远。我的救恩必不迟延;我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又:

必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)

这些经文论述了主的降临,以及祂在天上和地上的国度,由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度,所以经上说他们必来到这里,耶和华,以色列的圣者、以色列的王必住在那里;“耶和华,以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过神性真理掌权作王,“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出,列族必被带回所到,并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷?

850c.从以下经文也可以明显看出,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书:

锡安必因公平而蒙救赎,她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)

同一先知书:

剩在锡安、留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)

又:

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权;在祂的长老面前,必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

又:

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

又:

耶和华被尊崇,因祂居在高处;祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)

又:

锡安的处女藐视你、嗤笑你;耶路撒冷的女子向你摇头,因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)

诗篇:

好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)

又:

北方的两边,大君王的城;神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)

又:

你们当周游锡安,四围环绕她,数点塔楼,把心放在城廓上,标注她的宫殿,为要传说到后代,这神永永远远为我们的神;祂必引导我们。(诗篇48:11–14)

又:

在撒冷有神的帐幕,在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)

又:

主拣选犹大支派,祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)

又:

耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的;当耶和华描述万民的时候,祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)

又:

当耶和华将锡安被掳的人带回的时候,我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)

又:

耶和华必从锡安赐福给你,使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;使你可以看见你儿子的儿子,看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)

又:

耶和华拣选了锡安,愿意把它当作自己的座位;这是我永远安息之所,我要住在这里,因为我中意它。(诗篇132:13, 14)

又:

耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)

又:

从锡安来的耶和华,就是住在耶路撒冷的,是应当受祝福的。(诗篇135:21)

又:

耶和华要作王,直到永远,锡安哪,你的神要作王,直到代代。(诗篇146:10)

又:

愿锡安的儿子因他们的王快乐;愿他们跳舞赞美他的名,愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)

引用关于锡安的这些经文,是为了让每个人都能看到,在圣言中,“锡安”不是指锡安,而是指天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主,说祂来的时候,必爱锡安,并永远住在那里;然而,祂不爱这城,也不爱耶路撒冷,这从祂所说关于它们的话明显看出来;祂爱的是天堂和教会,祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”,经上说祂的国必在那里,直到永远,直到一个时代,直到代代;这些话绝没有一句能论及大卫的锡安,或理解成它的。

850d.由于主降世施行审判,由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序,并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法,也就是圣言中的神性诫命而实现的,一切审判都发生在灵界,所以主取得人身,在世时使这人身变成神性真理,以便祂可以施行审判,如前所述。主使祂的人身成为神性真理,这就是约翰福音中这些话的意思:

圣言与神同在,圣言就是神,万物都是藉着它造的,世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)

“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理,这一点明确表述如下:

圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)

主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主;论到祂,祂也说:“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判,而“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过祂的神性真理掌权作王,所以在论述最后审判之前,善人与恶人的分离的启示录14章,经上说“羔羊被看见站在锡安山上”,这句话表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在,如前所述。

由于在圣言的其它地方,“锡安山”具有相同的含义,所以经上说,主要从锡安山为教会与邪恶争战,并摧毁它们;如以下经文。以赛亚书:

万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放;因此,“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判;之所以通过神性真理施行审判,是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判;神性真理,或圣言和由此而来的教义教导生活,每个人都照着生活受审判。

诗篇:

耶和华要从圣所帮助你,从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱,要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上,用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)

这些话也论及主,论及祂战胜地狱,通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上,用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利,“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。

又:

耶和华必说,必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中,神必发光,我们的神要来。祂必呼唤上天下地,为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)

这些话明显论述了从锡安,因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地,为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来,并拯救他们。“从全美的锡安中,神必发光”表示神性真理,主因神性真理而处于祂的荣耀。

又:

耶和华对我主说,你坐在我的右手边,等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来;你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明,这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能;“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服;“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理,“锡安”表示天堂,就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主,主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力,这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。

以赛亚书:

锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

由于“锡安”表示天堂,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,而神性真理拥有一切能力,所以经上说:“锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。

约珥书:

耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。那时,你们就知道我是耶和华,住在锡安我的圣山,耶路撒冷成为神圣;陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)

阿摩司书:

耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)

“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时,表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情,这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节);由于“锡安”表示天堂,就是主通过神性真理掌权作王的地方,“耶路撒冷”表示由此而来的教义,所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华,住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方,无论在天堂天使中间,还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假,“陌生人”是指邪恶之虚假。

以赛亚书:

耶和华的报仇之日,为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日,报应之年”表示最后的审判,以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪;这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇:

耶和华在锡安为大,祂高于所有人民,是王的力量。(诗篇99:2, 4)

此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”,能力本身属于神性真理。

又:

耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因现在是可怜她的时候,因所定的日期已经到了;因你的仆人渴慕它的石头,可怜它的尘土,列族要敬畏耶和华的名,地上的众王都敬畏你的荣耀,因为耶和华建造了锡安,在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安,赞美祂的话要传扬在耶路撒冷,就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)

这些话论述了主的降临,以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临;仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理;接下来的话则描述了教会的建立,以及出于神性真理对主的敬拜。

圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏;因着这种毁坏,一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书:

你的圣城变为旷野;锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

耶利米哀歌:

锡安的宝石好比纯金,现在何竟算为陶罐,就是窑匠之手的作品呢?(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)

许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”,如以下经文:列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感,也就是为了真理而对真理的爱,为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知,“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么,即表示为了施行审判而将善人与恶人分离,这是接下来论述的主题。


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