714a.“看哪，有一条大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言和由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过脱离生活的知识或科学就会得救的人。这从“龙”和“大红”的含义清楚可知：“龙”是指一个纯属世而感官化，却又有本身属灵的事物的知识或科学，无论这知识或科学来自圣言、讲道，还是来自宗教的人(对此，我们稍后会提到)；“大红”是指处于自我之爱及其邪恶；因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，正如“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336—337, 424节)，“红”论及两种意义上的爱，即属天之爱，也就是对主之爱，在反面意义上论及魔鬼之爱，也就是自我之爱(对此，也可参看AE 364节)。这表明，“大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言，或由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过没有仁爱生活的知识就会得救的人。这些人之所以认为他们只通过没有仁爱生活的知识就会得救，是因为所有为身体和世界，不为神和天堂生活的人都变成纯属世和感官的；事实上，每个人都从内在照着他的生活而得以形成；为身体和世界生活就是过一种属世和感官的生活，为神和天堂生活就是过一种属灵生活。

每个人从父母生来就是感官的；通过在世上的生活越来越内在地变得属世，也就是说，照着道德和文明的生活，以及由此所获得的光而变得理性；后来，他通过来自圣言的真理，或取自圣言的教义，以及照着这些真理生活而变成一个属灵人。由此可见，一个知道圣言、教义或牧师的教导，却不照之生活的人，无论他显得多么学识渊博，仍不是属灵的，而是属世的，甚至是感官的，因为知识(或科学)和推理能力不会使人变得属灵，使人变得属灵的，是生活本身。其原因在于，知识和由此而来的推理能力是纯属世的，因而也能被恶人所享有，甚至被最坏的人所享有；但来自圣言的真理和和照之的生活却是那使人变得属灵的，因为生活就是出于对真理的爱而意愿并实行真理；这种生活不可能只来自属世人，而必须来自属灵人，来自属灵人进入属世人的流注。事实上，热爱真理，出于热爱意愿它们，并出于这种意愿实行它们来自天堂，也就是通过天堂来自主，在性质上是属天堂的，是神性；这一切不能直接流入属世心智，只能通过属灵心智间接流入，属灵心智能为了接受天堂的光和热，也就是为了接受神性真理和神性良善而被打开和形成。这些不能直接流入属世心智，因为属于对自我和世界的爱的人的遗传之恶就居于属世心智；因此，就本身而言，属世人只爱自我和世界，并出于爱去意愿，出于意愿去行这些恶，这些恶阻止了从天堂流入属世人的任何东西，以及在那里对它的接受。因此，主规定，这些邪恶可以通过打开并形成在属世心智之上的属灵心智，并通过从主经由属灵心智进入属世心智的天堂流注而被移除，从而为属灵之爱的真理和良善提供一个地方。

说这些话，是为了让人们知道，知道圣言和教会教义的事物并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照主在圣言中所吩咐的去生活；因此，尽管这些人从圣言知道许多东西，却仍是属世和感官的。在圣言中，这些人由“龙”来表示。他们之所以由“龙”来表示，是因为龙是一种不仅能在地上爬行，还能飞的蛇，它因此出现在天上；正是由于在天上的这种飞行和出现，龙才表示那些处于来自圣言的真理的知识(或科学)，却没有照之生活的人，“蛇”一般表示人的感官事物(参看AE 581节)，这就是为何在启12:9和20:2，“龙”被称为“古蛇”。

714b.由于本章其余的经文和后面都论述了龙，所以要说明它总体和具体地表示哪种人。总体上说，它表示那些或多或少属世，却又处于来自圣言的属灵事物的知识之人。但具体地，它表示那些通过教义和生活确认与仁分离之信的人。这些人构成龙的头。那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙的身体，而那些不藉着教义研究圣言的人构成龙的外在部分。所有这些人也都歪曲和玷污了圣言，因为他们处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲，由此变成纯属世的，甚至感官的；感官人由于谬误、感知的模糊和居于其中的身体邪恶而不能看见圣言的纯正真理；因为感官层粘附于身体，这些事物来自身体。

(1)首先，“龙”表示总体上那些或多或少属世，却又拥有来自圣言的属灵事物的知识之人，因为“蛇”表示总体上人的感官事物，因而表示感官人；因此，“龙”，也就是会飞的蛇，表示能飞向天堂的感官人，因为他能出于圣言，或取自圣言的教义说话和思考。事实上，圣言本身是属灵的，因为它本身是神性，因而在天堂中。但由于纯粹的来自圣言的属灵事物的知识并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照圣言中的事物生活，所以凡从圣言拥有知识，却没有照这知识生活的人都是属世的，甚至是感官的。

“龙”所表示的感官人是那些从天堂之光中看不见任何东西，只从世界之光中看到东西，并且当被自我之爱的火和由此而来的骄傲激发时，唯独从世界之光才能谈论神性事物，还能敏锐而轻易地推理它们的人；然而，他们仍旧不能看到这些事物是不是真理，将他们自童年时期起从老师或牧师那里、然后从教义所吸收、后来又通过未从内在来理解的某些圣言经文所确认的东西称为真理。他们因从天堂之光中什么也看不见，所以也看不见真理，而是看见虚假以取代真理，他们称这些虚假为真理；因为真理本身只能在天堂之光中被看见，而在世界之光中却看不见，除非这光被天堂之光光照。由于这就是他们的性质，所以他们只爱肉体和世俗的生活；由于这种生活的快乐和欲望在属世人中占有一席之地，所以这些人的内层是污秽的，挤满各种邪恶，这些邪恶封住了一切入口或道路，阻止天堂之光和热的流注进入；因此，他们内在是魔鬼和撒但，无论他们通过谈吐和模仿的举止显得多么属灵，多么像基督徒。这些人就是纯感官的，因为他们表面上能谈论圣言的圣物，而内心却什么都不信；那些自认为相信的人只有从某个老师，或自我聪明所获得的一种历史、因而说服性的信仰，这种信仰本身是虚假的；然而，他们仍持守这种信仰，因为它能充当获得名声、荣誉和利益的一种手段。“龙”就表示总体上的这些人。但龙具体地表示许多人，因为有些人与头有关，有些人与身体有关，有些人与外在部分有关。

(2)尤其与龙的头有关的人是那些在教义和生活上都确认唯信，也就是与仁分离之信的人。这些人与龙的头有关，因为他们大部分是博学之士，被视为有学问的；事实上，他们确认以下信仰：他们只思想教会的教导就会得救，他们称这些教导为信仰。不过，要说明他们的教义和生活是何性质。他们的教义是，父神派祂那自永恒所生的儿子降世，好叫祂可以成为人，可以成全律法的一切，担当所有人的罪孽，受十字架的苦难；这样，父神就得到和解、动了慈心；那些出于信心处于对这些事的信仰之人就会被接到天堂；这种信心与主一起会代求和拯救；因此，这种信被赐给与父神分离的人类，作为接受和救赎的一个媒介，因为亚当吃了知识(或科学)树后，人就不再处于凭自己行善的状态，他因具有神的形像，因而失去自己的自由意志；最后，上述这些事都是主的功德，人唯独凭主的功德才能得救。在教义方面的这些事物主要是那些处于唯信之人身上的信之事物。主若愿意，别处将解释并说明，没有人能凭属于理解力的任何属灵视觉感知、从而相信这些事中的任何一件事，只能从记忆知道、因而谈论它们，没有对它们的任何理解；因此，这种教义里面没有任何聪明智慧。

还要说明像这样的人在生活上是何品质。他们教导说，人通过唯信被神引导，甚至被引向行善的努力，行为上的良善本身对得救毫无贡献，但唯信可以，任何邪恶都不会定他的罪，因为他处于恩典，并且称义了。他们还设计出他们称之为唯信进程的一些步骤，甚至直到称义的最后阶段。第一步是在属于信仰的事物，尤其上述事物方面的信息；第二步是来自圣言或讲道的确认；第三步是心理调查，不管是不是这样；由于那时怀疑和随之而来的动摇，也就是试探流入，所以圣言对信仰运作的确认是必不可少的，人由此拥有信心，这就是胜利。他们补充说，必须注意，理解力不可以超越圣言对唯信称义的确认；如果它超越了这种确认，没有被保持在对信仰的服从中，那么这个人就屈服了。第四步，也是最后一步，是行善的努力；这是来自神的一种流注，这流注丝毫不来自人，是信的果子；因为他们说，一个人如此完全称义后，任何邪恶都不会定他的罪，任何良善也拯救不了他，但唯信能拯救他。由此清楚可知，这些人在生活上是什么样，即：他们为自己，而不是为神生活，为世界，而不是为天堂生活；因为这源于以下信仰：邪恶不会定罪，良善不会拯救。他们也不知道，没有仁爱生活的信仰不是信仰，人应当避开邪恶，貌似凭自己行善，然而又相信这是来自主，否则邪恶无法摆脱，良善无法被采用或归给。不过，别处会更详细地说明这个主题。

这就是那些形成龙头之人的教义和生活，他们大部分是学识渊博的显贵，很少来自普通民众；原因在于，领袖或前者视这些事为神学奥秘，普通人因世俗工作而无法理解它们。这些人属于龙的头，还因为他们败坏并歪曲圣言中教导爱、仁和生活的所有内容；事实上，就本身而言，圣言只是对主之爱和对邻之仁的教义，决不是与仁分离之信的教义。他们通过称圣言的一切要么为信，要么为一种他们不吃的果子而歪曲圣言，因为他们不思想生活或行为；因此，他们没有被这果子滋养。此外，他们只允许这些原则进入记忆，并从那里进入最接近记忆的思维，这是感官思维，其中没有任何属灵之物，这种思维不会调查一件事是不是真的。因此，他们注意不让任何东西进入属于理解力的内在视觉，因为他们不想知道关于他们的信所说的这一切违背被光照的理解力，如同它们违背了圣言的真正意义一样。这就是为何那些构成龙头的人没有纯正真理，因为从一种虚假原则，如唯信，只能流出在一个连续系列中的虚假；事实上，像唯信那样的东西是不可能存在的，无仁之信不是信，因为仁是信的灵魂；因此，谈论唯信就是谈论没有灵魂、因而没有生命的东西，这种东西本身是死的。

(3)那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙身，这一点可从以下事实明显看出来：所有研究圣言，并处于自我之爱的人也处于自我聪明的骄傲；所有处于这种骄傲，同时在来自属世之光的聪明上很擅长的人都由此为自己孵化出教条；这是基督教界的一切异端和一切虚假的源头。必须解释一下来自人的自我的聪明是什么样，不是来自人的自我的聪明又是什么样。来自人的自我的聪明来自他自己，而不是来自人的自我的聪明来自主。所有处于自我之爱的人都有来自他们自我的聪明，因为自我之爱正是人的自我，那些为了名声、荣耀和尊敬而阅读圣言，并从中收集教条的人就处于自我之爱。他们因不能看见任何真理，只能看见虚假，所以在龙的身体中；因为他们从圣言中收集并孵化出诸如支持他们的爱和从这些爱中流出的邪恶的那些东西，像那些与他们的教条相反的事物，也就是来自良善的真理，他们要么看不见，要么扭曲；但所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理，并有利于永生和人灵魂的生命之人都从主拥有聪明。可以说，他们的聪明不是来自他们的自我，而是来自主，因为当他们阅读圣言时，就被提升到他们的自我之上，甚至被提升到天堂之光中，并被光照；在天堂之光中，真理从真理本身显现，因为天堂之光就是神性真理。但那些处于自我之爱，并由此处于自我聪明的骄傲之人不能从他们自己的自我中被提升出来，因为他们不断关注自我，并且在一切最小的事上都如此行。这就是为何他们将拯救的一切都置于对他们自己教条的信仰，也就是置于知道和思考，却不同时置于生活，因而也不同时置于意愿和实行。因此，这些人构成龙的身体。这身体的心是自我之爱，其呼吸的气息，或它的灵是自我聪明的骄傲；龙因这两者而被称为“大红”，在希腊原文中，“红”这个词源自火红，因而源自爱和骄傲。

(4)那些不藉着教义研究圣言，同时处于自我之爱的人构成龙身的外在。外在或外层从内层发出，并像各个部位上的皮肤、鳞片和突起那样包含、围住和容纳内层。这些人构成龙身的外在，是因为他们没有圣言的属灵事物的聪明，或说不理解这些事物；事实上，他们只知道字义上的圣言，而圣言的字义具有这种性质：除非教义照亮道路，否则它可能会导致各种错误和虚假。因此，那些不藉着教义研究圣言的人能随心所欲地确认异端，因对自我和世界的爱，以及由此产生的邪恶，还能欣然接受并捍卫它们。因为圣言的字义是神性真理的终端意义，因而是给属世和感官人的，适应它的理解，并且常常有利于它；因此，除非从教义的角度，如同从一盏明灯去解读和看待它，否则在属于天堂和教会的许多事上，它会把心智带入黑暗。然而，这些人却自以为比其他所有人都更有智慧，而事实上，他们根本没有智慧。

(5)所有构成龙的人都拜父神，视主为一个和他们自己一样的人，而不是神，即便视为神，也是将祂的神性置于祂的人身之上，而不是置于它里面。这一点将在下文得以说明，那里论述了龙与米迦勒的争战。

(6)由此可见，龙的“尾巴”表示那些构成龙头、龙身和龙的外在部分的人对圣言的歪曲和玷污；因为龙的尾巴，和一切动物的尾巴一样，都是脊柱的延续，也就是脑的延伸；因此，它照着可以说它所爱抚的头和身体的欲望、贪求和快乐而移动、弯曲和来回摆动。所有构成龙的人都歪曲并玷污圣言，因为他们由于自我之爱而属世和感官化，并由此处于自我聪明的骄傲，故经上说：“龙和他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。”“天上的星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识，因而表示由此而来的来自良善的真理，“把它们摔在地上”表示扭曲、玷污、因而摧毁它们。

“他的尾巴”是指前面所描述的人构成龙，以及对圣言真理的玷污和摧毁，对此，我蒙允许在灵界见过两三次；因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物。当这些人出现在天堂之光中时，他们看上去就像长着一条长尾巴的龙；当许多这样的人出现时，这尾巴看似从南方穿过西方延伸到北方；这尾巴似乎还将天上的星辰拖下来，摔在地上。

714c.由于“龙”表示前面所描述的那些人，“他的尾巴”表示对圣言的歪曲和玷污，所以在圣言中，龙的“住处”和“床”表示只有虚假和邪恶的地方，如在以下经文中。以赛亚书：

干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉；在龙(或蛇)的住处，就是它的巢穴，必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

这些话论及主降临和祂在外邦人中间建立一个新教会；这些话的意思是，教会的真理和良善必在它们以前所不在的地方，甚至在有虚假和邪恶的地方；“干旱和干渴之地”和“龙的住处”，以及“芦苇和灯心草”表示以前虚假和邪恶所在的地方；而“水池”、“水泉”，以前龙所在的“巢穴”和“青草”表示那时他们将拥有的真理和良善。

耶利米书：

我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。(耶利米书9:11)

同一先知书：

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“犹大城邑”表示教义，也就是来自圣言的真理；“必使耶路撒冷变为乱堆”、“使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，由此产生纯粹的虚假和邪恶，因为被歪曲的真理就是纯粹的虚假，被玷污的良善就是纯粹的邪恶；“风声和从北方之地而来的大骚动”表示与真理争战的虚假，与良善争战的邪恶；“北方之地”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之地。

又：

夏琐必成为龙的住处，永远荒凉；没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居。(耶利米书49:33)

“夏琐”表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识；“夏琐必成为龙的住处，永远荒凉”表示它们的毁灭，甚至直到它们不复存在，虚假和邪恶取而代之；“没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居”表示教会的真理将不再剩下，“人子”表示教会的真理。

以赛亚书：

她的宫殿要长出荆棘，她的堡垒要长蒺藜和刺草；叫她作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)

这些话论及以东和列族，列族表示那些处于虚假和邪恶的人；“荆棘，蒺藜和刺草”表示他们所处的虚假和邪恶；“宫殿和堡垒”表示捍卫它们的教条；而“龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿”表示一切良善和真理的毁灭，“猫头鹰”表示那些视虚假为真理的人，“它们的女儿”表示歪曲真理的欲望。

同一先知书：

鸮鸟必在她宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)

这话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的玷污和亵渎；鸮鸟所在的“宫(殿)”和龙所在的“殿”表示圣言和教会的良善和真理，它们被玷污和亵渎了，“鸮鸟”表示被玷污和亵渎的真理，“龙”表示被玷污和亵渎的良善。

弥迦书：

为此我要悲痛哀号，剥光赤身而行；我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

这段经文论述了撒玛利亚的荒废，撒玛利亚表示教义方面的属灵教会，在此表示被荒废的教会；“剥光赤身而行”表示在真理和良善方面的毁灭；“悲痛哀号”表示为它哀恸，“哀号如龙”表示为被毁灭的良善哀恸，“悲鸣如猫头鹰的女儿”表示为被毁灭的真理哀恸。经上以一种代表性的意义说，哀号和悲鸣“如龙和猫头鹰女儿”，以及“剥光赤身而行”，“剥光”与龙所表相同，即表示缺乏良善，“赤身”与“猫头鹰的女儿”所表相同，即表示缺乏真理。

耶利米书：

巴比伦王尼布甲尼撒使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。要让巴比伦成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:34, 37)

此处“巴比伦”和“尼布甲尼撒”也表示对良善和真理的玷污和亵渎。“他使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去”表示对一切真理的驱散，由此对一切良善的毁灭，“鲸鱼或海怪”与“龙”具有相同的含义，在原文，这个词用于这两者。“巴比伦要成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住”表示因他们的玷污和亵渎而对一切真理和良善的毁灭，“无人居住”表示任何人里面都没有良善。

约伯记：

我黑暗行走，没有日头，我在会中站着呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)

这些话论及他在试探中的状态，在这种状态下，人以为自己受到诅咒；因此，“我黑暗行走，没有日头”表示就像一个魔鬼，没有爱之良善；“在会中站着呼求”表示在真理当中，却又处于虚假；“成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴”表示与那些处于邪恶、没有良善，处于虚假、没有真理的人合而为一，“龙”表示那些玷污良善，把它们扭曲成邪恶的人，“鸣角鸮的女儿”表示那些如此对待真理的人。

大卫诗篇：

我们的心没有退后，我们的步伐也没有偏离你的路，你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)

这段经文也论述了试探。“神在龙之地压伤他，以死荫遮盖他”表示这样就像感官人那样切断了从天堂而出的流注，所以他无法感知何为良善和真理，“龙之地”表示地狱中那些系龙们的人，也就是那些在自己里面摧毁一切良善的人所在之地；这些人所处的虚假被称为“死荫”。

又：

你必践踏狮子和虺蛇，践踏狮子和龙；因为他把他的爱放在我身上，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。(诗篇91:13, 14)

“践踏狮子和虺蛇”表示摧毁荒废教会真理的内在和外在虚假；“践踏狮子和龙”表示摧毁荒废教会良善的内在和外在虚假；“我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处”表示引导一个处于取自圣言的教义之人离开虚假，把他引向内在真理和良善，“搭救”表示引导离开虚假，“安置在高处”表示引向内在真理，“知道我的名”表示处于取自圣言的教义。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示那些在属世人方面处于良善的人，在此表示那些在属世人方面处于邪恶的人；因此，经上说：“我恨恶以扫。”“我使他的群山荒废”表示属世人的爱之良善将被摧毁；“我把他的产业交给旷野的龙”表示这良善的真理将被感官人的虚假摧毁。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大龙(或鲸鱼)，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。(以西结书29:3, 4; 32:2)

这段经文描述了属世和感官人的自我聪明的骄傲；“埃及王法老”表示属世和感官人；“龙(或鲸鱼)”表示在知识或科学，也就是虚假或因自我聪明的骄傲而被歪曲的事物方面的属世和感官人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 513a节)。

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32, 33)

前面解释了这些话(可参看AE 519b节)。在那里，“他们的酒”被称为“龙的毒液，虺蛇残忍的苦胆”，表示在雅各的后代中间的教会真理是外在的，其中内在有地狱的邪恶和虚假；“龙和虺蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，充满可怕的邪恶和确认这些邪恶的虚假。原因在于，属世人没有通过属灵心智从主那里接受任何东西；因此，凡它所接受的，都来自地狱。

714d.“龙”表示诸如前面已经阐述的那些事，这一点可从本章接下来的内容更充分地看出来，即：他对即将生产、逃到旷野的妇人的敌意，以及他与米迦勒的争战；这一点从启16:13–15, 20:2, 7, 8, 10, 14进一步看出来，在那里，经上论到他说“他被捆绑一千年，后来被释放，出来要迷惑列族，就是聚集歌革和玛各去与圣徒争战”，后来又说“他被扔在火与硫磺的湖里”；由此可见，“龙”表示那些因不承认仁与爱之良善是用于救赎的媒介或手段而没有这良善，反而视该良善为他们出于说服而称之为信的一种知识(或科学)的人；当仁与爱之良善没有通过人的生活被植入时，邪恶就取而代之，哪里有邪恶，哪里就有虚假。

由于“蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，这些事物不是邪恶，只有在那些邪恶的人那里才是邪恶，还由于在希伯来语，表示龙的这个词与表示无毒之蛇的词是一样的，所以在圣言中，当“龙”是指这些蛇时，“龙”表示并非邪恶的感官事物，或就人而言，并不邪恶的感官人。在希伯来语，这个词是指龙和这种蛇，这一点可见于摩西五经：

当摩西被吩咐从荆棘中把他的杖丢在地上，它变作蛇时，他就捉住它的尾巴，它在他手里又变成一根杖。(出埃及记4:3, 4)

出埃及记：

摩西拿杖，把它丢在法老面前, 它就变作蛇(龙)，术士也用他们的杖照样行了；但摩西的杖，那时是一条蛇(龙)，吞了术士的杖，就是蛇(龙)。(出埃及记7:9–12)

在原文，前面经文中所翻译的蛇这个词和后面经文中所翻译的这个词是不同的；在前面的经文中，经上用的是在圣言的其它部分通常用于蛇的词，但在后面的经文中，这个词被译为“龙”；因此，也可以这样翻译，当摩西的杖被丢在法老面前时，它又变成龙。由此可知，“龙”与“蛇”一样，在好的意义上表示感官层，也就是属世人的终端，前提是它不邪恶或恶毒。

以赛亚书也提到这种较温和意义上的“龙”：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也必如此，因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

耶利米书：

田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草；野驴站在山冈上，喘风或气好像龙；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:5, 6)

在这些经文中，被译为“龙”的这个词与通常译为“蛇”的词是一样的，还译为海中的“鲸鱼”，这些具有相同的含义，即表示总体上人的属世层，也就是感官层；因此，最后这句经文可以译为：“它们喘风好像鲸鱼。”在以赛亚书(51:9)、耶利米书(51:34)、以西结书(29:3, 4)、大卫诗篇(74:13, 14)同样如此。此外，也有些纯感官人是善的。

555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感，或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知：“头发”是指属世人的事物，尤指那里的真知识或科学真理(对此，参看AE 66节)；“女人”是指情感(对此，我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物，因为“头”表示属灵人的事物，属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上，如同头发长在头上。头也对应于属灵事物，头发则对应于属世事物，因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系，天使看上去有漂亮的头发，从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽，就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质，或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感，由此可以看出，“它们有头发像女人的头发”表示他们，就是蝗虫所表示的人，觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的，这一点从所论述的一系列事物也明显看出来；因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象；由此可知，“头发像女人的头发”表示表面上看，似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说，它们“像狮子的牙齿”，这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中；但迄今为止，没有人知道她们表示什么。很明显，所指的不是女人、女儿、处女，因为在提到她们的地方，论述的是教会；但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。

“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会，因而表示对教会真理的情感，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

你们为何作恶害自己的灵魂，从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢？(耶利米书44:7)

同一先知书：

我要分散男人和女人；分散老人和少年；分散少男和处女。(耶利米书51:22)

以西结书：

要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)

耶利米哀歌：

他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)

在这些经文中，“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女，而是指教会的一切事物；“男人和女人”表示真理和对真理的情感，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真，“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物，这一点从以下事实明显可知：这些章节论述的是教会，以及它在真理和良善方面的荒凉；因此，这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上，圣言内在是属灵的，因为它是神性；因此，如果所指的，是男人和女人，老年人和婴孩，少年人和处女，那么圣言将不是属灵的，而是属世的；但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会，“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时，它就变成属灵的。此外，人之所以为人，是因为教会在他里面，教会在哪里，天堂就在哪里。因此，当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时，这些词语表示凡属教会，对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。

“女人”表示对真理的情感方面的教会，或对教会真理的情感，这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来：

在那日，七个女人必拉住一个男人，说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服；只求我们称在你名下；除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)

此处论述的主题是教会的末日，那时不再有任何真理，因为前面是这句话：

你的男丁必倒在剑下，你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)

这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁，以至于在争战中不再有抵抗；随后经上补充说：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)

这句话表示真理将重新出现在教会，因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理，却找不到；“男人”表示真理，“女人”表示对真理的情感或渴望，“七”表示神圣。“说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导，因而找不到属灵的营养；“食物”表示教导和属灵的营养，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用，并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合，否则就没有美丽或尊重，所以经上补充说：“除掉我们的羞辱。”

耶利米书：

以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑。你转来转去要到几时呢？因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)

此处论述的主题是主降临之前，教会所处的属灵囚禁。当没有真理，然而又渴望真理时，就说教会处于属灵的囚禁；外邦人就处在这种囚禁之中，教会在他们中间建立。“以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理；“以色列的处女”是指教会，“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立，在该教会，真理将与对它的情感结合；“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物；“女人”是指对真理的情感方面的教会，“男人”是指真理，“环绕”是指结合。

以赛亚书：

耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是所弃的年轻妇人，这是你的神说的。我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)

此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理，但仍处于对真理的情感或渴望的教会，“妇人”表示教会，当教会没有处于真理时，就说它被“离弃”了，当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时，就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会，古教会出于情感处于真理；“所弃的妇人”表示犹太教会，犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理；“我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会，该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。

555b.耶利米书：

妇女们哪，你们当听耶和华的话，让你们的耳朵领受祂口中的话，使你们教导你们的儿子哀号，一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)

经上之所以说，妇女们要听和领受，是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会；妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人，“儿子”表示那些处于教会真理的人，“同伴”表示那些处于教会良善的人；“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会；从窗户上来，进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力，由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假，“窗户”表示理解力，“宫殿”表示思维和情感的一切事物；“从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废；“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理，“宽路上的少年人”表示出生的真理。

以西结书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴；她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉，耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)

由于在圣言中，以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会，犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会，两者都是在教义方面的，所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”，“母”也表示教会，和“阿荷拉和阿荷利巴”，也就是“神的帐棚或居所”一样，因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善，因而教会所在的天堂；事实上，教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理，而是处于虚假，因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们，教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理，在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术，如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。

弥迦书：

你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)

“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理，并与虚假争战之人的真理；“安然经过的”表示所有处于真理的人；“不愿打仗的”表示那些处于真理，并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感，从而摧毁天堂的快乐和幸福，“我民中的妇人”表示对真理的情感，“快乐家”表示天堂的快乐和幸福，因为这些是对良善和真理的情感。

撒迦利亚书：

我必聚集所有民族与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)

“所有民族”表示各种邪恶和虚假；“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义，“房屋”表示教会的一切神圣事物，“妇女”表示对真理的情感，“她们被强奸”表示真理将被扭曲，对真理的情感由此将灭亡。

同一先知书：

到那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，这地必哀伤，各家分开哀伤；大卫家的家族分开，他们的妇女分开；拿单家的家族分开，他们的妇女分开；利未家的家族分开，他们的妇女分开；示每家的家族分开，他们的妇女分开；剩下的众家族都各家分开，他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)

在前面的解释中已经说明，“大卫”和他的家，以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么，即：“大卫”表示神性真理，“拿单”表示真理的教义，“利未”表示仁之良善，“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤，他们的妇女也分开，是因为“家族或宗族”表示教会的真理，“妇女”表示对真理的情感；当真理因没有对它的情感而哀伤，情感因没有真理而哀伤时，这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤，因为它们被荒废和摧毁了；“剩下的众家族”是指众支派，表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b—431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。

马太福音：

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

头两个人是指男人，后两个人是指女人；“男人”表示那些处于真理的人，“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人；然而，此处“男人”表示那些处于虚假的人，“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人，因为经上说“取去一个，撇下一个”，意思是那些出于情感处于真理的人必得救，而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会；“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理；被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人，被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释，可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)。

摩西五经：

我要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们；你们要吃，也吃不饱。(利未记26:26)

这些话在灵义上表示来自良善的真理，也就是属灵的营养必断绝，“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物，“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理，但只能找到一点点；因为“烤”表示预备并结合，以服务于生活的功用；“按分量将饼交回”表示它很稀少；“吃，也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见，以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。

摩西五经：

男人的衣物不可穿在女人身上，男人也不可穿女人的衣服；因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)

“男人及其衣服”表示真理，“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿，或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的；除非它们是不同的，否则性别就会被混淆，也不会有婚姻，因为在婚姻中，男人是属于思维的真理，女人是情感。

555c.男人和女人都是如此被造的，以致他们可以为二，但却为一，这一点从《创世记》明显看出来，其中论到这两者的创造，经上说：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:27; 5:2)

后来说：

那人说，现在，这是我骨中的骨，肉中的肉；因此她可以称为妻子，因为她是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)

此处男人或人表示教会，无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人，或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像；因为“神”，也就是复数形式的耶洛因(Elohim)，表示构成天堂的神性发出或发出的神性，作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂，因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》，7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样，表示属于理解力的真理，“女人”表示属于意愿的良善；经上说妻子是“男人骨中的骨，肉中的肉”，表示这良善，也就是妻子，来自真理，也就是男人。“骨”在被复活，也就是与良善结合之前，表示真理，就是人的记忆真理；由于一切良善都从真理形成，所以经上说：“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善，因此这两者都必须成为一种良善；这由“他们要成为一个肉体”来表示，“肉体”表示良善，也表示一个人。但除了少数人外，此处所说的话无法进入人的理解力，除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造，也就是重生。第一章论述了他们的重生，第二章论述了他们的聪明和智慧；“男人和女人”，或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合，该结合被称为天堂的婚姻。当人重生，并成为一个教会时，他就进入该婚姻；当人处于良善和由此而来的真理时，他就重生了，并成为一个教会，这由“人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体”来表示。不过，对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得，即：良善与真理(NJHD 11–19节)；意愿与理解力(NJHD 28–33节)；重生(NJHD 173–182节)；以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。

由于“男人和女人”表示真理与良善的结合，所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时，他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了；但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事，是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感，或对与真理结合的情感方面的教会；但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理，因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀，而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善，因而表示被玷污和亵渎的良善，这是污秽的通奸，这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。

人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感，也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中，无一在属灵人中，就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思：

若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子，恋慕她，要娶她为妻，就可以带她到你家中间，她要剃头修指甲；从她身上脱去被掳时所穿的衣服，为自己的父母哀哭一个月，然后，你就可以进去亲近她，她要作你的妻子。(申命记21:11–13)

“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会，或教会之人所拥有的对真理的属灵情感；而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则；“她被带到家中间，剃头修指甲，然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物，并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假；“家中间”表示内层事物，也就是属灵事物；必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶；必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶；“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此，这一切，无论后者还是前者，都必须被弃绝，因为它们在属世和感官人中，如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘；“然后，这人就可以进去亲近她，她要作他的妻子”表示因此真理，也就是这“人”，就能与对它的情感，也就是“妻子”结合。

没有人能知道为何赐下这条律例，除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么，并且还要对真理与良善的结合有所了解，因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头，艰难生产的妇人来表示，当她生男孩时，龙就站在她面前，后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会，她所生的“男孩”表示真理的教义，这一点将在下面的解释中看到。

555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会，或教会之人对来自良善的真理的情感，故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中， “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)

没有人能知道，这段预言涉及什么，除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么，也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么，并将所提到的这一切换成相应的含义时，这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义；“耶路撒冷街”表示这些教义的真理，但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人，但在此表示那些处于虚假的人；当他们从邪恶为自己获得虚假时，经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人，但在此表示那些处于邪恶的人；当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时，经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感，但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望；当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时，经上就说他们“抟面”。“作烙饼，献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶，“作烙饼”表示出于邪恶敬拜，“天后”表示整体上的一切邪恶，因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜，“别神”表示地狱的虚假，因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出，或发出的神性真理，但“别神”表示地狱的虚假，也就是来自邪恶的虚假。

以赛亚书：

至于我的百姓，小孩子是欺压他们的，妇女们辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你犯错，并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)

“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人，“欺压的”表示那些侵犯真理的人；“小孩子”表示那些不知道真理的人；“妇女们”表示歪曲真理的欲望；“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人；“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。

同一先知书：

当收成枯萎，破碎时，妇女们要来点火烧着，因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)

这些话论及荒废的教会；“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理；“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。

又：

安逸的妇女们啊，起来听我的声音；自信的儿子们啊，侧耳听我的言语；葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望；“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假；“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人，无论男女；“葡萄收割必断绝，收成必不来”表示必不再有任何教会的真理，因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理，这清楚表明它的“收成”表示什么。

以西结书：

一个人若是公义，未曾在山上吃过，未曾向以色列家的偶像举目，未曾玷污同伴的妻子，未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)

“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人，这表示他的敬拜不是出于地狱之爱，因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义；“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的，因为“偶像”表示教义的虚假，“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会；“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的；“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。

耶利米哀歌：

在我民的女儿遭破毁时，慈心的妇人亲手煮自己的儿女，叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)

这些话表示通过虚假，并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁，以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感；“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善；“为他们作食物”表示采用虚假；“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲；对此，可参看后面的解释。