714a.“看哪，有一条大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言和由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过脱离生活的知识或科学就会得救的人。这从“龙”和“大红”的含义清楚可知：“龙”是指一个纯属世而感官化，却又有本身属灵的事物的知识或科学，无论这知识或科学来自圣言、讲道，还是来自宗教的人(对此，我们稍后会提到)；“大红”是指处于自我之爱及其邪恶；因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，正如“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336—337, 424节)，“红”论及两种意义上的爱，即属天之爱，也就是对主之爱，在反面意义上论及魔鬼之爱，也就是自我之爱(对此，也可参看AE 364节)。这表明，“大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言，或由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过没有仁爱生活的知识就会得救的人。这些人之所以认为他们只通过没有仁爱生活的知识就会得救，是因为所有为身体和世界，不为神和天堂生活的人都变成纯属世和感官的；事实上，每个人都从内在照着他的生活而得以形成；为身体和世界生活就是过一种属世和感官的生活，为神和天堂生活就是过一种属灵生活。

每个人从父母生来就是感官的；通过在世上的生活越来越内在地变得属世，也就是说，照着道德和文明的生活，以及由此所获得的光而变得理性；后来，他通过来自圣言的真理，或取自圣言的教义，以及照着这些真理生活而变成一个属灵人。由此可见，一个知道圣言、教义或牧师的教导，却不照之生活的人，无论他显得多么学识渊博，仍不是属灵的，而是属世的，甚至是感官的，因为知识(或科学)和推理能力不会使人变得属灵，使人变得属灵的，是生活本身。其原因在于，知识和由此而来的推理能力是纯属世的，因而也能被恶人所享有，甚至被最坏的人所享有；但来自圣言的真理和和照之的生活却是那使人变得属灵的，因为生活就是出于对真理的爱而意愿并实行真理；这种生活不可能只来自属世人，而必须来自属灵人，来自属灵人进入属世人的流注。事实上，热爱真理，出于热爱意愿它们，并出于这种意愿实行它们来自天堂，也就是通过天堂来自主，在性质上是属天堂的，是神性；这一切不能直接流入属世心智，只能通过属灵心智间接流入，属灵心智能为了接受天堂的光和热，也就是为了接受神性真理和神性良善而被打开和形成。这些不能直接流入属世心智，因为属于对自我和世界的爱的人的遗传之恶就居于属世心智；因此，就本身而言，属世人只爱自我和世界，并出于爱去意愿，出于意愿去行这些恶，这些恶阻止了从天堂流入属世人的任何东西，以及在那里对它的接受。因此，主规定，这些邪恶可以通过打开并形成在属世心智之上的属灵心智，并通过从主经由属灵心智进入属世心智的天堂流注而被移除，从而为属灵之爱的真理和良善提供一个地方。

说这些话，是为了让人们知道，知道圣言和教会教义的事物并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照主在圣言中所吩咐的去生活；因此，尽管这些人从圣言知道许多东西，却仍是属世和感官的。在圣言中，这些人由“龙”来表示。他们之所以由“龙”来表示，是因为龙是一种不仅能在地上爬行，还能飞的蛇，它因此出现在天上；正是由于在天上的这种飞行和出现，龙才表示那些处于来自圣言的真理的知识(或科学)，却没有照之生活的人，“蛇”一般表示人的感官事物(参看AE 581节)，这就是为何在启12:9和20:2，“龙”被称为“古蛇”。

714b.由于本章其余的经文和后面都论述了龙，所以要说明它总体和具体地表示哪种人。总体上说，它表示那些或多或少属世，却又处于来自圣言的属灵事物的知识之人。但具体地，它表示那些通过教义和生活确认与仁分离之信的人。这些人构成龙的头。那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙的身体，而那些不藉着教义研究圣言的人构成龙的外在部分。所有这些人也都歪曲和玷污了圣言，因为他们处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲，由此变成纯属世的，甚至感官的；感官人由于谬误、感知的模糊和居于其中的身体邪恶而不能看见圣言的纯正真理；因为感官层粘附于身体，这些事物来自身体。

(1)首先，“龙”表示总体上那些或多或少属世，却又拥有来自圣言的属灵事物的知识之人，因为“蛇”表示总体上人的感官事物，因而表示感官人；因此，“龙”，也就是会飞的蛇，表示能飞向天堂的感官人，因为他能出于圣言，或取自圣言的教义说话和思考。事实上，圣言本身是属灵的，因为它本身是神性，因而在天堂中。但由于纯粹的来自圣言的属灵事物的知识并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照圣言中的事物生活，所以凡从圣言拥有知识，却没有照这知识生活的人都是属世的，甚至是感官的。

“龙”所表示的感官人是那些从天堂之光中看不见任何东西，只从世界之光中看到东西，并且当被自我之爱的火和由此而来的骄傲激发时，唯独从世界之光才能谈论神性事物，还能敏锐而轻易地推理它们的人；然而，他们仍旧不能看到这些事物是不是真理，将他们自童年时期起从老师或牧师那里、然后从教义所吸收、后来又通过未从内在来理解的某些圣言经文所确认的东西称为真理。他们因从天堂之光中什么也看不见，所以也看不见真理，而是看见虚假以取代真理，他们称这些虚假为真理；因为真理本身只能在天堂之光中被看见，而在世界之光中却看不见，除非这光被天堂之光光照。由于这就是他们的性质，所以他们只爱肉体和世俗的生活；由于这种生活的快乐和欲望在属世人中占有一席之地，所以这些人的内层是污秽的，挤满各种邪恶，这些邪恶封住了一切入口或道路，阻止天堂之光和热的流注进入；因此，他们内在是魔鬼和撒但，无论他们通过谈吐和模仿的举止显得多么属灵，多么像基督徒。这些人就是纯感官的，因为他们表面上能谈论圣言的圣物，而内心却什么都不信；那些自认为相信的人只有从某个老师，或自我聪明所获得的一种历史、因而说服性的信仰，这种信仰本身是虚假的；然而，他们仍持守这种信仰，因为它能充当获得名声、荣誉和利益的一种手段。“龙”就表示总体上的这些人。但龙具体地表示许多人，因为有些人与头有关，有些人与身体有关，有些人与外在部分有关。

(2)尤其与龙的头有关的人是那些在教义和生活上都确认唯信，也就是与仁分离之信的人。这些人与龙的头有关，因为他们大部分是博学之士，被视为有学问的；事实上，他们确认以下信仰：他们只思想教会的教导就会得救，他们称这些教导为信仰。不过，要说明他们的教义和生活是何性质。他们的教义是，父神派祂那自永恒所生的儿子降世，好叫祂可以成为人，可以成全律法的一切，担当所有人的罪孽，受十字架的苦难；这样，父神就得到和解、动了慈心；那些出于信心处于对这些事的信仰之人就会被接到天堂；这种信心与主一起会代求和拯救；因此，这种信被赐给与父神分离的人类，作为接受和救赎的一个媒介，因为亚当吃了知识(或科学)树后，人就不再处于凭自己行善的状态，他因具有神的形像，因而失去自己的自由意志；最后，上述这些事都是主的功德，人唯独凭主的功德才能得救。在教义方面的这些事物主要是那些处于唯信之人身上的信之事物。主若愿意，别处将解释并说明，没有人能凭属于理解力的任何属灵视觉感知、从而相信这些事中的任何一件事，只能从记忆知道、因而谈论它们，没有对它们的任何理解；因此，这种教义里面没有任何聪明智慧。

还要说明像这样的人在生活上是何品质。他们教导说，人通过唯信被神引导，甚至被引向行善的努力，行为上的良善本身对得救毫无贡献，但唯信可以，任何邪恶都不会定他的罪，因为他处于恩典，并且称义了。他们还设计出他们称之为唯信进程的一些步骤，甚至直到称义的最后阶段。第一步是在属于信仰的事物，尤其上述事物方面的信息；第二步是来自圣言或讲道的确认；第三步是心理调查，不管是不是这样；由于那时怀疑和随之而来的动摇，也就是试探流入，所以圣言对信仰运作的确认是必不可少的，人由此拥有信心，这就是胜利。他们补充说，必须注意，理解力不可以超越圣言对唯信称义的确认；如果它超越了这种确认，没有被保持在对信仰的服从中，那么这个人就屈服了。第四步，也是最后一步，是行善的努力；这是来自神的一种流注，这流注丝毫不来自人，是信的果子；因为他们说，一个人如此完全称义后，任何邪恶都不会定他的罪，任何良善也拯救不了他，但唯信能拯救他。由此清楚可知，这些人在生活上是什么样，即：他们为自己，而不是为神生活，为世界，而不是为天堂生活；因为这源于以下信仰：邪恶不会定罪，良善不会拯救。他们也不知道，没有仁爱生活的信仰不是信仰，人应当避开邪恶，貌似凭自己行善，然而又相信这是来自主，否则邪恶无法摆脱，良善无法被采用或归给。不过，别处会更详细地说明这个主题。

这就是那些形成龙头之人的教义和生活，他们大部分是学识渊博的显贵，很少来自普通民众；原因在于，领袖或前者视这些事为神学奥秘，普通人因世俗工作而无法理解它们。这些人属于龙的头，还因为他们败坏并歪曲圣言中教导爱、仁和生活的所有内容；事实上，就本身而言，圣言只是对主之爱和对邻之仁的教义，决不是与仁分离之信的教义。他们通过称圣言的一切要么为信，要么为一种他们不吃的果子而歪曲圣言，因为他们不思想生活或行为；因此，他们没有被这果子滋养。此外，他们只允许这些原则进入记忆，并从那里进入最接近记忆的思维，这是感官思维，其中没有任何属灵之物，这种思维不会调查一件事是不是真的。因此，他们注意不让任何东西进入属于理解力的内在视觉，因为他们不想知道关于他们的信所说的这一切违背被光照的理解力，如同它们违背了圣言的真正意义一样。这就是为何那些构成龙头的人没有纯正真理，因为从一种虚假原则，如唯信，只能流出在一个连续系列中的虚假；事实上，像唯信那样的东西是不可能存在的，无仁之信不是信，因为仁是信的灵魂；因此，谈论唯信就是谈论没有灵魂、因而没有生命的东西，这种东西本身是死的。

(3)那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙身，这一点可从以下事实明显看出来：所有研究圣言，并处于自我之爱的人也处于自我聪明的骄傲；所有处于这种骄傲，同时在来自属世之光的聪明上很擅长的人都由此为自己孵化出教条；这是基督教界的一切异端和一切虚假的源头。必须解释一下来自人的自我的聪明是什么样，不是来自人的自我的聪明又是什么样。来自人的自我的聪明来自他自己，而不是来自人的自我的聪明来自主。所有处于自我之爱的人都有来自他们自我的聪明，因为自我之爱正是人的自我，那些为了名声、荣耀和尊敬而阅读圣言，并从中收集教条的人就处于自我之爱。他们因不能看见任何真理，只能看见虚假，所以在龙的身体中；因为他们从圣言中收集并孵化出诸如支持他们的爱和从这些爱中流出的邪恶的那些东西，像那些与他们的教条相反的事物，也就是来自良善的真理，他们要么看不见，要么扭曲；但所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理，并有利于永生和人灵魂的生命之人都从主拥有聪明。可以说，他们的聪明不是来自他们的自我，而是来自主，因为当他们阅读圣言时，就被提升到他们的自我之上，甚至被提升到天堂之光中，并被光照；在天堂之光中，真理从真理本身显现，因为天堂之光就是神性真理。但那些处于自我之爱，并由此处于自我聪明的骄傲之人不能从他们自己的自我中被提升出来，因为他们不断关注自我，并且在一切最小的事上都如此行。这就是为何他们将拯救的一切都置于对他们自己教条的信仰，也就是置于知道和思考，却不同时置于生活，因而也不同时置于意愿和实行。因此，这些人构成龙的身体。这身体的心是自我之爱，其呼吸的气息，或它的灵是自我聪明的骄傲；龙因这两者而被称为“大红”，在希腊原文中，“红”这个词源自火红，因而源自爱和骄傲。

(4)那些不藉着教义研究圣言，同时处于自我之爱的人构成龙身的外在。外在或外层从内层发出，并像各个部位上的皮肤、鳞片和突起那样包含、围住和容纳内层。这些人构成龙身的外在，是因为他们没有圣言的属灵事物的聪明，或说不理解这些事物；事实上，他们只知道字义上的圣言，而圣言的字义具有这种性质：除非教义照亮道路，否则它可能会导致各种错误和虚假。因此，那些不藉着教义研究圣言的人能随心所欲地确认异端，因对自我和世界的爱，以及由此产生的邪恶，还能欣然接受并捍卫它们。因为圣言的字义是神性真理的终端意义，因而是给属世和感官人的，适应它的理解，并且常常有利于它；因此，除非从教义的角度，如同从一盏明灯去解读和看待它，否则在属于天堂和教会的许多事上，它会把心智带入黑暗。然而，这些人却自以为比其他所有人都更有智慧，而事实上，他们根本没有智慧。

(5)所有构成龙的人都拜父神，视主为一个和他们自己一样的人，而不是神，即便视为神，也是将祂的神性置于祂的人身之上，而不是置于它里面。这一点将在下文得以说明，那里论述了龙与米迦勒的争战。

(6)由此可见，龙的“尾巴”表示那些构成龙头、龙身和龙的外在部分的人对圣言的歪曲和玷污；因为龙的尾巴，和一切动物的尾巴一样，都是脊柱的延续，也就是脑的延伸；因此，它照着可以说它所爱抚的头和身体的欲望、贪求和快乐而移动、弯曲和来回摆动。所有构成龙的人都歪曲并玷污圣言，因为他们由于自我之爱而属世和感官化，并由此处于自我聪明的骄傲，故经上说：“龙和他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。”“天上的星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识，因而表示由此而来的来自良善的真理，“把它们摔在地上”表示扭曲、玷污、因而摧毁它们。

“他的尾巴”是指前面所描述的人构成龙，以及对圣言真理的玷污和摧毁，对此，我蒙允许在灵界见过两三次；因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物。当这些人出现在天堂之光中时，他们看上去就像长着一条长尾巴的龙；当许多这样的人出现时，这尾巴看似从南方穿过西方延伸到北方；这尾巴似乎还将天上的星辰拖下来，摔在地上。

714c.由于“龙”表示前面所描述的那些人，“他的尾巴”表示对圣言的歪曲和玷污，所以在圣言中，龙的“住处”和“床”表示只有虚假和邪恶的地方，如在以下经文中。以赛亚书：

干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉；在龙(或蛇)的住处，就是它的巢穴，必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

这些话论及主降临和祂在外邦人中间建立一个新教会；这些话的意思是，教会的真理和良善必在它们以前所不在的地方，甚至在有虚假和邪恶的地方；“干旱和干渴之地”和“龙的住处”，以及“芦苇和灯心草”表示以前虚假和邪恶所在的地方；而“水池”、“水泉”，以前龙所在的“巢穴”和“青草”表示那时他们将拥有的真理和良善。

耶利米书：

我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。(耶利米书9:11)

同一先知书：

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“犹大城邑”表示教义，也就是来自圣言的真理；“必使耶路撒冷变为乱堆”、“使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，由此产生纯粹的虚假和邪恶，因为被歪曲的真理就是纯粹的虚假，被玷污的良善就是纯粹的邪恶；“风声和从北方之地而来的大骚动”表示与真理争战的虚假，与良善争战的邪恶；“北方之地”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之地。

又：

夏琐必成为龙的住处，永远荒凉；没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居。(耶利米书49:33)

“夏琐”表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识；“夏琐必成为龙的住处，永远荒凉”表示它们的毁灭，甚至直到它们不复存在，虚假和邪恶取而代之；“没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居”表示教会的真理将不再剩下，“人子”表示教会的真理。

以赛亚书：

她的宫殿要长出荆棘，她的堡垒要长蒺藜和刺草；叫她作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)

这些话论及以东和列族，列族表示那些处于虚假和邪恶的人；“荆棘，蒺藜和刺草”表示他们所处的虚假和邪恶；“宫殿和堡垒”表示捍卫它们的教条；而“龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿”表示一切良善和真理的毁灭，“猫头鹰”表示那些视虚假为真理的人，“它们的女儿”表示歪曲真理的欲望。

同一先知书：

鸮鸟必在她宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)

这话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的玷污和亵渎；鸮鸟所在的“宫(殿)”和龙所在的“殿”表示圣言和教会的良善和真理，它们被玷污和亵渎了，“鸮鸟”表示被玷污和亵渎的真理，“龙”表示被玷污和亵渎的良善。

弥迦书：

为此我要悲痛哀号，剥光赤身而行；我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

这段经文论述了撒玛利亚的荒废，撒玛利亚表示教义方面的属灵教会，在此表示被荒废的教会；“剥光赤身而行”表示在真理和良善方面的毁灭；“悲痛哀号”表示为它哀恸，“哀号如龙”表示为被毁灭的良善哀恸，“悲鸣如猫头鹰的女儿”表示为被毁灭的真理哀恸。经上以一种代表性的意义说，哀号和悲鸣“如龙和猫头鹰女儿”，以及“剥光赤身而行”，“剥光”与龙所表相同，即表示缺乏良善，“赤身”与“猫头鹰的女儿”所表相同，即表示缺乏真理。

耶利米书：

巴比伦王尼布甲尼撒使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。要让巴比伦成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:34, 37)

此处“巴比伦”和“尼布甲尼撒”也表示对良善和真理的玷污和亵渎。“他使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去”表示对一切真理的驱散，由此对一切良善的毁灭，“鲸鱼或海怪”与“龙”具有相同的含义，在原文，这个词用于这两者。“巴比伦要成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住”表示因他们的玷污和亵渎而对一切真理和良善的毁灭，“无人居住”表示任何人里面都没有良善。

约伯记：

我黑暗行走，没有日头，我在会中站着呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)

这些话论及他在试探中的状态，在这种状态下，人以为自己受到诅咒；因此，“我黑暗行走，没有日头”表示就像一个魔鬼，没有爱之良善；“在会中站着呼求”表示在真理当中，却又处于虚假；“成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴”表示与那些处于邪恶、没有良善，处于虚假、没有真理的人合而为一，“龙”表示那些玷污良善，把它们扭曲成邪恶的人，“鸣角鸮的女儿”表示那些如此对待真理的人。

大卫诗篇：

我们的心没有退后，我们的步伐也没有偏离你的路，你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)

这段经文也论述了试探。“神在龙之地压伤他，以死荫遮盖他”表示这样就像感官人那样切断了从天堂而出的流注，所以他无法感知何为良善和真理，“龙之地”表示地狱中那些系龙们的人，也就是那些在自己里面摧毁一切良善的人所在之地；这些人所处的虚假被称为“死荫”。

又：

你必践踏狮子和虺蛇，践踏狮子和龙；因为他把他的爱放在我身上，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。(诗篇91:13, 14)

“践踏狮子和虺蛇”表示摧毁荒废教会真理的内在和外在虚假；“践踏狮子和龙”表示摧毁荒废教会良善的内在和外在虚假；“我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处”表示引导一个处于取自圣言的教义之人离开虚假，把他引向内在真理和良善，“搭救”表示引导离开虚假，“安置在高处”表示引向内在真理，“知道我的名”表示处于取自圣言的教义。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示那些在属世人方面处于良善的人，在此表示那些在属世人方面处于邪恶的人；因此，经上说：“我恨恶以扫。”“我使他的群山荒废”表示属世人的爱之良善将被摧毁；“我把他的产业交给旷野的龙”表示这良善的真理将被感官人的虚假摧毁。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大龙(或鲸鱼)，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。(以西结书29:3, 4; 32:2)

这段经文描述了属世和感官人的自我聪明的骄傲；“埃及王法老”表示属世和感官人；“龙(或鲸鱼)”表示在知识或科学，也就是虚假或因自我聪明的骄傲而被歪曲的事物方面的属世和感官人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 513a节)。

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32, 33)

前面解释了这些话(可参看AE 519b节)。在那里，“他们的酒”被称为“龙的毒液，虺蛇残忍的苦胆”，表示在雅各的后代中间的教会真理是外在的，其中内在有地狱的邪恶和虚假；“龙和虺蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，充满可怕的邪恶和确认这些邪恶的虚假。原因在于，属世人没有通过属灵心智从主那里接受任何东西；因此，凡它所接受的，都来自地狱。

714d.“龙”表示诸如前面已经阐述的那些事，这一点可从本章接下来的内容更充分地看出来，即：他对即将生产、逃到旷野的妇人的敌意，以及他与米迦勒的争战；这一点从启16:13–15, 20:2, 7, 8, 10, 14进一步看出来，在那里，经上论到他说“他被捆绑一千年，后来被释放，出来要迷惑列族，就是聚集歌革和玛各去与圣徒争战”，后来又说“他被扔在火与硫磺的湖里”；由此可见，“龙”表示那些因不承认仁与爱之良善是用于救赎的媒介或手段而没有这良善，反而视该良善为他们出于说服而称之为信的一种知识(或科学)的人；当仁与爱之良善没有通过人的生活被植入时，邪恶就取而代之，哪里有邪恶，哪里就有虚假。

由于“蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，这些事物不是邪恶，只有在那些邪恶的人那里才是邪恶，还由于在希伯来语，表示龙的这个词与表示无毒之蛇的词是一样的，所以在圣言中，当“龙”是指这些蛇时，“龙”表示并非邪恶的感官事物，或就人而言，并不邪恶的感官人。在希伯来语，这个词是指龙和这种蛇，这一点可见于摩西五经：

当摩西被吩咐从荆棘中把他的杖丢在地上，它变作蛇时，他就捉住它的尾巴，它在他手里又变成一根杖。(出埃及记4:3, 4)

出埃及记：

摩西拿杖，把它丢在法老面前, 它就变作蛇(龙)，术士也用他们的杖照样行了；但摩西的杖，那时是一条蛇(龙)，吞了术士的杖，就是蛇(龙)。(出埃及记7:9–12)

在原文，前面经文中所翻译的蛇这个词和后面经文中所翻译的这个词是不同的；在前面的经文中，经上用的是在圣言的其它部分通常用于蛇的词，但在后面的经文中，这个词被译为“龙”；因此，也可以这样翻译，当摩西的杖被丢在法老面前时，它又变成龙。由此可知，“龙”与“蛇”一样，在好的意义上表示感官层，也就是属世人的终端，前提是它不邪恶或恶毒。

以赛亚书也提到这种较温和意义上的“龙”：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也必如此，因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

耶利米书：

田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草；野驴站在山冈上，喘风或气好像龙；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:5, 6)

在这些经文中，被译为“龙”的这个词与通常译为“蛇”的词是一样的，还译为海中的“鲸鱼”，这些具有相同的含义，即表示总体上人的属世层，也就是感官层；因此，最后这句经文可以译为：“它们喘风好像鲸鱼。”在以赛亚书(51:9)、耶利米书(51:34)、以西结书(29:3, 4)、大卫诗篇(74:13, 14)同样如此。此外，也有些纯感官人是善的。

403a. “如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知：“无花果树”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“她未熟的无花果”是指属世人中的事物，这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识，因为它们是纯粹听来并由此被接受的；“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理，因为在圣言中，“大”论及良善和邪恶，“风”论及真理和虚假，“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义，尽管它们是对比式地来说的，因为在圣言中，一切对比，和其它事物一样，都具有意义，它们都是同样的对应。对这些事物来说，情况是这样：每个人都从父母生为属世的，但从主变成属灵的，这被称为新生或重生；由于他生来是属世的，所以他从幼儿时期所吸收的知识，在他变得属灵之前，都被植入他的属世记忆；但随着他年龄增长，并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识，那时他若过着一种邪恶的生活，就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假；他因被赋予推理能力，故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识，结果这些知识被逐出，虚假则取而代之。因此，这就是“天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”所表示的。

“无花果树”表示属世人是由于对应；因为在天堂会看见花园和乐园，园子里有各种树木，每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说，“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物；“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物；“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物，故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上，它们表示一整个社群，因为在天堂，每个社群如此形成，以至于呈现出一个人的形像。然而，在属灵意义上，这些树表示教会，“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示属世教会，属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见，为何说“无花果树”表示属世人，也就是人里面的属世层。

403b. “无花果树”表示这一点，一般表示外在教会，这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来，如以下经文。以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

这些话论及最后审判之日，这日即将到来，也的确到来了；因为主在世时，已经完成了旧约先知所预言的最后审判；由于那时所发生的事就像启示录中所预言，并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事，所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说：“天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起，好像书卷。”在启示录，经上说：“星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样。天就收起，好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了；“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理；因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起，好像书卷”表示它们的消散；“万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。

耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善，因为“葡萄树”表示属灵人，“葡萄”因是它的果实，故表示属灵人的良善，该良善被称为属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善，因为“无花果树”表示属世人，“无花果树的果实”表示属世人的良善，该良善被称为属世良善。显然，“葡萄树”不是指葡萄树，“无花果树”不是指无花果树，因为经上说“我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果”，事实上他们不会因此被灭绝。此外，所论述的，也是教会的荒废，如从那里的上下文所清楚看到的。

何西阿书：

我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树，就是她说，这些是我的淫资；我要使它们变为森林，田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)

此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会，这一点从这一章的第二经文明显看出来，在那里，经上说：“要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外，必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身；因此，“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林，田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的，属灵之物要被虚假和欲望吞噬；“森林”表示纯属世之物，“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理，而本章论述了这些虚假，所以经上说“就是她说，这些是我的淫资”，“淫资”表示歪曲。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫；把它剥尽而丢弃；因此，枝条都露白了。葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)

这一整章论述了被毁的教会；“有一民族上到这地，又强盛，又无数；它有狮子的牙齿，有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族，而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假；它所上到的“地”表示教会；“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假；由于这些摧毁教会的一切良善和真理，所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”，“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此，“它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废，“葡萄树”表示内在教会，“无花果树”表示外在教会，“泡沫”表示内在没有真理的地方；“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了，“剥”，也就是剥去果实和叶子，是指剥夺良善和真理；“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物；“都枯干的石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类，以及它的知识，它们都被邪恶和虚假吞灭，“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。

同一先知书：

我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

此处论述了教会的建立；因此，“田野的走兽”并非表示野兽的走兽，而是表示属世人中对良善的情感，因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出，“我田野的走兽啊，你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的？“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说，将会有以前所没有的真理的知识，“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层，“长满了青草”表示这些的增长和增多；“树木结果，无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善，因为“力”在此表示果实的产出。

阿摩司书：

剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园，你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物；“葡萄园”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“橄榄树”表示属天的良善和真理；“剪虫”表示进行摧毁的虚假；“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”，严格来说表示教会和教会之人；但由于教会之所以为一个教会，人之所以为一个人，凭的是良善和真理，所以这些也由这些树来表示，良善由它们的果实来表示，真理由它们的枝和叶来表示。

哈该书：

从今日起，你们要用心想想。种子，甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的，不是还在仓里吗？(哈该书2:18–19)

这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理；“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理，从初至末，“葡萄树”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“石榴树”表示总体上的认知和感知能力，尤表良善和真理的知识，以及对它们的感知；“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知；“仓”表示所有这些事物所在的地方，要么是教会，要么是有教会在其中的人，要么是人的心智，也就是主体。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

“无花果树必不开花”表示必没有属世良善；“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善；“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善；“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。

摩西五经：

耶和华神领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

他们被领到的“美地”是指迦南地，迦南地表示教会；故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义，如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。

403c. 由于“迦南地”表示教会，“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物，所以迦南地的探子从那里带来这类事物，对此，在摩西五经，经上如此记着说：

迦南地的探子到了以实各河，从那里砍下葡萄树枝，上面有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)

由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物，所以在圣言中，论到那些处于教会的良善和真理，因而处于远离邪恶和虚假的安全之人，经上说：“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下，无人惊吓。”因此，在列王纪上：

尽所罗门所有的日子，从但到别是巴，犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

撒迦利亚书：

我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争；他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)

这些话论到主的国，主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”，表示主的国，因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国；由于这些人在天堂住在其他人之上，所以经上说，这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》，188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理，因而不争论它们，所以经上说“民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争”，这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善，他们必是安全的，免受邪恶和虚假的伤害。

耶利米书：

看哪，我必使一民族从远方来攻击你，它必吃尽你的庄稼和你的粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的羊群牛群，以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)

“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶，“从远方”表示脱离和远离良善和真理，也表示反对良善和真理；“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善，通过这些真理和良善才有属灵的滋养；“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感；“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善；“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此，教会的内在和外在。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)

“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖，而是表示那些属于古教会的人，因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》，6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节)；由于这些人处于良善，但一开始处于对真理的无知，而良善通过真理而来，或说由真理形成，所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”，“葡萄”表示属灵良善，“旷野”表示对真理的无知，“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。

路加福音：

这些事一开始，你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻：你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时，你们看了自然就知道夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐地成就，也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)

此处论述的主题是时代的完结，也就是最后的审判，经上列举了在此之前的迹象；这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时”表示那时，一个新教会将要开始，该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比，是因为“无花果树”表示外在教会，“树”表示真理和良善的知识，那时近了的“神的国”表示主的新教会；因为在最后审判之时，旧教会灭亡，一个新教会开始。

路加福音：

每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)

由于“果子”表示生活的良善，生活的良善是来自内在良善的外在良善，或来自属灵良善的属世良善，还由于凭这良善就知道人，所以主说，“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄”，此处“无花果”表示外在人或属世人的良善，“葡萄”表示内在人或属灵人的良善，“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。

由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主，当生活不遵照神性真理，神性真理没有成为生活良善时，与人同在的神性真理就忍受痛苦，可以说劳苦，但当变成生活良善时，它就活了，所以这一点由以下经文来表示：

按耶和华的吩咐，当犹大王希西家患病时，他们给他取来一块无花果饼，作为膏药贴在疮上，于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)

由此可见，“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人，作为一棵树的无花果本身表示属世人，作为果实的无花果表示属世人的良善，无花果的叶子表示那良善的真理。

403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人，作为一棵树的无花果表示属世人本身，作为果实的无花果表示属世人的邪恶，无花果的叶子表示那邪恶的虚假，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华指给我看，看哪，有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。耶和华说，我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果，使他们得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。就像那坏的无花果，我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)

“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁，或在灵界将善人从恶人中移除所表相同，如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节)，即：在灵界，那些内在邪恶，然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人，就住在地上，并在那里较高的地方为自己造住处；而那些内在良善的人则从他们当中移除，并被主藏在低地；这就是把犹太人掳去迦勒底人之地，他们当中其余的人继续留在这地所表示的；因此，论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人，经上说：“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。”而论到那些剩下的人，经上说：“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。”这些就是所代表的事物，这一点也可从以下事实明显看出来，即：在他们被掳去之前，所罗门圣殿被摧毁了，当他们回来时，一个新殿又建立了；“殿”表示神性敬拜，“一个新殿”表示恢复的敬拜。

由此可见，“有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃”表示什么，即：“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善，形成一个新天堂的人；“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶，要被扔进地狱的人。因此，论到后者，经上说他们“坏得不可吃”，这句话表示这些人内在是邪恶；而论到前者，经上却说他们“好像无花果树初结的果实”，这句话表示这些人内在是良善，所以一个新天堂由他们形成；因为“无花果”作为果实，表示在其内在和外在形式上的生活良善，在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善，这种良善是生活的邪恶，因为它内在是邪恶；一切外在都从其内在获得自己的一切品质，因为外在是内在的结果。对这些人来说，邪恶之所以外在看似良善，是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善，以达到某种目的，表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方，类似的话论及那些留在迦南地的人：

耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说：看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)

403e. “无花果”作为一棵树，在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会，或那些没有属世良善在其中的人，因为里面或内在没有良善，这一点明显可见于路加福音：

耶稣讲了这样一个比喻：有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对修理葡萄树的说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不到；把它砍了吧，何必让它白占土地呢？但他回答说，主啊，这一年也容它吧，等我在树周围挖掘，撒上粪，将来若结果子便罢；不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)

有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会；因为主的教会既有一个内在，又有一个外在；教会的内在是仁和由此而来的信，而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为，也就是生活的良善，属于属世人，而仁本身和由此而来的信属于属灵人，所以“葡萄园”表示教会的内在，“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在，因为它处于外在的代表性敬拜；因此，“无花果树”表示在这个民族中间的教会；但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜，未处于内在敬拜，而没有内在的外在敬拜不是敬拜，对恶人来说是邪恶的敬拜，所以他们没有任何属世良善。因此，经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子，就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”，这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善，“三年”表示一整个时期，或从开始到结束的时间，“无花果树的果子”表示属世良善；属世良善是指属灵–属世的良善，或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人，如犹太民族构成的教会不是一个教会，所以经上还说：“何必让它白占土地呢？”“土地”表示教会；“修理葡萄树的说，容它吧，我会在树周围挖掘”表示他们，即这个民族将存留，然后被基督徒教导，因为他们将在基督徒中间；但对此没有作出回答，这表示无花果树仍将不结果子，也就是说，犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。

这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音：

早晨耶稣回城，就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子，于是就对树说，从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)

此处，“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前，在树上找不着什么，只有叶子”表示犹太民族没有属世良善，只有被歪曲的真理，这真理本身是虚假，主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善，“叶子”表示被歪曲的真理，这真理本身是虚假，因为在圣言中，“叶子”表示真理，但没有果子的树叶表示虚假，对犹太民族来说，则表示被歪曲的真理，因为他们拥有真理在其中的圣言，但他们通过应用于自己而歪曲这些真理，他们的传统由此产生，或说这是他们传统的源头。主对此所说的话，即“从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善；“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时，祂看见无花果树，就说了这话，因为“耶路撒冷城”表示教会，“饿”当论及主时，表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义，不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会，只会以为主出于愤怒如此行，因为祂饿了；但做这事不是由于这个原因，而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051e节)。

在诗篇，无花果树还表示一个败坏的教会，或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂也击打他们的葡萄树和无花果树，折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)

这些话论及埃及，埃及表示处于虚假和邪恶的属世人；“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物，“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物，“无花果树”表示教会的外在或属世事物，“边境的树木”表示属于知道和感知的一切，或说认知和感知能力的一切，“边境或边界”表示内层终止于其中，并一起存在于其中的终端，“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了，并因此受到诅咒，所以经上说它们被“击打和折毁”，这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假，如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假，“火焰”表示对世界的爱。

那鸿书：

你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果，若一摇动，就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)

这些话论及“流血的城”，“流血的城”表示其中真理被歪曲，良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果；若一摇动，它们就落在吃者的嘴上，这表示其中的良善不是良善，无论它们多么看似良善；它们不被接受，即便被接受，也只是在记忆中，而不是在心里被接受。“若一摇动，它们就落”表示它们不是良善，尽管它们看似良善，因为它们是“初熟的无花果”；它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受，这一点从灵界的表象明显看出来；因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它；所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受，只是听一听，即便他们接受，它也只是在记忆中，不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善，就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。