714a.“看哪，有一条大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言和由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过脱离生活的知识或科学就会得救的人。这从“龙”和“大红”的含义清楚可知：“龙”是指一个纯属世而感官化，却又有本身属灵的事物的知识或科学，无论这知识或科学来自圣言、讲道，还是来自宗教的人(对此，我们稍后会提到)；“大红”是指处于自我之爱及其邪恶；因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，正如“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336—337, 424节)，“红”论及两种意义上的爱，即属天之爱，也就是对主之爱，在反面意义上论及魔鬼之爱，也就是自我之爱(对此，也可参看AE 364节)。这表明，“大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言，或由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过没有仁爱生活的知识就会得救的人。这些人之所以认为他们只通过没有仁爱生活的知识就会得救，是因为所有为身体和世界，不为神和天堂生活的人都变成纯属世和感官的；事实上，每个人都从内在照着他的生活而得以形成；为身体和世界生活就是过一种属世和感官的生活，为神和天堂生活就是过一种属灵生活。

每个人从父母生来就是感官的；通过在世上的生活越来越内在地变得属世，也就是说，照着道德和文明的生活，以及由此所获得的光而变得理性；后来，他通过来自圣言的真理，或取自圣言的教义，以及照着这些真理生活而变成一个属灵人。由此可见，一个知道圣言、教义或牧师的教导，却不照之生活的人，无论他显得多么学识渊博，仍不是属灵的，而是属世的，甚至是感官的，因为知识(或科学)和推理能力不会使人变得属灵，使人变得属灵的，是生活本身。其原因在于，知识和由此而来的推理能力是纯属世的，因而也能被恶人所享有，甚至被最坏的人所享有；但来自圣言的真理和和照之的生活却是那使人变得属灵的，因为生活就是出于对真理的爱而意愿并实行真理；这种生活不可能只来自属世人，而必须来自属灵人，来自属灵人进入属世人的流注。事实上，热爱真理，出于热爱意愿它们，并出于这种意愿实行它们来自天堂，也就是通过天堂来自主，在性质上是属天堂的，是神性；这一切不能直接流入属世心智，只能通过属灵心智间接流入，属灵心智能为了接受天堂的光和热，也就是为了接受神性真理和神性良善而被打开和形成。这些不能直接流入属世心智，因为属于对自我和世界的爱的人的遗传之恶就居于属世心智；因此，就本身而言，属世人只爱自我和世界，并出于爱去意愿，出于意愿去行这些恶，这些恶阻止了从天堂流入属世人的任何东西，以及在那里对它的接受。因此，主规定，这些邪恶可以通过打开并形成在属世心智之上的属灵心智，并通过从主经由属灵心智进入属世心智的天堂流注而被移除，从而为属灵之爱的真理和良善提供一个地方。

说这些话，是为了让人们知道，知道圣言和教会教义的事物并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照主在圣言中所吩咐的去生活；因此，尽管这些人从圣言知道许多东西，却仍是属世和感官的。在圣言中，这些人由“龙”来表示。他们之所以由“龙”来表示，是因为龙是一种不仅能在地上爬行，还能飞的蛇，它因此出现在天上；正是由于在天上的这种飞行和出现，龙才表示那些处于来自圣言的真理的知识(或科学)，却没有照之生活的人，“蛇”一般表示人的感官事物(参看AE 581节)，这就是为何在启12:9和20:2，“龙”被称为“古蛇”。

714b.由于本章其余的经文和后面都论述了龙，所以要说明它总体和具体地表示哪种人。总体上说，它表示那些或多或少属世，却又处于来自圣言的属灵事物的知识之人。但具体地，它表示那些通过教义和生活确认与仁分离之信的人。这些人构成龙的头。那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙的身体，而那些不藉着教义研究圣言的人构成龙的外在部分。所有这些人也都歪曲和玷污了圣言，因为他们处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲，由此变成纯属世的，甚至感官的；感官人由于谬误、感知的模糊和居于其中的身体邪恶而不能看见圣言的纯正真理；因为感官层粘附于身体，这些事物来自身体。

(1)首先，“龙”表示总体上那些或多或少属世，却又拥有来自圣言的属灵事物的知识之人，因为“蛇”表示总体上人的感官事物，因而表示感官人；因此，“龙”，也就是会飞的蛇，表示能飞向天堂的感官人，因为他能出于圣言，或取自圣言的教义说话和思考。事实上，圣言本身是属灵的，因为它本身是神性，因而在天堂中。但由于纯粹的来自圣言的属灵事物的知识并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照圣言中的事物生活，所以凡从圣言拥有知识，却没有照这知识生活的人都是属世的，甚至是感官的。

“龙”所表示的感官人是那些从天堂之光中看不见任何东西，只从世界之光中看到东西，并且当被自我之爱的火和由此而来的骄傲激发时，唯独从世界之光才能谈论神性事物，还能敏锐而轻易地推理它们的人；然而，他们仍旧不能看到这些事物是不是真理，将他们自童年时期起从老师或牧师那里、然后从教义所吸收、后来又通过未从内在来理解的某些圣言经文所确认的东西称为真理。他们因从天堂之光中什么也看不见，所以也看不见真理，而是看见虚假以取代真理，他们称这些虚假为真理；因为真理本身只能在天堂之光中被看见，而在世界之光中却看不见，除非这光被天堂之光光照。由于这就是他们的性质，所以他们只爱肉体和世俗的生活；由于这种生活的快乐和欲望在属世人中占有一席之地，所以这些人的内层是污秽的，挤满各种邪恶，这些邪恶封住了一切入口或道路，阻止天堂之光和热的流注进入；因此，他们内在是魔鬼和撒但，无论他们通过谈吐和模仿的举止显得多么属灵，多么像基督徒。这些人就是纯感官的，因为他们表面上能谈论圣言的圣物，而内心却什么都不信；那些自认为相信的人只有从某个老师，或自我聪明所获得的一种历史、因而说服性的信仰，这种信仰本身是虚假的；然而，他们仍持守这种信仰，因为它能充当获得名声、荣誉和利益的一种手段。“龙”就表示总体上的这些人。但龙具体地表示许多人，因为有些人与头有关，有些人与身体有关，有些人与外在部分有关。

(2)尤其与龙的头有关的人是那些在教义和生活上都确认唯信，也就是与仁分离之信的人。这些人与龙的头有关，因为他们大部分是博学之士，被视为有学问的；事实上，他们确认以下信仰：他们只思想教会的教导就会得救，他们称这些教导为信仰。不过，要说明他们的教义和生活是何性质。他们的教义是，父神派祂那自永恒所生的儿子降世，好叫祂可以成为人，可以成全律法的一切，担当所有人的罪孽，受十字架的苦难；这样，父神就得到和解、动了慈心；那些出于信心处于对这些事的信仰之人就会被接到天堂；这种信心与主一起会代求和拯救；因此，这种信被赐给与父神分离的人类，作为接受和救赎的一个媒介，因为亚当吃了知识(或科学)树后，人就不再处于凭自己行善的状态，他因具有神的形像，因而失去自己的自由意志；最后，上述这些事都是主的功德，人唯独凭主的功德才能得救。在教义方面的这些事物主要是那些处于唯信之人身上的信之事物。主若愿意，别处将解释并说明，没有人能凭属于理解力的任何属灵视觉感知、从而相信这些事中的任何一件事，只能从记忆知道、因而谈论它们，没有对它们的任何理解；因此，这种教义里面没有任何聪明智慧。

还要说明像这样的人在生活上是何品质。他们教导说，人通过唯信被神引导，甚至被引向行善的努力，行为上的良善本身对得救毫无贡献，但唯信可以，任何邪恶都不会定他的罪，因为他处于恩典，并且称义了。他们还设计出他们称之为唯信进程的一些步骤，甚至直到称义的最后阶段。第一步是在属于信仰的事物，尤其上述事物方面的信息；第二步是来自圣言或讲道的确认；第三步是心理调查，不管是不是这样；由于那时怀疑和随之而来的动摇，也就是试探流入，所以圣言对信仰运作的确认是必不可少的，人由此拥有信心，这就是胜利。他们补充说，必须注意，理解力不可以超越圣言对唯信称义的确认；如果它超越了这种确认，没有被保持在对信仰的服从中，那么这个人就屈服了。第四步，也是最后一步，是行善的努力；这是来自神的一种流注，这流注丝毫不来自人，是信的果子；因为他们说，一个人如此完全称义后，任何邪恶都不会定他的罪，任何良善也拯救不了他，但唯信能拯救他。由此清楚可知，这些人在生活上是什么样，即：他们为自己，而不是为神生活，为世界，而不是为天堂生活；因为这源于以下信仰：邪恶不会定罪，良善不会拯救。他们也不知道，没有仁爱生活的信仰不是信仰，人应当避开邪恶，貌似凭自己行善，然而又相信这是来自主，否则邪恶无法摆脱，良善无法被采用或归给。不过，别处会更详细地说明这个主题。

这就是那些形成龙头之人的教义和生活，他们大部分是学识渊博的显贵，很少来自普通民众；原因在于，领袖或前者视这些事为神学奥秘，普通人因世俗工作而无法理解它们。这些人属于龙的头，还因为他们败坏并歪曲圣言中教导爱、仁和生活的所有内容；事实上，就本身而言，圣言只是对主之爱和对邻之仁的教义，决不是与仁分离之信的教义。他们通过称圣言的一切要么为信，要么为一种他们不吃的果子而歪曲圣言，因为他们不思想生活或行为；因此，他们没有被这果子滋养。此外，他们只允许这些原则进入记忆，并从那里进入最接近记忆的思维，这是感官思维，其中没有任何属灵之物，这种思维不会调查一件事是不是真的。因此，他们注意不让任何东西进入属于理解力的内在视觉，因为他们不想知道关于他们的信所说的这一切违背被光照的理解力，如同它们违背了圣言的真正意义一样。这就是为何那些构成龙头的人没有纯正真理，因为从一种虚假原则，如唯信，只能流出在一个连续系列中的虚假；事实上，像唯信那样的东西是不可能存在的，无仁之信不是信，因为仁是信的灵魂；因此，谈论唯信就是谈论没有灵魂、因而没有生命的东西，这种东西本身是死的。

(3)那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙身，这一点可从以下事实明显看出来：所有研究圣言，并处于自我之爱的人也处于自我聪明的骄傲；所有处于这种骄傲，同时在来自属世之光的聪明上很擅长的人都由此为自己孵化出教条；这是基督教界的一切异端和一切虚假的源头。必须解释一下来自人的自我的聪明是什么样，不是来自人的自我的聪明又是什么样。来自人的自我的聪明来自他自己，而不是来自人的自我的聪明来自主。所有处于自我之爱的人都有来自他们自我的聪明，因为自我之爱正是人的自我，那些为了名声、荣耀和尊敬而阅读圣言，并从中收集教条的人就处于自我之爱。他们因不能看见任何真理，只能看见虚假，所以在龙的身体中；因为他们从圣言中收集并孵化出诸如支持他们的爱和从这些爱中流出的邪恶的那些东西，像那些与他们的教条相反的事物，也就是来自良善的真理，他们要么看不见，要么扭曲；但所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理，并有利于永生和人灵魂的生命之人都从主拥有聪明。可以说，他们的聪明不是来自他们的自我，而是来自主，因为当他们阅读圣言时，就被提升到他们的自我之上，甚至被提升到天堂之光中，并被光照；在天堂之光中，真理从真理本身显现，因为天堂之光就是神性真理。但那些处于自我之爱，并由此处于自我聪明的骄傲之人不能从他们自己的自我中被提升出来，因为他们不断关注自我，并且在一切最小的事上都如此行。这就是为何他们将拯救的一切都置于对他们自己教条的信仰，也就是置于知道和思考，却不同时置于生活，因而也不同时置于意愿和实行。因此，这些人构成龙的身体。这身体的心是自我之爱，其呼吸的气息，或它的灵是自我聪明的骄傲；龙因这两者而被称为“大红”，在希腊原文中，“红”这个词源自火红，因而源自爱和骄傲。

(4)那些不藉着教义研究圣言，同时处于自我之爱的人构成龙身的外在。外在或外层从内层发出，并像各个部位上的皮肤、鳞片和突起那样包含、围住和容纳内层。这些人构成龙身的外在，是因为他们没有圣言的属灵事物的聪明，或说不理解这些事物；事实上，他们只知道字义上的圣言，而圣言的字义具有这种性质：除非教义照亮道路，否则它可能会导致各种错误和虚假。因此，那些不藉着教义研究圣言的人能随心所欲地确认异端，因对自我和世界的爱，以及由此产生的邪恶，还能欣然接受并捍卫它们。因为圣言的字义是神性真理的终端意义，因而是给属世和感官人的，适应它的理解，并且常常有利于它；因此，除非从教义的角度，如同从一盏明灯去解读和看待它，否则在属于天堂和教会的许多事上，它会把心智带入黑暗。然而，这些人却自以为比其他所有人都更有智慧，而事实上，他们根本没有智慧。

(5)所有构成龙的人都拜父神，视主为一个和他们自己一样的人，而不是神，即便视为神，也是将祂的神性置于祂的人身之上，而不是置于它里面。这一点将在下文得以说明，那里论述了龙与米迦勒的争战。

(6)由此可见，龙的“尾巴”表示那些构成龙头、龙身和龙的外在部分的人对圣言的歪曲和玷污；因为龙的尾巴，和一切动物的尾巴一样，都是脊柱的延续，也就是脑的延伸；因此，它照着可以说它所爱抚的头和身体的欲望、贪求和快乐而移动、弯曲和来回摆动。所有构成龙的人都歪曲并玷污圣言，因为他们由于自我之爱而属世和感官化，并由此处于自我聪明的骄傲，故经上说：“龙和他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。”“天上的星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识，因而表示由此而来的来自良善的真理，“把它们摔在地上”表示扭曲、玷污、因而摧毁它们。

“他的尾巴”是指前面所描述的人构成龙，以及对圣言真理的玷污和摧毁，对此，我蒙允许在灵界见过两三次；因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物。当这些人出现在天堂之光中时，他们看上去就像长着一条长尾巴的龙；当许多这样的人出现时，这尾巴看似从南方穿过西方延伸到北方；这尾巴似乎还将天上的星辰拖下来，摔在地上。

714c.由于“龙”表示前面所描述的那些人，“他的尾巴”表示对圣言的歪曲和玷污，所以在圣言中，龙的“住处”和“床”表示只有虚假和邪恶的地方，如在以下经文中。以赛亚书：

干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉；在龙(或蛇)的住处，就是它的巢穴，必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

这些话论及主降临和祂在外邦人中间建立一个新教会；这些话的意思是，教会的真理和良善必在它们以前所不在的地方，甚至在有虚假和邪恶的地方；“干旱和干渴之地”和“龙的住处”，以及“芦苇和灯心草”表示以前虚假和邪恶所在的地方；而“水池”、“水泉”，以前龙所在的“巢穴”和“青草”表示那时他们将拥有的真理和良善。

耶利米书：

我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。(耶利米书9:11)

同一先知书：

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“犹大城邑”表示教义，也就是来自圣言的真理；“必使耶路撒冷变为乱堆”、“使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，由此产生纯粹的虚假和邪恶，因为被歪曲的真理就是纯粹的虚假，被玷污的良善就是纯粹的邪恶；“风声和从北方之地而来的大骚动”表示与真理争战的虚假，与良善争战的邪恶；“北方之地”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之地。

又：

夏琐必成为龙的住处，永远荒凉；没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居。(耶利米书49:33)

“夏琐”表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识；“夏琐必成为龙的住处，永远荒凉”表示它们的毁灭，甚至直到它们不复存在，虚假和邪恶取而代之；“没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居”表示教会的真理将不再剩下，“人子”表示教会的真理。

以赛亚书：

她的宫殿要长出荆棘，她的堡垒要长蒺藜和刺草；叫她作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)

这些话论及以东和列族，列族表示那些处于虚假和邪恶的人；“荆棘，蒺藜和刺草”表示他们所处的虚假和邪恶；“宫殿和堡垒”表示捍卫它们的教条；而“龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿”表示一切良善和真理的毁灭，“猫头鹰”表示那些视虚假为真理的人，“它们的女儿”表示歪曲真理的欲望。

同一先知书：

鸮鸟必在她宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)

这话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的玷污和亵渎；鸮鸟所在的“宫(殿)”和龙所在的“殿”表示圣言和教会的良善和真理，它们被玷污和亵渎了，“鸮鸟”表示被玷污和亵渎的真理，“龙”表示被玷污和亵渎的良善。

弥迦书：

为此我要悲痛哀号，剥光赤身而行；我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

这段经文论述了撒玛利亚的荒废，撒玛利亚表示教义方面的属灵教会，在此表示被荒废的教会；“剥光赤身而行”表示在真理和良善方面的毁灭；“悲痛哀号”表示为它哀恸，“哀号如龙”表示为被毁灭的良善哀恸，“悲鸣如猫头鹰的女儿”表示为被毁灭的真理哀恸。经上以一种代表性的意义说，哀号和悲鸣“如龙和猫头鹰女儿”，以及“剥光赤身而行”，“剥光”与龙所表相同，即表示缺乏良善，“赤身”与“猫头鹰的女儿”所表相同，即表示缺乏真理。

耶利米书：

巴比伦王尼布甲尼撒使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。要让巴比伦成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:34, 37)

此处“巴比伦”和“尼布甲尼撒”也表示对良善和真理的玷污和亵渎。“他使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去”表示对一切真理的驱散，由此对一切良善的毁灭，“鲸鱼或海怪”与“龙”具有相同的含义，在原文，这个词用于这两者。“巴比伦要成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住”表示因他们的玷污和亵渎而对一切真理和良善的毁灭，“无人居住”表示任何人里面都没有良善。

约伯记：

我黑暗行走，没有日头，我在会中站着呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)

这些话论及他在试探中的状态，在这种状态下，人以为自己受到诅咒；因此，“我黑暗行走，没有日头”表示就像一个魔鬼，没有爱之良善；“在会中站着呼求”表示在真理当中，却又处于虚假；“成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴”表示与那些处于邪恶、没有良善，处于虚假、没有真理的人合而为一，“龙”表示那些玷污良善，把它们扭曲成邪恶的人，“鸣角鸮的女儿”表示那些如此对待真理的人。

大卫诗篇：

我们的心没有退后，我们的步伐也没有偏离你的路，你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)

这段经文也论述了试探。“神在龙之地压伤他，以死荫遮盖他”表示这样就像感官人那样切断了从天堂而出的流注，所以他无法感知何为良善和真理，“龙之地”表示地狱中那些系龙们的人，也就是那些在自己里面摧毁一切良善的人所在之地；这些人所处的虚假被称为“死荫”。

又：

你必践踏狮子和虺蛇，践踏狮子和龙；因为他把他的爱放在我身上，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。(诗篇91:13, 14)

“践踏狮子和虺蛇”表示摧毁荒废教会真理的内在和外在虚假；“践踏狮子和龙”表示摧毁荒废教会良善的内在和外在虚假；“我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处”表示引导一个处于取自圣言的教义之人离开虚假，把他引向内在真理和良善，“搭救”表示引导离开虚假，“安置在高处”表示引向内在真理，“知道我的名”表示处于取自圣言的教义。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示那些在属世人方面处于良善的人，在此表示那些在属世人方面处于邪恶的人；因此，经上说：“我恨恶以扫。”“我使他的群山荒废”表示属世人的爱之良善将被摧毁；“我把他的产业交给旷野的龙”表示这良善的真理将被感官人的虚假摧毁。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大龙(或鲸鱼)，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。(以西结书29:3, 4; 32:2)

这段经文描述了属世和感官人的自我聪明的骄傲；“埃及王法老”表示属世和感官人；“龙(或鲸鱼)”表示在知识或科学，也就是虚假或因自我聪明的骄傲而被歪曲的事物方面的属世和感官人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 513a节)。

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32, 33)

前面解释了这些话(可参看AE 519b节)。在那里，“他们的酒”被称为“龙的毒液，虺蛇残忍的苦胆”，表示在雅各的后代中间的教会真理是外在的，其中内在有地狱的邪恶和虚假；“龙和虺蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，充满可怕的邪恶和确认这些邪恶的虚假。原因在于，属世人没有通过属灵心智从主那里接受任何东西；因此，凡它所接受的，都来自地狱。

714d.“龙”表示诸如前面已经阐述的那些事，这一点可从本章接下来的内容更充分地看出来，即：他对即将生产、逃到旷野的妇人的敌意，以及他与米迦勒的争战；这一点从启16:13–15, 20:2, 7, 8, 10, 14进一步看出来，在那里，经上论到他说“他被捆绑一千年，后来被释放，出来要迷惑列族，就是聚集歌革和玛各去与圣徒争战”，后来又说“他被扔在火与硫磺的湖里”；由此可见，“龙”表示那些因不承认仁与爱之良善是用于救赎的媒介或手段而没有这良善，反而视该良善为他们出于说服而称之为信的一种知识(或科学)的人；当仁与爱之良善没有通过人的生活被植入时，邪恶就取而代之，哪里有邪恶，哪里就有虚假。

由于“蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，这些事物不是邪恶，只有在那些邪恶的人那里才是邪恶，还由于在希伯来语，表示龙的这个词与表示无毒之蛇的词是一样的，所以在圣言中，当“龙”是指这些蛇时，“龙”表示并非邪恶的感官事物，或就人而言，并不邪恶的感官人。在希伯来语，这个词是指龙和这种蛇，这一点可见于摩西五经：

当摩西被吩咐从荆棘中把他的杖丢在地上，它变作蛇时，他就捉住它的尾巴，它在他手里又变成一根杖。(出埃及记4:3, 4)

出埃及记：

摩西拿杖，把它丢在法老面前, 它就变作蛇(龙)，术士也用他们的杖照样行了；但摩西的杖，那时是一条蛇(龙)，吞了术士的杖，就是蛇(龙)。(出埃及记7:9–12)

在原文，前面经文中所翻译的蛇这个词和后面经文中所翻译的这个词是不同的；在前面的经文中，经上用的是在圣言的其它部分通常用于蛇的词，但在后面的经文中，这个词被译为“龙”；因此，也可以这样翻译，当摩西的杖被丢在法老面前时，它又变成龙。由此可知，“龙”与“蛇”一样，在好的意义上表示感官层，也就是属世人的终端，前提是它不邪恶或恶毒。

以赛亚书也提到这种较温和意义上的“龙”：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也必如此，因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

耶利米书：

田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草；野驴站在山冈上，喘风或气好像龙；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:5, 6)

在这些经文中，被译为“龙”的这个词与通常译为“蛇”的词是一样的，还译为海中的“鲸鱼”，这些具有相同的含义，即表示总体上人的属世层，也就是感官层；因此，最后这句经文可以译为：“它们喘风好像鲸鱼。”在以赛亚书(51:9)、耶利米书(51:34)、以西结书(29:3, 4)、大卫诗篇(74:13, 14)同样如此。此外，也有些纯感官人是善的。

391a. “我看见在祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。这从“看见”和“祭坛”的含义清楚可知：“看见”是指显现(参看AE 351节)；“祭坛”在最近似的意义上表示出于对主之爱的良善的敬拜；在更内在的意义上表示处于这爱的天堂和教会；在至内在意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身。“在祭坛底下”之所以表示那些被保存在天堂之下的人，是因为经上说，他“看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”，他们表示那些被保存在天堂之下，直到最后审判的人；但由于这一点在世上尚不为人知，所以我想告知这事是如何发生的，是什么时候发生的。《最后的审判》这本小著已经说明，在最后审判发生之前，有一个已经过去的先前的天(启示录21:1)所表示的天堂的假象，这个天堂是由那些处于没有内在的外在敬拜，因而过着一种外在道德生活的人构成的，不过，他们是纯属世的，不是属灵的。在最后审判之前，那些构成该天堂的人出现在大地之上的灵界，也出现在大山、小山、岩石上，因此他们自以为在天堂；但那些构成这个天堂的人因只处于一种外在的道德生活，而非同时处于一种内在的属灵生活，故被扔下来；当他们被扔下去时，所有被主保存，并隐藏在各处，大部分在低地的人就被提升，并转到这些地方，也就是转到前者所在的大山、小山、岩石上；一个新天堂便由这些人形成。被保存，那时被提升的后者来自那些在世上过着仁爱的生活，处于对真理的属灵情感的人。我经常见证后者上升到前者所在的地方。“祭坛底下所看见的被杀之人的灵魂”所表示的，正是这些人，由于他们被主保守在低地，而这地在天堂底下，所以“我看见祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。不过，启示录20:4–5, 12–13特别论述了这些人，那里详述了他们。与此同时，关于已经过去的先前的天，以及最后审判之后由主形成的新天堂，可参看小著《最后的审判》(65–72节)。这几句话足以为理解后两节经文的话提供某种光明，即：那些在祭坛底下的人“大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”

“在祭坛底下”之所以表示在天堂之下，是因为“祭坛”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会；事实上，主就是天堂和教会，因为与天使和世人同在的天堂和教会的一切，或构成天堂和教会的爱和信的一切都来自主，因而是祂的；但在一般意义上，“祭坛”表示对主的一切敬拜，尤表代表性敬拜，就是诸如存在于以色列人当中的那种。“祭坛”之所以表示一切敬拜，因为在这个教会，“敬拜”主要在于献燔祭和祭物；因为这些是为一切的罪和罪过献上的，也是出于讨耶和华喜悦的渴望献上的(这些被称为感恩祭或甘心祭)，同样是为各种洁净献上的。此外，在教会的一切圣事中，供职仪式也是通过燔祭和祭物实现的，这从亚伦和他儿子供祭司职分的祝圣礼，以及会幕的祝圣礼，和后来圣殿的祝圣礼上的祭物明显看出来。由于对耶和华，也就是主的敬拜主要在于燔祭和祭物，所以这些也每天，即每早晨和晚上献上，用一个词来称呼，就是“常献的祭”，此外还有在每个节日上大量献上的祭；因此，在圣言中，“常献的祭”表示一切代表性敬拜。由此可见，敬拜，尤其这个民族的代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。因此，在圣言中，在其上执行这些并包含它们的祭坛表示总体上的一切敬拜。敬拜不仅是指外在敬拜，还指内在敬拜；内在敬拜包含爱的一切和信的一切，因而包含构成与人同在的教会或天堂的一切，简言之，就是使主与他同在的一切。

391b. 天堂之所以在约翰面前以祭坛来代表，还因为整部圣言是通过代表，就是通过诸如存在于以色列人中间的那类代表写成的；因此，为叫圣言可以在新旧约中是相似的，这本书所记载，并且被约翰看到的事物就像在其它部分的事物，也就是说，香坛，香本身和香炉，以及帐幕，约柜和其它具有类似性质的事物都被看到了。但如今这些事物永不向任何天使，或视觉向天堂打开的任何人显现。如今，祭坛，约柜和类似事物之所以不出现在天堂，是因为古人对祭祀一无所知，并且主降临之后，它们被完全废除了。祭祀是由希伯开始的，后来在其被称为希伯来人的后代当中延续，在来自希伯的以色列人当中被容忍，尤其因为一种敬拜一旦开始，并扎根在心智中，就不会被主废除或移除，而是被弯过来，以表示宗教的神圣之物(参看《属天的奥秘》，1343, 2180, 2818, 10042节)。

“祭坛”在至高意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，总体上的一切敬拜，具体的代表性敬拜，这一点从以下圣言经文可以看出来。诗篇：

求你发出你的亮光和真理，好引导我；带我到你的圣山，到你的居所，我就走到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3–4)

很明显，此处“神的祭坛”表示神性人身方面的主，因为这些话论述了通往天堂和那里的主的道路；“求你发出你的亮光和真理，好引导我”表示通往天堂的道路；“光”表示真理出现所在的光照；“带我到圣山，到你的居所”表示它所通往的天堂；“圣山”表示主的属天国度所在的天堂，爱之良善在该国度掌权；而主的属灵国度所在的天堂被称为“居所”，源于那良善的真理在该国度掌权；由于所表示的是这两者，所以经上说“我就走到神的祭坛，到神那里”，“神的祭坛”表示主以爱之良善所在之处，“神”表示主以源于那良善的真理所在之处，因为主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。犹太教会有两样事物在至高意义上表示主的神性人身，即：祭坛和圣殿；祭坛表示神性良善方面的神性人身；圣殿表示从那良善发出的神性真理方面的神性人身。这两者之所以表示在其神性人身方面的主，是因为在犹太教会，敬拜的一切事物都代表从主发出、被称为属天和属灵的神性事物，敬拜本身主要在祭坛上和圣殿内举行，因此，这两者代表主自己。

主自己在约翰福音中明确教导，殿代表祂的神性人身：

犹太人说，你能显什么神迹，表明你可以做这些事呢？耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23; 马太福音26:61; 以及别处)

当门徒把殿的建筑指给祂看时，主说：

将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1–2)

这表示主在他们中间被完全否认，也正因如此，殿从其根基被拆毁，或说被彻底摧毁。

391c. “祭坛”也表示主的神性人身，这一点可从主在马太福音中的话推断出来：

你们这瞎眼领路的有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪！哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？因为那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。那指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

此处说，殿使殿中的金子成圣，坛使坛上的礼物成圣，因而殿和坛是最神圣的，一切成圣都来自它们；因此，“殿”和“坛”表示神性人身方面的主，因为天堂和教会的一切神圣之物都来自这神性人身。如果含义不是这样，那么殿或坛怎能使任何事物成圣呢？敬拜本身也不能使之成圣，使之成圣的，唯独是被敬拜的主，敬拜的良善和真理都从祂发出；因此，经上说，成圣的，不是礼物，而是祭坛，“礼物”表示构成敬拜的祭物；由于犹太人不明白这一切，而是教导别的，所以主称他们为“愚蠢瞎眼的人”。

由于祭坛表示这一点，所以凡触着它的，都成圣了，这明显可见于摩西五经：

你要七天使坛分别成圣，坛就成为至圣；凡触着坛的，都成为圣。(出埃及记29:37)

“触”表示交流、转移和接受(参看《属天的奥秘》，10130节)，在此表示从主发出的神性；由于“触”表示这一点，那些触着的人就成为圣，所以可知，“祭坛”在至高意义上表示主自己，任何神圣之物都不是来自其它任何源头。此外，一切敬拜都是对主的敬拜，并且来自主；由于这个教会的敬拜主要由燔祭和祭物构成，所以“祭坛”表示一切事物所来自的神性本身，这神性就是主的神性人身。

因此，经上还吩咐：

坛上的火要常常烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

会幕内的灯要从那火点燃，他们要从香炉里的火中取来烧香；因为“火”表示唯独在主里面的神性之爱(参看AE 68节)。

由于“坛火”表示神性之爱，所以先知以赛亚因它成圣：

有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的，他沾我的口，说，这炭沾了你的嘴；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6–7)

当知道“坛”表示神性人身方面的主，坛上的“火”表示祂的神性之爱的神性良善时，就能看出这些话在其系列中表示什么；先知的“口和嘴”表示良善和真理的教义；“沾”表示交流；“被除掉的罪孽”表示虚假，“罪”表示邪恶；因为“罪孽”论及虚假的生活，也就是违背真理的生活，“罪”表示邪恶的生活，也就是违背良善的生活。

以赛亚书：

阿拉伯的一切羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家。(以赛亚书60:7)

此处论述的主题是主的降临，这些话论及主自己；“都必聚集的阿拉伯的一切羊群”和“要供使用的尼拜约的公羊”表示所有属灵良善，包括外在的和内在的，“羊群”表示外在良善，“公羊”表示内在良善，“阿拉伯”和“尼拜约”表示属灵事物；“它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家”表示主的神性人身，这些事物将在这神性人身中，“祭坛”表示神性良善方面的祂的神性人身，“恩典的家”表示神性真理方面的祂的神性人身。此处所表示的，是神性人身方面的主，这一点从这一章的前面部分和接下来的经文明显看出来，在前面部分，经上说“耶和华却要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”，接下来的经文则描述了主在其人身方面将被充满的神性智慧。

“祭坛”在至高意义上表示主的神性人身，故“祭坛”也表示天堂和教会；事实上，天使天堂就本身而言，来自从主的神性人身发出的神性；天使天堂由此整体上如同一个人；因此，天堂被称为最大的人(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节中的说明；对于教会，参看HH 57节)。由于一切敬拜都来自主，这是主自己所处的神性，这神性从主传给人，所以“祭坛”也表示总体上从爱之良善发出的敬拜的一切；“殿”表示从源于那良善的真理发出的敬拜；因为一切敬拜要么来自爱，要么来信，要么来自良善，要么来自真理；来自爱之良善的敬拜就是诸如存在于主的属天国度中的那种，来自源于那良善的真理的敬拜就是诸如存在于主的属灵国度中的那种(对此，参看HH 20–28节)。

391d. 由此可见，以下经文中的“祭坛”表示什么。诗篇：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢唱。万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛，雀鸟为自己找到家，燕子为自己找到巢。住在你家中的，便为有福。(诗篇84:1–4)

此处“祭坛”表示天堂，因为经上说“你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇”，后来说“万军之耶和华啊，你的祭坛”。“居所”表示高层天堂，“院宇”表示低层天堂，那里有入口；这些天堂也因敬拜而被称为“祭坛”；由于一切敬拜都通过真理来自爱之良善，所以经上说“万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛”；因为主凭神性良善而被称为耶和华，凭神性真理而被称为“王”和“神”；由于所表示的是天堂，所以经上还说“住在你家中的，便为有福”，“耶和华神的家”表示整体上的天堂。经上之所以又说“雀鸟找到家，燕子找到巢”，是因为“鸟”表示属灵真理，“燕子”表示属世真理，通过这些真理而有敬拜；由于通过真理而有敬拜，这一切真理都来自爱之良善，所以经上先说“我的内心，我的肉体向永生神欢唱”，“内心和肉体”表示爱之良善，“欢唱”表示出于良善之快乐的敬拜。

在启示录的这些经文中，“祭坛”表示天堂和教会：

有一根像杖一样的苇子赐给我；天使站着对我说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

又：

我又听见祭坛中另一位天使说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义！(启示录16:7)

诗篇：

耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛，好使称谢的声音被听见。(诗篇26:6–7)

“洗手表明无辜”表示从邪恶和虚假中洁净出来；“耶和华啊，环绕你的祭坛”表示通过出于爱之良善的敬拜而与主的结合；由于这是通过源于良善的真理举行的敬拜，所以经上补充说“好使称谢的声音被听见”，“使称谢的声音被听见”表示出于真理的敬拜。“耶和华啊，环绕你的祭坛”之所以表示主通过出于爱之良善的敬拜的结合，是因为“耶和华”论及爱之良善，“环绕”表示以敬拜拥抱，因而表示被结合。

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话，又指着万军之耶和华起誓；每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:18–19)

“埃及”表示属世人及其认知能力或科学；“当那日”表示主的降临和那时那些将处于来自主的真知识或科学之人的状态；“埃及地必用迦南的口唇说话的五城”表示教义的许多真理，这些真理都是教会的纯正真理，“五”表示许多，“城”表示教义的真理，“迦南的口唇”表示教会的教义；“指着万军之耶和华起誓”表示那些称谢主的人；在圣言中，此处和其它许多经文提到的“万军之耶和华”表示在一切良善和真理方面的主，因为在原文，“万军”表示众军，“众军”在灵义上表示天堂和教会的一切良善和真理(参看《属天的奥秘》，3448, 7236, 7988, 8019节)。因此，这就是“万军之耶和华”或“万象之耶和华”的含义；“每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)”表示因属世人中的属灵真理而闪闪发光的教义，因为“Ir”表示城，“城”表示教义，“Cheres”表示像太阳那样闪闪发光；“当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华”表示那时必有通过属世人中的真知识而出于爱之良善的对主的敬拜；“献给耶和华的祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜，“埃及地中间”表示通过属世人中的真知识或科学，真知识或科学也指来自圣言字义的知识或认知；“在埃及的边界上献给耶和华的一根柱”表示出于信之真理对主的敬拜，“柱或雕像”表示出于信之真理的敬拜，“埃及的边界”表示终端事物；属世人的终端事物是感官事物。

同一先知书：

当他叫祭坛所有的石头都变为破碎的灰石时；小树林和日像必不再立起。(以赛亚书27:9)

这些事物论及雅各和以色列，他表示教会，在此表示要毁灭的教会；“叫祭坛的石头变为破碎的灰石”描述了它在敬拜的真理方面的毁灭，“祭坛的石头”表示敬拜的真理，“变为破碎的灰石”表示变为不连贯的虚假；“小树林和日像必不再立起”表示必不再有出于属灵和属世真理的任何敬拜，“小树林”表示出于属灵真理的敬拜，“日像”表示出于属世真理的敬拜。

耶利米哀歌：

主丢弃自己的祭坛，祂憎恶自己的圣所；将她宫殿的墙交于仇敌手中。(耶利米哀歌2:7)

这是对教会的一切事物荒废的哀悼；“主丢弃自己的祭坛”表示教会在一切良善方面已经荒废；“祂憎恶自己的圣所”表示教会在一切真理方面已经荒废。“圣所”论及真理方面的教会(参看AE 204a节)。“将她宫殿的墙交于仇敌手中”表示虚假和邪恶已经进入教会的一切事物；“仇敌”表示邪恶和虚假，“交于他手中”表示它们已经进入并占领，或说已经抓住并进入，“宫殿的墙”表示一切保护的真理，“宫殿”表示教义事物。

391e. 以赛亚书：

凡守安息日，又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我祷告的家中喜乐；他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书56:6–7)

“安息日”表示主与天堂并教会，因而与那些在其中之人的结合；所以“守安息日”表示处于与主的结合；“守祂约”表示通过照主的诫命生活而结合；“约”表示结合，进行结合的，是遵照诫命的生活；因此，十诫被称为“约”；“我必领他们到我的圣山”表示祂要将爱之良善赋予他们，“圣山”表示对主之爱的良善所盛行的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那种爱之良善；“我必使他们在我祷告的家中喜乐”表示祂要将属灵真理赋予他们，“祷告的家或殿”表示属灵真理所在的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那类属灵真理；“他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳”表示通过属灵真理出于爱之良善的可接受的敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”表示出于来自那良善的真理的敬拜；“在祭坛上”表示在天堂和教会中。

诗篇：

求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。(诗篇51:18–19)

“锡安”表示处于爱之良善的教会，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会；因此，“随美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙”表示通过把教会引向爱之良善，并在教义之真理上教导它而恢复它。“那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭”表示在这种情况下，出于爱之良善的敬拜，“公义”论及属天良善，“全燔祭”表示爱；“那时，人必将公牛献在你坛上”表示在这种情况下，出于仁之良善的敬拜，“公牛”表示属世-属灵良善，该良善是仁之良善。

又：

神是光照我们的耶和华；你们要用绳索把节期供物绑到坛角。你是我的神。(诗篇118:27–28)

“光照”表示在真理上光照；“用绳索把节期供物绑到坛角”表示将敬拜的一切事物都结合起来，“用绳索绑”表示结合，“绑到坛角的节期供物”表示敬拜的一切事物，“角”表示一切事物，因为它们是终端，“节期供物”和“坛”表示敬拜。当外在与内在结合、良善与真理结合时，敬拜的一切事物就都被结合起来了。

路加福音：

自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨；就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。(路加福音11:50–51)

这些话的意思并不是说，自创世以来，就是从亚伯的血起的众先知的血要向犹太民族追讨，因为血不会向任何人追讨，只向那流血之人追讨；相反，这些话的意思是，这个民族已经歪曲了一切真理，玷污了一切良善；因为“自创世以来所流众先知的血”表示曾在教会中的对一切真理的歪曲，“血”表示歪曲，“先知”表示教义的真理，“自创世以来”表示曾在教会里的所有人；“创世”表示教会的建立。“从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止”表示对一切良善的玷污，和由此而来的对主的敬拜的灭绝；“亚伯到撒迦利亚的血”表示对一切良善的玷污；“被杀在坛和殿中间”表示敬拜中的一切良善和一切真理的灭绝，因为“坛”表示出于良善的敬拜，“殿”表示出于真理的敬拜，如前所述；“在这些中间”表示有结合的地方，哪里没有结合，哪里就没有良善，也没有真理。祭坛在会幕的外边，也在圣殿的外边。因此，在两者之间所做的事表示交流和结合(参看《属天的奥秘》，10001, 10025节)；“亚伯”表示仁之良善(AC 342, 374, 1179, 3325节)。显然，此处所表示的，既不是亚伯，也不是撒迦利亚，因为在圣言中，名字表示事物。

马太福音：

耶稣说，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄有反对你的事，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”在灵义上表示敬拜神，敬拜神表示内在和外在的敬拜，即出于爱和信，因而出于生活的敬拜；所表示的是这一点，因为在犹太教会，敬拜主要在于在祭坛上献祭物或礼物；主要事物，或原则被视为整体。由此可见，主的这些话在灵义上是什么意思，即意思是：神性敬拜主要在于对邻之仁，不在于没有对邻之仁的虔诚。“在坛上献礼物”表示出于虔诚的敬拜，“同弟兄和解”表示出于仁爱的敬拜，后者是真正的敬拜，出于仁爱的敬拜如何，出于虔诚的敬拜就如何(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，123–129节; 《天堂与地狱》，222, 224, 358–360, 529, 535节; AE 325b节)。

“你若在祭坛上献礼物”表示在整个敬拜中，这一点从主在路加福音17:4; 马太福音18:22中的话明显看出来，在那里，经上说，必须始终原谅弟兄，那里的“七十个七次”表示始终。

391f. 由于“祭坛”表示这些事物，所以祭坛要么是木头作的，要么是土作的，要么是上面没有动过铁器的整块的石头作的；坛周围也包上铜。祭坛用木头来作，是因为“木头”表示良善；祭坛也用土来作，是因为“土”具有相同的含义；祭坛又用整块的石头来作，是因为这些“石头”表示从良善中形成的真理，或形式上的良善，并且禁止用锤子、斧头或铁器来预备这些石头，免得有人自己的聪明接近或进入它的形成；坛周围包上铜表示它代表在各个部分的良善，因为“铜”表示外在上的良善。

祭坛是用木头来作的，这一点明显可见于摩西五经：

你要用皂荚木作祭坛，长、宽都五肘；这坛要四方的。你要为它作角。你要为它作铜作的格栅网；木板应是空心的。(出埃及记27:1–8)

以西结书：

坛是木头作的，高三肘，长二肘；坛角，坛的长度，坛的四面(直译，坛的墙)，都是木头作的。然后，他对我说，这是耶和华面前的桌子。(以西结书41:22)

此外，坛用木头来作，并且包上铜，也是为了功用，好叫它可以搬运，在那时以色列人所在的旷野中，从一个地方运到另一个地方；还因为“木头”表示良善，“皂荚木”表示公义的良善，或主功德的良善。“木头”表示良善(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)；“皂荚木”表示公义或功德的良善，这良善唯独属于主(AC 72, 9486, 9528, 9715, 10178节)。不过，祭坛也用土来建造，如果用石头来建造，就用整块的石头来建造，这些石头不可用任何铁器来凿，这一点也明显可见于摩西五经：

你要为我筑土坛，把你的燔祭和平安祭献在坛上。你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动工具，就会亵渎它。(出埃及记20:24–25)

申命记：

若要筑一座石坛，就不可在石头上动铁器。(申命记27:5–6)

391g. 到目前为止，已经说明，“祭坛”在真正意义上表示什么；由此清楚可知，“祭坛”在反面意义上表示什么，即表示偶像崇拜，或地狱的敬拜，这种敬拜只适用于那些的确信奉宗教，但仍热爱并因此敬拜自己和世界高于一切的人；当情况是这样时，他们就热爱邪恶和虚假；因此，“祭坛”当论及这些人时，表示出于邪恶的敬拜；他们所拥有的“雕像”表示出于虚假的敬拜，因而也表示地狱。这就是祭坛在反面意义上的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的，无论是小树林，或是日像。(以赛亚书17:7–8)

这些话论述了一个由主建立的新教会；“当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者”表示那时，人们必被引向生活的良善，必在教义的真理上接受教导。主被称为“制造者”，是因为祂引向生活的良善，这些良善构成人；祂被称为“以色列的圣者”，是因为祂教导教义的真理；因此，经上补充说，“人必仰望”、“他的眼目看着”；人凭生活的良善而被称为“人”，“眼目”论及对真理的理解，因而论及教义的真理。“他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的”表示那时，敬拜不是出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，也不是出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜，“祭坛，就是自己手所筑的”表示出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，“自己指头所作的”表示出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜；“小树林和日像”表示来自虚假和由此而来的邪恶的一种宗教，或宗教说服；“小树林”表示来自虚假的一种宗教说服或宗教原则，“日像”表示来自虚假之邪恶的一种宗教说服或宗教原则。

耶利米书：

犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上；我记得他们的儿子，祭坛，小树林和山冈上的青翠树。(耶利米书17:1–2)

这些话描述了犹太民族的偶像崇拜如此深深地扎下根来，以至于无法除去。“犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上”表示它如此深深地扎下根来，以至于无法除去；“它是用铁笔、用钻石尖来写的”表示深深扎下根来的虚假，“它雕刻在他们的心版和坛角上”表示深深扎下根来的邪恶；经上说“在坛角上”，是因为所表示的是偶像崇拜。祂所记得的“儿子”表示邪恶之虚假，“祭坛”表示出于邪恶的偶像崇拜；“小树林和山冈上的青翠树”表示出于虚假的这种敬拜；“山冈上”表示对良善的玷污和对真理的歪曲。那时，当敬拜的一切事物都代表属天和属灵事物时，他们就在小树林和山冈或小山上举行敬拜，因为构成小树林的“树木”表示真理和良善的知识或认知和感知，这取决于树木的种类；由于“山冈或小山”表示仁之良善，在灵界住在小山或山冈上的属灵天使就处于这类良善，所以在古代，敬拜是在山冈或小山上举行的；但犹太和以色列民族被禁止这样做，免得他们亵渎所代表的圣物；因为这个民族在敬拜上只处于外在，他们的内在纯粹是偶像崇拜。树照它们的种类而表示真理和良善的知识和感知(参看《属天的奥秘》，2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)；因此，古人在小树林中的树底下照着树的含义而敬拜(AC 2722, 4552节)；为何犹太和以色列民族被禁止这样做(AC 2722节)；为何“小山或山冈”表示仁之良善(AC 6435, 10438节)。

何西阿书：

以色列是棵空虚的葡萄树，结出果实像他自己；他的果子丰盛的时候，他就增添祭坛；他的土地肥美的时候，他们造美丽的雕像。他们的心是光滑的，现在他们被荒废；祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像。(何西阿书10:1–2)

此处“以色列”表示教会，当不再有任何真理时，教会就被称为“空虚的葡萄树”；“他增添的祭坛”表示它出于邪恶的敬拜；“他所造美丽的雕像”表示出于虚假的敬拜。“他的果子丰盛的时候”和“他的土地肥美的时候”表示随着这些大量存在，他们这样做。“祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像”表示出于邪恶和虚假的敬拜必被摧毁。“雕像”表示出于真理的敬拜，在反面意义上表示出于虚假的敬拜，因而表示偶像崇拜(参看《属天的奥秘》，3727, 4580, 10643节)。

以西结书：

主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说，我要使剑临到你们，也必毁坏你们的丘坛；你们的祭坛必然荒废，你们的日像必被打碎，我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。(以西结书6:3–4, 6, 13)

“主耶和华对大山、小山、水沟、山谷说”并非表示对所有住在那里的人说，而是表示对所有偶像崇拜者，也就是所有在大山、小山上，在水沟旁和山谷里设立敬拜的人说，他们这样做是由于代表和由此而来的这些的含义；“使剑临到你们，毁坏丘坛；荒废祭坛，打碎日像”表示通过虚假和邪恶摧毁偶像崇拜的一切事物，因为偶像崇拜正是通过这些事物摧毁自己；“剑”表示摧毁，“丘坛”表示总体上的偶像崇拜，“祭坛”表示出于恶爱的偶像崇拜，“日像”表示出于教义之虚假的偶像崇拜；“使被杀的人倒在偶像面前”表示对那些因虚假而灭亡之人的诅咒；“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“偶像”表示总体上敬拜的虚假，“倒”表示受到诅咒。

何西阿书：

以法莲增添祭坛取罪，他们为他造犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)

“以法莲”表示教会的智力或理解力，在此表示败坏的智力或理解力；“增添祭坛取罪”表示通过虚假败坏敬拜；“造犯罪的祭坛”表示通过邪恶败坏敬拜；因为在圣言中，“增添”论及真理，在反面意义上论及虚假，“造”论及良善，在反面意义上论及邪恶；这就是为何经上提到这两者，然而，这不是徒劳的重复。

何西阿书：

撒玛利亚被灭，她的王必如水面的沫子一样，伯亚文的邱坛，就是以色列的罪，必被毁灭；荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上。(何西阿书10:7–8)

“撒玛利亚”表示属灵教会，或其中仁与信构成一体的教会；但它变得败坏之后，“撒玛利亚”就表示其中仁与信分离的教会，在该教会，信甚至被声称是本质的；因此，这时它也表示不再有任何真理的教会，因为没有良善，取代良善的，是生活的邪恶，取代真理的，是教义的虚假。这就是此处“撒玛利亚被灭”所表示的；“她的王必如水面的沫子一样”表示它的教义之虚假，“王”表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“水面的沫子”表示空虚并与真理分离之物，“水”表示真理；“伯亚文的邱坛必被毁灭”表示那些处于这种敬拜之人的虚假原则和由此而来的推理的毁灭，这种敬拜就本身而言，内在是偶像崇拜；因为那些处于生活的邪恶和教义的虚假之人敬拜他们自己和世界；“荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上”表示被歪曲的真理和由此而来的邪恶必在他们的一切敬拜中，“祭坛”表示一切敬拜。

391h. 阿摩司书：

在那日，我必在他身上察罚以色列的过犯，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“在他身上察罚以色列的过犯”表示他们的末后状态，在灵义上表示他们死后的状态，那时他们要受到审判；经上之所以说“察罚”，而不说“审判”，是因为察罚总在审判之前；“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜；“坛角”表示出于虚假的敬拜，因此，这些表示敬拜的一切事物；“坛角必被砍下，坠落于地”表示这些要被摧毁。经上说“我必察罚伯特利的祭坛”，是因为耶罗波安将以色列人与犹太人分离，并立了两座坛，一座在伯特利，一座在但；由于“伯特利”和“但”表示教会的终端或最后事物，而教会之人里面的终端或最后事物被称为属世–属灵的事物，或属世–世俗和肉体的事物，所以“伯特利”和“但”表示这些事物，“伯特利”表示良善的终端，“但”表示真理的终端；因此，这两座坛表示在终端或最外在事物中的敬拜，就是诸如那些将仁与信分离，只承认信是得救手段之人的那种敬拜。因此，这些人在属世–感官层思想宗教；所以他们既不理解，也不想理解他们声称他们所相信的任何事物，说理解力必须服从信。这样的人由与犹太人分离的以色列人，或与耶路撒冷分离的撒玛利亚来代表，这种人的敬拜由伯特利和但的祭坛来代表；这种敬拜只要与仁爱分离，就不是敬拜，因为其中说话的是没有理解力和意愿，或没有心智的嘴口；没有理解力，是因为他们说人们应当相信他们的信经，尽管他们并不理解；没有意愿，是因为他们移除了仁爱的行为或良善。

列王纪上中的这些话就表示这种敬拜不是敬拜：

当耶罗波安站在伯特利的祭坛旁边时，神人向他呼叫，这坛必破裂，灰必倾倒出来；这也成了现实。(列王纪上13:1–6)

“这坛必破裂，灰必倾倒出来”表示没有任何敬拜。因此，“撒玛利亚”表示与仁分离之信，因为犹太王国表示属天教会，也就是处于爱之良善的教会，以色列王国表示处于源于那良善的真理的属灵教会。当犹太王国和以色列王国在一个王之下时，或当它们统一时，它们就表示这一点；但当它们分离时，以色列王国就表示与良善分离的真理，或也可说，与仁分离之信。此外，“祭坛”表示敬拜，还因为在其它许多经文(这些经文因数量太多，不再引用)中，献在坛上的燔祭和祭物表示敬拜。由于“列族的祭坛”表示偶像崇拜，所以经上吩咐，它们应处处被拆毁(参看申命记7:5; 12:3; 士师记2:2; 以及别处)。

这清楚表明，祭坛在希伯的所有后代当中，因而在所有被称为希伯来人的人当中使用，他们大部分在迦南地及其邻近区域，也在亚伯拉罕所来自的叙利亚或亚兰。迦南地及其邻近区域有祭坛，这一点从那里所提到被拆毁的祭坛明显看出来：叙利亚或亚兰有祭坛，这一点可从来自叙利亚或亚兰的巴兰所筑的祭坛(民数记23:1)清楚看出来，也可从大马士革的祭坛(列王纪下16:10–15)清楚看出来，同样从埃及人因希伯来人的祭祀而憎恶他们(出埃及记8:26)，以至于不愿与他们一起吃饭(创世记43:32)清楚看出来。原因在于，古教会是一个代表性教会，并延伸到亚洲大部分地区，它对祭祀一无所知；当希伯设立祭祀时，它视这些祭祀为可憎的，因为他们想通过宰杀不同动物，因而通过血来安抚神。埃及人也在那些属古教会的人之列；但由于他们将代表用于邪术，所以这教会在他们当中灭绝。他们之所以不愿与希伯来人一起吃饭，是因为那时，“午餐”和“晚餐”代表、因而表示属灵的联系，属灵的联系是通过那些属于教会的事物发生的联系和结合；“饭”表示总体上的一切属灵食物，因此“吃饭”、“喝汤”表示一切结合。

古教会延伸到亚洲大部分地区，即亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，甚至到推罗和西顿，以及约旦河两边的迦南地(参看《属天的奥秘》，1238, 2385节)；它是一个代表性教会(AC 519, 521, 2896节)；关于希伯所建立的教会，它被称为希伯来教会(AC 1238, 1341, 1343, 4516—4517节)；祭祀是希伯首先开始的，后来在他的后代当中使用(AC 1128, 1343, 2180, 10042节)；从圣言说明，经上并未吩咐祭祀，只是允许；为何说它们是被吩咐的(AC 922, 2180, 2818节)；经上提到祭坛和祭物是有必要的，它们表示神性良善，因为圣言是在这个民族中写的，历史圣言论述了这个民族(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。