714a.“看哪，有一条大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言和由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过脱离生活的知识或科学就会得救的人。这从“龙”和“大红”的含义清楚可知：“龙”是指一个纯属世而感官化，却又有本身属灵的事物的知识或科学，无论这知识或科学来自圣言、讲道，还是来自宗教的人(对此，我们稍后会提到)；“大红”是指处于自我之爱及其邪恶；因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，正如“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336—337, 424节)，“红”论及两种意义上的爱，即属天之爱，也就是对主之爱，在反面意义上论及魔鬼之爱，也就是自我之爱(对此，也可参看AE 364节)。这表明，“大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言，或由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过没有仁爱生活的知识就会得救的人。这些人之所以认为他们只通过没有仁爱生活的知识就会得救，是因为所有为身体和世界，不为神和天堂生活的人都变成纯属世和感官的；事实上，每个人都从内在照着他的生活而得以形成；为身体和世界生活就是过一种属世和感官的生活，为神和天堂生活就是过一种属灵生活。

每个人从父母生来就是感官的；通过在世上的生活越来越内在地变得属世，也就是说，照着道德和文明的生活，以及由此所获得的光而变得理性；后来，他通过来自圣言的真理，或取自圣言的教义，以及照着这些真理生活而变成一个属灵人。由此可见，一个知道圣言、教义或牧师的教导，却不照之生活的人，无论他显得多么学识渊博，仍不是属灵的，而是属世的，甚至是感官的，因为知识(或科学)和推理能力不会使人变得属灵，使人变得属灵的，是生活本身。其原因在于，知识和由此而来的推理能力是纯属世的，因而也能被恶人所享有，甚至被最坏的人所享有；但来自圣言的真理和照之的生活却是那使人变得属灵的，因为生活就是出于对真理的爱而意愿并实行真理；这种生活不可能只来自属世人，而必须来自属灵人，来自属灵人进入属世人的流注。事实上，热爱真理，出于热爱意愿它们，并出于这种意愿实行它们来自天堂，也就是通过天堂来自主，在性质上是属天堂的，是神性；这一切不能直接流入属世心智，只能通过属灵心智间接流入，属灵心智能为了接受天堂的光和热，也就是为了接受神性真理和神性良善而被打开和形成。这些不能直接流入属世心智，因为属于对自我和世界的爱的人的遗传之恶就居于属世心智；因此，就本身而言，属世人只爱自我和世界，并出于爱去意愿，出于意愿去行这些恶，这些恶阻止了从天堂流入属世人的任何东西，以及在那里对它的接受。因此，主规定，这些邪恶可以通过打开并形成在属世心智之上的属灵心智，并通过从主经由属灵心智进入属世心智的天堂流注而被移除，从而为属灵之爱的真理和良善提供一个地方。

说这些话，是为了让人们知道，知道圣言和教会教义的事物并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照主在圣言中所吩咐的去生活；因此，尽管这些人从圣言知道许多东西，却仍是属世和感官的。在圣言中，这些人由“龙”来表示。他们之所以由“龙”来表示，是因为龙是一种不仅能在地上爬行，还能飞的蛇，它因此出现在天上；正是由于在天上的这种飞行和出现，龙才表示那些处于来自圣言的真理的知识(或科学)，却没有照之生活的人，“蛇”一般表示人的感官事物(参看AE 581节)，这就是为何在启12:9和20:2，“龙”被称为“古蛇”。

714b.由于本章其余的经文和后面都论述了龙，所以要说明它总体和具体地表示哪种人。总体上说，它表示那些或多或少属世，却又处于来自圣言的属灵事物的知识之人。但具体地，它表示那些通过教义和生活确认与仁分离之信的人。这些人构成龙的头。那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙的身体，而那些不藉着教义研究圣言的人构成龙的外在部分。所有这些人也都歪曲和玷污了圣言，因为他们处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲，由此变成纯属世的，甚至感官的；感官人由于谬误、感知的模糊和居于其中的身体邪恶而不能看见圣言的纯正真理；因为感官层粘附于身体，这些事物来自身体。

(1)首先，“龙”表示总体上那些或多或少属世，却又拥有来自圣言的属灵事物的知识之人，因为“蛇”表示总体上人的感官事物，因而表示感官人；因此，“龙”，也就是会飞的蛇，表示能飞向天堂的感官人，因为他能出于圣言，或取自圣言的教义说话和思考。事实上，圣言本身是属灵的，因为它本身是神性，因而在天堂中。但由于纯粹的来自圣言的属灵事物的知识并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照圣言中的事物生活，所以凡从圣言拥有知识，却没有照这知识生活的人都是属世的，甚至是感官的。

“龙”所表示的感官人是那些从天堂之光中看不见任何东西，只从世界之光中看到东西，并且当被自我之爱的火和由此而来的骄傲激发时，唯独从世界之光才能谈论神性事物，还能敏锐而轻易地推理它们的人；然而，他们仍旧不能看到这些事物是不是真理，将他们自童年时期起从老师或牧师那里、然后从教义所吸收、后来又通过未从内在来理解的某些圣言经文所确认的东西称为真理。他们因从天堂之光中什么也看不见，所以也看不见真理，而是看见虚假以取代真理，他们称这些虚假为真理；因为真理本身只能在天堂之光中被看见，而在世界之光中却看不见，除非这光被天堂之光光照。由于这就是他们的性质，所以他们只爱肉体和世俗的生活；由于这种生活的快乐和欲望在属世人中占有一席之地，所以这些人的内层是污秽的，挤满各种邪恶，这些邪恶封住了一切入口或道路，阻止天堂之光和热的流注进入；因此，他们内在是魔鬼和撒但，无论他们通过谈吐和模仿的举止显得多么属灵，多么像基督徒。这些人就是纯感官的，因为他们表面上能谈论圣言的圣物，而内心却什么都不信；那些自认为相信的人只有从某个老师，或自我聪明所获得的一种历史、因而说服性的信仰，这种信仰本身是虚假的；然而，他们仍持守这种信仰，因为它能充当获得名声、荣誉和利益的一种手段。“龙”就表示总体上的这些人。但龙具体地表示许多人，因为有些人与头有关，有些人与身体有关，有些人与外在部分有关。

(2)尤其与龙的头有关的人是那些在教义和生活上都确认唯信，也就是与仁分离之信的人。这些人与龙的头有关，因为他们大部分是博学之士，被视为有学问的；事实上，他们确认以下信仰：他们只思想教会的教导就会得救，他们称这些教导为信仰。不过，要说明他们的教义和生活是何性质。他们的教义是，父神派祂那自永恒所生的儿子降世，好叫祂可以成为人，可以成全律法的一切，担当所有人的罪孽，受十字架的苦难；这样，父神就得到和解、动了慈心；那些出于信心处于对这些事的信仰之人就会被接到天堂；这种信心与主一起会代求和拯救；因此，这种信被赐给与父神分离的人类，作为接受和救赎的一个媒介，因为亚当吃了知识(或科学)树后，人就不再处于凭自己行善的状态，他因具有神的形像，因而失去自己的自由意志；最后，上述这些事都是主的功德，人唯独凭主的功德才能得救。在教义方面的这些事物主要是那些处于唯信之人身上的信之事物。主若愿意，别处将解释并说明，没有人能凭属于理解力的任何属灵视觉感知、从而相信这些事中的任何一件事，只能从记忆知道、因而谈论它们，没有对它们的任何理解；因此，这种教义里面没有任何聪明智慧。

还要说明像这样的人在生活上是何品质。他们教导说，人通过唯信被神引导，甚至被引向行善的努力，行为上的良善本身对得救毫无贡献，但唯信可以，任何邪恶都不会定他的罪，因为他处于恩典，并且称义了。他们还设计出他们称之为唯信进程的一些步骤，甚至直到称义的最后阶段。第一步是在属于信仰的事物，尤其上述事物方面的信息；第二步是来自圣言或讲道的确认；第三步是心理调查，不管是不是这样；由于那时怀疑和随之而来的动摇，也就是试探流入，所以圣言对信仰运作的确认是必不可少的，人由此拥有信心，这就是胜利。他们补充说，必须注意，理解力不可以超越圣言对唯信称义的确认；如果它超越了这种确认，没有被保持在对信仰的服从中，那么这个人就屈服了。第四步，也是最后一步，是行善的努力；这是来自神的一种流注，这流注丝毫不来自人，是信的果子；因为他们说，一个人如此完全称义后，任何邪恶都不会定他的罪，任何良善也拯救不了他，但唯信能拯救他。由此清楚可知，这些人在生活上是什么样，即：他们为自己，而不是为神生活，为世界，而不是为天堂生活；因为这源于以下信仰：邪恶不会定罪，良善不会拯救。他们也不知道，没有仁爱生活的信仰不是信仰，人应当避开邪恶，貌似凭自己行善，然而又相信这是来自主，否则邪恶无法摆脱，良善无法被采用或归给。不过，别处会更详细地说明这个主题。

这就是那些形成龙头之人的教义和生活，他们大部分是学识渊博的显贵，很少来自普通民众；原因在于，领袖或前者视这些事为神学奥秘，普通人因世俗工作而无法理解它们。这些人属于龙的头，还因为他们败坏并歪曲圣言中教导爱、仁和生活的所有内容；事实上，就本身而言，圣言只是对主之爱和对邻之仁的教义，决不是与仁分离之信的教义。他们通过称圣言的一切要么为信，要么为一种他们不吃的果子而歪曲圣言，因为他们不思想生活或行为；因此，他们没有被这果子滋养。此外，他们只允许这些原则进入记忆，并从那里进入最接近记忆的思维，这是感官思维，其中没有任何属灵之物，这种思维不会调查一件事是不是真的。因此，他们注意不让任何东西进入属于理解力的内在视觉，因为他们不想知道关于他们的信所说的这一切违背被光照的理解力，如同它们违背了圣言的真正意义一样。这就是为何那些构成龙头的人没有纯正真理，因为从一种虚假原则，如唯信，只能流出在一个连续系列中的虚假；事实上，像唯信那样的东西是不可能存在的，无仁之信不是信，因为仁是信的灵魂；因此，谈论唯信就是谈论没有灵魂、因而没有生命的东西，这种东西本身是死的。

(3)那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙身，这一点可从以下事实明显看出来：所有研究圣言，并处于自我之爱的人也处于自我聪明的骄傲；所有处于这种骄傲，同时在来自属世之光的聪明上很擅长的人都由此为自己孵化出教条；这是基督教界的一切异端和一切虚假的源头。必须解释一下来自人的自我的聪明是什么样，不是来自人的自我的聪明又是什么样。来自人的自我的聪明来自他自己，而不是来自人的自我的聪明来自主。所有处于自我之爱的人都有来自他们自我的聪明，因为自我之爱正是人的自我，那些为了名声、荣耀和尊敬而阅读圣言，并从中收集教条的人就处于自我之爱。他们因不能看见任何真理，只能看见虚假，所以在龙的身体中；因为他们从圣言中收集并孵化出诸如支持他们的爱和从这些爱中流出的邪恶的那些东西，像那些与他们的教条相反的事物，也就是来自良善的真理，他们要么看不见，要么扭曲；但所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理，并有利于永生和人灵魂的生命之人都从主拥有聪明。可以说，他们的聪明不是来自他们的自我，而是来自主，因为当他们阅读圣言时，就被提升到他们的自我之上，甚至被提升到天堂之光中，并被光照；在天堂之光中，真理从真理本身显现，因为天堂之光就是神性真理。但那些处于自我之爱，并由此处于自我聪明的骄傲之人不能从他们自己的自我中被提升出来，因为他们不断关注自我，并且在一切最小的事上都如此行。这就是为何他们将拯救的一切都置于对他们自己教条的信仰，也就是置于知道和思考，却不同时置于生活，因而也不同时置于意愿和实行。因此，这些人构成龙的身体。这身体的心是自我之爱，其呼吸的气息，或它的灵是自我聪明的骄傲；龙因这两者而被称为“大红”，在希腊原文中，“红”这个词源自火红，因而源自爱和骄傲。

(4)那些不藉着教义研究圣言，同时处于自我之爱的人构成龙身的外在。外在或外层从内层发出，并像各个部位上的皮肤、鳞片和突起那样包含、围住和容纳内层。这些人构成龙身的外在，是因为他们没有圣言的属灵事物的聪明，或说不理解这些事物；事实上，他们只知道字义上的圣言，而圣言的字义具有这种性质：除非教义照亮道路，否则它可能会导致各种错误和虚假。因此，那些不藉着教义研究圣言的人能随心所欲地确认异端，因对自我和世界的爱，以及由此产生的邪恶，还能欣然接受并捍卫它们。因为圣言的字义是神性真理的终端意义，因而是给属世和感官人的，适应它的理解，并且常常有利于它；因此，除非从教义的角度，如同从一盏明灯去解读和看待它，否则在属于天堂和教会的许多事上，它会把心智带入黑暗。然而，这些人却自以为比其他所有人都更有智慧，而事实上，他们根本没有智慧。

(5)所有构成龙的人都拜父神，视主为一个和他们自己一样的人，而不是神，即便视为神，也是将祂的神性置于祂的人身之上，而不是置于它里面。这一点将在下文得以说明，那里论述了龙与米迦勒的争战。

(6)由此可见，龙的“尾巴”表示那些构成龙头、龙身和龙的外在部分的人对圣言的歪曲和玷污；因为龙的尾巴，和一切动物的尾巴一样，都是脊柱的延续，也就是脑的延伸；因此，它照着可以说它所爱抚的头和身体的欲望、贪求和快乐而移动、弯曲和来回摆动。所有构成龙的人都歪曲并玷污圣言，因为他们由于自我之爱而属世和感官化，并由此处于自我聪明的骄傲，故经上说：“龙和他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。”“天上的星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识，因而表示由此而来的来自良善的真理，“把它们摔在地上”表示扭曲、玷污、因而摧毁它们。

“他的尾巴”是指前面所描述的人构成龙，以及对圣言真理的玷污和摧毁，对此，我蒙允许在灵界见过两三次；因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物。当这些人出现在天堂之光中时，他们看上去就像长着一条长尾巴的龙；当许多这样的人出现时，这尾巴看似从南方穿过西方延伸到北方；这尾巴似乎还将天上的星辰拖下来，摔在地上。

714c.由于“龙”表示前面所描述的那些人，“他的尾巴”表示对圣言的歪曲和玷污，所以在圣言中，龙的“住处”和“床”表示只有虚假和邪恶的地方，如在以下经文中。以赛亚书：

干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉；在龙(或蛇)的住处，就是它的巢穴，必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

这些话论及主降临和祂在外邦人中间建立一个新教会；这些话的意思是，教会的真理和良善必在它们以前所不在的地方，甚至在有虚假和邪恶的地方；“干旱和干渴之地”和“龙的住处”，以及“芦苇和灯心草”表示以前虚假和邪恶所在的地方；而“水池”、“水泉”，以前龙所在的“巢穴”和“青草”表示那时他们将拥有的真理和良善。

耶利米书：

我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。(耶利米书9:11)

同一先知书：

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“犹大城邑”表示教义，也就是来自圣言的真理；“必使耶路撒冷变为乱堆”、“使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，由此产生纯粹的虚假和邪恶，因为被歪曲的真理就是纯粹的虚假，被玷污的良善就是纯粹的邪恶；“风声和从北方之地而来的大骚动”表示与真理争战的虚假，与良善争战的邪恶；“北方之地”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之地。

又：

夏琐必成为龙的住处，永远荒凉；没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居。(耶利米书49:33)

“夏琐”表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识；“夏琐必成为龙的住处，永远荒凉”表示它们的毁灭，甚至直到它们不复存在，虚假和邪恶取而代之；“没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居”表示教会的真理将不再剩下，“人子”表示教会的真理。

以赛亚书：

她的宫殿要长出荆棘，她的堡垒要长蒺藜和刺草；叫她作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)

这些话论及以东和列族，列族表示那些处于虚假和邪恶的人；“荆棘，蒺藜和刺草”表示他们所处的虚假和邪恶；“宫殿和堡垒”表示捍卫它们的教条；而“龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿”表示一切良善和真理的毁灭，“猫头鹰”表示那些视虚假为真理的人，“它们的女儿”表示歪曲真理的欲望。

同一先知书：

鸮鸟必在她宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)

这话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的玷污和亵渎；鸮鸟所在的“宫(殿)”和龙所在的“殿”表示圣言和教会的良善和真理，它们被玷污和亵渎了，“鸮鸟”表示被玷污和亵渎的真理，“龙”表示被玷污和亵渎的良善。

弥迦书：

为此我要悲痛哀号，剥光赤身而行；我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

这段经文论述了撒玛利亚的荒废，撒玛利亚表示教义方面的属灵教会，在此表示被荒废的教会；“剥光赤身而行”表示在真理和良善方面的毁灭；“悲痛哀号”表示为它哀恸，“哀号如龙”表示为被毁灭的良善哀恸，“悲鸣如猫头鹰的女儿”表示为被毁灭的真理哀恸。经上以一种代表性的意义说，哀号和悲鸣“如龙和猫头鹰女儿”，以及“剥光赤身而行”，“剥光”与龙所表相同，即表示缺乏良善，“赤身”与“猫头鹰的女儿”所表相同，即表示缺乏真理。

耶利米书：

巴比伦王尼布甲尼撒使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。要让巴比伦成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:34, 37)

此处“巴比伦”和“尼布甲尼撒”也表示对良善和真理的玷污和亵渎。“他使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去”表示对一切真理的驱散，由此对一切良善的毁灭，“鲸鱼或海怪”与“龙”具有相同的含义，在原文，这个词用于这两者。“巴比伦要成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住”表示因他们的玷污和亵渎而对一切真理和良善的毁灭，“无人居住”表示任何人里面都没有良善。

约伯记：

我黑暗行走，没有日头，我在会中站着呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)

这些话论及他在试探中的状态，在这种状态下，人以为自己受到诅咒；因此，“我黑暗行走，没有日头”表示就像一个魔鬼，没有爱之良善；“在会中站着呼求”表示在真理当中，却又处于虚假；“成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴”表示与那些处于邪恶、没有良善，处于虚假、没有真理的人合而为一，“龙”表示那些玷污良善，把它们扭曲成邪恶的人，“鸣角鸮的女儿”表示那些如此对待真理的人。

大卫诗篇：

我们的心没有退后，我们的步伐也没有偏离你的路，你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)

这段经文也论述了试探。“神在龙之地压伤他，以死荫遮盖他”表示这样就像感官人那样切断了从天堂而出的流注，所以他无法感知何为良善和真理，“龙之地”表示地狱中那些系龙们的人，也就是那些在自己里面摧毁一切良善的人所在之地；这些人所处的虚假被称为“死荫”。

又：

你必践踏狮子和虺蛇，践踏狮子和龙；因为他把他的爱放在我身上，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。(诗篇91:13, 14)

“践踏狮子和虺蛇”表示摧毁荒废教会真理的内在和外在虚假；“践踏狮子和龙”表示摧毁荒废教会良善的内在和外在虚假；“我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处”表示引导一个处于取自圣言的教义之人离开虚假，把他引向内在真理和良善，“搭救”表示引导离开虚假，“安置在高处”表示引向内在真理，“知道我的名”表示处于取自圣言的教义。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示那些在属世人方面处于良善的人，在此表示那些在属世人方面处于邪恶的人；因此，经上说：“我恨恶以扫。”“我使他的群山荒废”表示属世人的爱之良善将被摧毁；“我把他的产业交给旷野的龙”表示这良善的真理将被感官人的虚假摧毁。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大龙(或鲸鱼)，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。(以西结书29:3, 4; 32:2)

这段经文描述了属世和感官人的自我聪明的骄傲；“埃及王法老”表示属世和感官人；“龙(或鲸鱼)”表示在知识或科学，也就是虚假或因自我聪明的骄傲而被歪曲的事物方面的属世和感官人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 513a节)。

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32, 33)

前面解释了这些话(可参看AE 519b节)。在那里，“他们的酒”被称为“龙的毒液，虺蛇残忍的苦胆”，表示在雅各的后代中间的教会真理是外在的，其中内在有地狱的邪恶和虚假；“龙和虺蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，充满可怕的邪恶和确认这些邪恶的虚假。原因在于，属世人没有通过属灵心智从主那里接受任何东西；因此，凡它所接受的，都来自地狱。

714d.“龙”表示诸如前面已经阐述的那些事，这一点可从本章接下来的内容更充分地看出来，即：他对即将生产、逃到旷野的妇人的敌意，以及他与米迦勒的争战；这一点从启16:13–15, 20:2, 7, 8, 10, 14进一步看出来，在那里，经上论到他说“他被捆绑一千年，后来被释放，出来要迷惑列族，就是聚集歌革和玛各去与圣徒争战”，后来又说“他被扔在火与硫磺的湖里”；由此可见，“龙”表示那些因不承认仁与爱之良善是用于救赎的媒介或手段而没有这良善，反而视该良善为他们出于说服而称之为信的一种知识(或科学)的人；当仁与爱之良善没有通过人的生活被植入时，邪恶就取而代之，哪里有邪恶，哪里就有虚假。

由于“蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，这些事物不是邪恶，只有在那些邪恶的人那里才是邪恶，还由于在希伯来语，表示龙的这个词与表示无毒之蛇的词是一样的，所以在圣言中，当“龙”是指这些蛇时，“龙”表示并非邪恶的感官事物，或就人而言，并不邪恶的感官人。在希伯来语，这个词是指龙和这种蛇，这一点可见于摩西五经：

当摩西被吩咐从荆棘中把他的杖丢在地上，它变作蛇时，他就捉住它的尾巴，它在他手里又变成一根杖。(出埃及记4:3, 4)

出埃及记：

摩西拿杖，把它丢在法老面前, 它就变作蛇(龙)，术士也用他们的杖照样行了；但摩西的杖，那时是一条蛇(龙)，吞了术士的杖，就是蛇(龙)。(出埃及记7:9–12)

在原文，前面经文中所翻译的蛇这个词和后面经文中所翻译的这个词是不同的；在前面的经文中，经上用的是在圣言的其它部分通常用于蛇的词，但在后面的经文中，这个词被译为“龙”；因此，也可以这样翻译，当摩西的杖被丢在法老面前时，它又变成龙。由此可知，“龙”与“蛇”一样，在好的意义上表示感官层，也就是属世人的终端，前提是它不邪恶或恶毒。

以赛亚书也提到这种较温和意义上的“龙”：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也必如此，因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

耶利米书：

田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草；野驴站在山冈上，喘风或气好像龙；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:5, 6)

在这些经文中，被译为“龙”的这个词与通常译为“蛇”的词是一样的，还译为海中的“鲸鱼”，这些具有相同的含义，即表示总体上人的属世层，也就是感官层；因此，最后这句经文可以译为：“它们喘风好像鲸鱼。”在以赛亚书(51:9)、耶利米书(51:34)、以西结书(29:3, 4)、大卫诗篇(74:13, 14)同样如此。此外，也有些纯感官人是善的。

48.对此，我补充以下记事：

有一次，我与两位天使交谈，其中一位来自东方天堂，另一位来自南方天堂。当这些天使发觉我在沉思关于爱的智慧奥秘时，他们说：“难道你不知道我们世界的智慧竞赛？”我回答说：“尚不知道。”他们说，这样的智慧竞赛有很多，那些出于属灵情感热爱真理，因为它们是真理，还因为智慧通过它们来获得的人，收到特定信号后就聚集在一起，讨论并解决那些需要深刻理解的问题。然后，他们拉着我的手说：“跟我们来，你会看到和听到；今天会面的信号已经发出了。”我被带领穿过一片平原，来到一座小山上；看哪，山脚下有一条直达山顶的棕榈树大道。我们踏上这条大道并登高，在山顶看到一片小树林，在树木中间，抬高的地面形成一种剧院，在这个剧院里面有用各种颜色的小石头铺成的光滑地板，四面都摆好了椅子，上面坐着智慧的热爱者，剧院中央有一张桌子，上面放着一张密封的纸。

那些就座的人邀请我们坐到空座位上；但我回答说：“我只是被两位天使带到这里来看一看、听一听，就不坐了。”然后，两位天使来到地板中间的桌子旁，拆开纸上的封条，向就座的人宣读了写在纸上的智慧奥秘，他们现在要讨论并展开它们。这些奥秘是由第三层天堂的天使写下来并放在桌子上的。奥秘有三个：第一，人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么？第二，为什么人没有生在适合任何爱的知识中，而动物和鸟类，无论珍贵与否，或说无论最高级的，还是最低级的，都生在适合其一切爱的知识中？第三，“生命树”是什么意思，“善恶知识树”是什么意思，“吃”它们又是什么意思？下面写着：“把这三个问题的答案合成一个观点，写在一张新纸上，并放在桌子上，我们就会看见。如果这个观点看起来既平衡又正确，那么你们每个人都将获得智慧的奖品。”读完这些话，两位天使就撤离了，被提到他们的天堂。于是，那些就座的人开始讨论并展开摆在他们面前的奥秘，按这一顺序来发言：首先是坐在北边的人，然后是坐在西边的人，接着是坐在南边的人，最后是坐在东边的人。他们开始讨论第一个主题，即：人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么？首先，在所有人面前，从创世记中读了这些话：

我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像造他。(创世记1:26, 27)

又：

当神创造人的日子，是照着神的样式造他的。(创世记5:1)

坐在北边的人首先发言说：“神的形像和神的样式就是神吹入人的两个生命，就是意愿的生命和理解力的生命；因为我们读到：

耶和华神将生命的气息吹进(亚当的)鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

这句话的意思似乎是说，对良善的意愿和对真理的感知，因而生命的灵魂被吹到他里面。由于生命被神吹到他里面，所以形像和样式表示在他里面来自爱和智慧，并来自公义和公平的完好或纯洁。”坐在西边的人同意这个观点，但补充说，由神吹进亚当的这种完好或纯洁的状态不断被吹进继亚当之后的每个人；但它在人里面，就像在一个接受的容器里面；人随着他成为一个容器而成为神的形像和样式。

后来，按顺序排第三的坐在南边的人说：“神的形像和神的样式是两种截然不同的事物，尽管在创造时在人里面是合一的；我们仿佛从一种内在之光中看到，人可能会毁坏神的形像，但不能毁坏神的样式。我们从以下事实中仿佛透过一层薄纱那样隐约窥见这一点，即：亚当在失去神的形像后仍保留了神的样式，因为诅咒之后，经上说：

看哪，那人已经像我们中的一个，知道善恶。(创世记3:22)

之后他被称为神的样式，但不再被称为神的形像(创世记5:1)。不过，让我们把这个问题留给坐在东边，因而处于更高的光中的同伴们，来说说什么才是神的形像，什么才是神的样式。”

一阵沉默之后，坐在东边的人起身仰望主，然后重新就坐，说，神的形像是接受神的一个容器；由于神是爱本身和智慧本身，所以神的形像就是人里面对来自神的爱和智慧的接受，或说是人向来自神的爱和智慧的敞开；而神的样式是仿佛爱和智慧在人里面，因而完全属于他自己的一个完美的样式和完全的表象。因为人只感觉他凭自己去爱，凭自己有智慧，或凭自己意愿良善、理解真理；而事实上，这一切一点也不来自他自己，而是来自神，或说他不是凭自己，而是靠着神做这些事。唯独神凭自己去爱，凭自己有智慧，因为神是爱本身和智慧本身。这种样式或表象，即：爱和智慧，或良善和真理在人里面，如同他自己的一样，就是那使人成为人，并使他能与神结合，从而活到永远的。由此可知，人之所以是人，是因为他能完全貌似凭自己意愿良善、理解真理，但又能知道并相信，他如此行是靠着神；正因他知道并相信这一点，所以神把祂的形像放在他里面；但如果人以为他如此行是靠自己，而不是靠神，神就不会把祂的形像放在他里面。”

说完这些话，对真理的爱所产生的热情鼓舞他们继续说：“除非人感觉爱和智慧是他自己的，否则他怎能接受任何爱和智慧，保留并传播它呢？除非人那一方有某种相互的东西来实现结合，否则怎么可能通过爱和智慧与神结合呢？因为没有相互性，结合是不可能的。结合的这种相互性就是人爱神，并貌似凭自己去做属于神的事，却又相信他靠着神而如此行。此外，除非人与永生神结合，否则他怎能活到永远呢？因此，除非人拥有这样式，否则人怎能成为人呢？”

所有人都同意这些话，并说：“让我们根据这些观点得出一个结论。”他们得出以下结论：“人是接受神的一个容器，神的容器就是神的形像；由于神是爱本身和智慧本身，所以人是接受爱和智慧的容器；这个容器只要接受神，就成为神的形像。此外，人因以下事实而为神的样式：他觉得来自神的事物在他里面，如同他自己的；然而，只有他承认他里面的爱和智慧，或良善和真理不是他自己的，也不是来自他，只在神里面，因而来自神，他才因这个样式而成为神的形像。”

之后，他们开始讨论第二个主题，为什么人没有生在适合任何爱的知识中，而动物和鸟类，无论珍贵与否，或说无论最高级的，还是最低级的，都生在适合其一切爱的知识中？首先，他们通过各种论据确认了这个命题的真实性，然后举例说，人没有生在任何知识中，甚至没有生在婚姻之爱的知识中。他们进行了调查，并从调查人员那里获悉：婴儿出于与生俱来的知识，甚至不认识母亲的乳房，而是通过被放在乳房前而从母亲或保姆那里学到这种知识；它只知道如何吮吸，而这也是它通过在母亲子宫内不断吮吸才知道的。后来，它不知道如何走路，也不知道如何将声音清晰表达为人类的话语，甚至不知道如何像动物一样通过声音表达它的爱之情感。此外，它不像动物那样知道什么样的食物适合自己，而是抓住凡它所遇到的东西，无论干净还是不干净，都送到嘴里。调查人员说，没有教导，人对性爱一无所知，少女和少男甚至也没有这种知识，直到他们被其他人教导。总之，人生来是纯肉体的东西，就像一条虫子，并继续是这样，除非他从其他人那里获得知识、理解和智慧。

此后，他们证实，动物，无论珍贵与否，或说无论最高级的，还是最低级的，如地上的走兽，空中的飞鸟，爬行动物，鱼类和昆虫，都生在适合其生命之爱的一切知识中，如生在与它们的营养、住所、性爱、繁殖和养育后代有关的一切知识中。他们通过回忆起在他们以前生活的自然界中所看到、听到和读到的奇妙事实来证实这一切，在自然界，动物是真实的，不是代表。这个命题的真实性被如此确立，或得到证明后，他们把心智转向对原因的调查和发现，以便通过这些原因，这个奥秘可以被展开解释，并变得清晰。他们都说，这些事只源于神性智慧，以便人可以成为人，动物可以成为动物；因此，人出生时的不完美变成他的完美，而兽出生时的完美是它的不完美。

然后，坐在北边的人开始表达他们的观点；他们说，人生来没有知识，是为了他能获得一切知识。然而，人若生在知识中，就不能获得其它知识，只能获得他与生俱来的知识，也不能将任何知识变成他自己的。他们通过以下对比说明了这一点：人出生时，就像没有播种的土地，但这土地能接受所有种子，使它们生长并结出果实。而动物就像已经播种，并长满青草和草本的土地，除了早已播种的种子外，这土地不能接受其它种子，即便接受，也会窒息它们。因此，人需要很多年才能成熟，在此期间，他能像土地那样被耕种，可以说长出各种各样的谷物、鲜花和树木，而动物几年内就会成熟，在此期间，除了它与生俱来的东西外，它不能被改进，或说不能被培育出任何东西。”

坐在西边的人接着发言说：“人不像动物那样生来就具有知识，而是生来就具有一种能力和倾向，即认识的能力和爱的倾向。此外，人生来就具有爱的能力，不仅能爱属于自我和世界的东西，也能爱属于神和天堂的东西。因此，人出生时只是一个器官，只通过外在感官过着一种模糊或不确定的生活，没有内在感官，以便他的生命可以逐步发展，首先成为一个属世人，然后成为一个理性人，最后成为一个属灵人。如果他像动物一样生在知识和爱中，那么这将是不可能的。因为与生俱来的知识和爱之情感会限制这种发展，而仅仅与生俱来的能力和倾向不会限制它，这样人就能在知识、聪明和智慧上被完善到永恒。

坐在南边的人接着发表他们的观点，说：“对人来说，从自己那里获得任何知识是不可能的，他因没有与生俱来的知识，所以只能从其他人那里获得它。此外，人因不能从自己那里获得任何知识，故也不能获得任何爱，因为没有知识，就没有爱，知识和爱是不可分割的伴侣，就像意愿和理解力，或情感和思维，甚至本质和形式一样不可分割。因此，随着人从其他人那里获得知识，爱就作为伴侣与这知识结合。能使自身结合的最普遍的爱就是对认识的爱，之后是对理解和变得智慧的爱。只有人才有这些爱，动物则没有；它们是从神那里流入的。

“我们同意我们西边的同伴，即：人没有生在任何爱中，因而没有生在任何知识中，只生在爱的倾向中，从而生在接受知识的能力中，但他不是从他自己那里，而是从其他人那里，也就是说，通过其他人获得知识的。我们说‘通过其他人’，是因为其他人也不是从他们自己那里获得任何东西的，从源头上说，都是从神那里获得的。我们也同意我们北边的同伴，即：人出生时就像没有播种的土地，但这土地可以种下各种各样的种子，无论好坏。这就是为何人因土地(humus)而被称为人(homo)，因亚当(adamah，意思是土地)而被称为亚当(Adam，希伯来语为人)。对此，我们要补充的是，动物生在属世之爱中，并从这些属世之爱而生在相对应的知识中。然而，它们所拥有的知识不能使它们去认识或学习、思考、理解，或变得智慧；但它们被它们的爱所驱使，或说它们的爱把它们引向这些知识，几乎就像盲人被狗带着穿过街道一样，因为就理解力而言，动物是瞎的；更确切地说，动物就像梦游的人，无论做什么，都是出于盲目的知识来做的，而它们的理解力仍在沉睡。”

最后坐在东边的人发言说：“我们同意我们的弟兄们所说的，即：人从自己那里什么都不知道，只能从其他人那里并通过其他人获得知识，以便他可以认识到并承认，他的一切知识、理解和智慧都来自神；否则，人不能从神而生而养，并成为祂的形像和样式。事实上，人成为神的形像，是因为他承认并相信，他从神那里所接受，并继续接受的一切爱与仁之良善，并一切智慧与信仰之真理都来自主，没有任何东西是来自他自己的；而他是主的样式，是因为他感觉这些良善和真理在他自己里面，就好像它们来自他自己。他之所以有这种感觉，是因为他没有生在知识中，而是获得它们；他所获得的东西在他看来，似乎来自他自己。此外，这种感觉也是神赋予他的，以便他可以成为一个人，而不是一个动物，因为正是通过人貌似凭自己意愿、思考、爱、认识、理解并变得智慧，他才获得知识，并把它们提升为聪明，又通过运用它们而把它们转化为智慧。通过这种方式，神将人与祂自己结合，人则将他自己与神结合。除非神规定，人生在完全的无知中，否则这是不可能的。”

这些话说完后，所有人都希望从讨论的要点中得出一个结论，并得出如下结论：“人没有生在知识中，是为了他可以获得一切知识，进而获得聪明，再通过聪明获得智慧。他没有生在爱中，是为了他可以通过聪明地运用知识来获得一切爱，尤其是为了他可以通过对邻之爱来获得对神之爱，从而与神结合，由此成为一个人，并活到永远。”

随即他们拿起那张纸，宣读了第三个讨论的主题，即：“生命树”、“善恶知识树”，以及“吃”它们分别表示什么？他们都要求坐在东边的人解释这个奥秘，因为它是一个异常困难、需要更深理解的问题，而来自东方的人处于火热的光，也就是说，处于爱的智慧，“伊甸园”就是指这智慧，伊甸园里栽了这两棵树。他们回答说：“我们会表达我们的观点；但正如人不是从自己那里获得任何东西，而是从神那里获得一切，我们会从神那里说话，但仍貌似凭我们自己而从我们自己那里说话。”他们接着说：“树表示人，它的果实表示生活的良善；因此，生命树表示人从神那里活着；由于爱和智慧，或仁爱和信仰，或良善和真理，构成人里面神的生命，所以生命树表示一个从神那里而在自己里面拥有这些事物或品质，因而拥有永生的人。被赐予来吃的生命树(启示录2:7; 22:2, 14中提到)具有相同的含义。

善恶知识树表示一个相信他从自己那里，而不是从神那里活着；因此，爱和智慧，或仁爱和信仰，也就是良善和真理，不属于人里面的神，而是属于他自己的人；他之所以相信这一点，是因为人在一切样式和表象上都貌似从他自己那里思考、意愿、说话和行动；由于人据此说服自己相信他自己就是神，所以蛇说：

神知道，你们吃那棵树上的果子的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。(创世记3:5)

“吃这些树表示接受和占有或内化；吃生命树表示接受永生，吃善恶知识树表示接受诅咒或永恒的死亡。蛇是指在自我之爱和自我聪明的骄傲方面的魔鬼。自我之爱是这棵树的拥有者，而那些处于这爱的骄傲之人就是这样的树。因此，相信亚当从自己那里有智慧并行善，并且这是他的完好状态，是一个巨大的错误；而事实上，亚当自己就因这样相信而受到诅咒；这就是吃善恶知识树所表示的；这就是为何那时他从他所享有的完好状态中堕落了，而他拥有这种完好的状态，正是因为他相信，他是从神那里，根本不是从他自己那里而有智慧并行善的，这就是他吃生命树的意思。当主在世时，唯独祂从自己那里有智慧，并从自己那里行善，因为神性本身自祂出生时就在祂里面，并且是祂的；因此，祂凭自己的能力成为救赎主和救主。”

他们从这些要点中得出这样的结论：“生命树、善恶知识树和吃它们是指人的生命就是他里面的神，当神在他里面时，他就拥有天堂和永生；而人的死亡就是被说服并相信，他的生命不是神，而是他自己，如此相信会带来地狱和永死，即诅咒。”

此后，他们看了看天使们留在桌子上的那张纸，看到上面写着：“把这三个结论合成一个观点，或一个总体的结论。”他们就把它们合起来，发现这三个结论形成一个连贯的系列；这个系列或观点如下：“人被如此创造，是为了能从神那里接受爱和智慧，而在一切样式或表象上，却是貌似从他自己那里接受的，这是为了接受和结合；这就是为何人没有生在任何爱中，也没有生在任何知识中，甚至没有生在从自己那里去爱并变得智慧的任何能力中。因此，他若将一切爱之良善和一切信之真理，或智慧之真理，都归于神，就会成为活人；但他若将它们都归于自己，就会成为死人。”他们将这个观点或结论写在一张新纸上，放在桌子上；看哪，天使们立刻出现在亮云中，并把这张纸带到天堂。当这张纸在那里被宣读时，就座的人从天上听到这些话：“做得好，做得好，做得好。”很快，只见一位天使可以说从天上飞来，他的脚上好像有两个翅膀，太阳穴有两个翅膀；他带来了奖品，即长袍、帽子和月桂花环。他降下来，将蛋白石色长袍给了坐在北边的人，将朱红色长袍给了坐在西边的人，将帽子给了坐在南边的人，帽子的边缘饰有金子和珍珠的带子，左边的帽顶饰有花形钻石；而他将叶子间镶嵌着红宝石和蓝宝石的月桂花环给了坐在东边的人。所有参与智慧竞赛的人都装饰上这些奖品，欢欢喜喜地回家了。