史威登堡神学著作
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713.启12:3. “天上又现出迹象来”表示关于给新教会的教义受攻击、被谁攻击的神性启示。这从“大迹象”的含义清楚可知，“大迹象”是指神性的启示、显现和证明(对此，参看AE 706节)；它与攻击给新教会的教义，以及被谁攻击有关，这一点从描述这迹象的下文明显看出来。“大红龙，古蛇”是指那些即将攻击这个教义的人；攻击本身由这些话来描述：“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来“龙与米迦勒争战”、最后“他把妇人追到旷野，在那里就在妇人后面吐出水来，像河一样”；以及下文进一步的描述。不过，以下章节会解释“龙”所指的人是谁；我们在此只说明，他们是那些只通过外在事物，不通过内在事物与天堂天使交流的人，因为经上说，这龙出现在“天上”；那些与天堂没有交流的人不可能出现在天上，因为他们都在地狱；他们就是那些否认神，尤其否认主，轻视圣言并毁谤它，不信永生的人；总之，他们都是那些爱自己和世界胜过一切，过着一种敌意、仇恨、报复、欺骗的生活，并以这些为快乐的人。说这些话是为了让人们知道，“龙”不是指这些人，而是指那些在世时与天堂有一种外在交流，却没有照主的诫命生活的人，他们从阅读圣言、由此而来的讲道和照其教会的条例所举行的外在敬拜中获得这种交流；这就是为何这些人虽拥有与天堂的交流，但却没有内在交流。下文也会解释为何这些人被称为“魔鬼和撒但”。
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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