史威登堡神学著作
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713.启12:3. “天上又现出迹象来”表示关于给新教会的教义受攻击、被谁攻击的神性启示。这从“大迹象”的含义清楚可知，“大迹象”是指神性的启示、显现和证明(对此，参看AE 706节)；它与攻击给新教会的教义，以及被谁攻击有关，这一点从描述这迹象的下文明显看出来。“大红龙，古蛇”是指那些即将攻击这个教义的人；攻击本身由这些话来描述：“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来“龙与米迦勒争战”、最后“他把妇人追到旷野，在那里就在妇人后面吐出水来，像河一样”；以及下文进一步的描述。不过，以下章节会解释“龙”所指的人是谁；我们在此只说明，他们是那些只通过外在事物，不通过内在事物与天堂天使交流的人，因为经上说，这龙出现在“天上”；那些与天堂没有交流的人不可能出现在天上，因为他们都在地狱；他们就是那些否认神，尤其否认主，轻视圣言并毁谤它，不信永生的人；总之，他们都是那些爱自己和世界胜过一切，过着一种敌意、仇恨、报复、欺骗的生活，并以这些为快乐的人。说这些话是为了让人们知道，“龙”不是指这些人，而是指那些在世时与天堂有一种外在交流，却没有照主的诫命生活的人，他们从阅读圣言、由此而来的讲道和照其教会的条例所举行的外在敬拜中获得这种交流；这就是为何这些人虽拥有与天堂的交流，但却没有内在交流。下文也会解释为何这些人被称为“魔鬼和撒但”。
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293.启4:11.“说，主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的”表示属于主的神性人身的功德和公义，一切神性真理和神性良善，以及拯救都来自这神性人身。这从“主啊，你是配得的”、“荣耀，尊贵”，以及“权柄”的含义清楚可知：“主啊，你是配得的”是指属于主的神性人身的功德和公义(对此，我们稍后会提到)；“荣耀，尊贵”当论及主时，是指来自祂的神性真理和神性良善(参看AE 288节)；“权柄”或能力是指拯救。此处“权柄”或能力表示拯救，是因为一切神性能力或权柄都视拯救为目的；事实上，人凭神性能力或权柄被改造，后来被引入天堂，在那里躲避邪恶和虚假，并被保持在良善和真理中；唯独主能做到这一切。那些为自己索取这种能力或权柄的人完全不知道拯救是什么意思，因为他们不知道什么是改造，也不知道是什么构成人里面的天堂。为自己索取主的权柄，就是索取凌驾于主自己之上的权柄，这种权柄被称为“黑暗的权势”(路加福音22:53)。
论及主的权柄或能力主要关注拯救，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
耶稣说，父啊，你曾赐给子权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2)
同一福音书：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
马可福音：
他们对祂的教义感到很惊奇，因为祂教导他们，正像有权柄的人。(马可福音1:22)
路加福音：
祂用权柄和能力吩咐污灵，污灵就出来。(路加福音4:36)
这一点也可见于其它许多经文。此外，主拥有管理一切的权柄，因为祂是独一神；但人类的拯救是权柄的首要目标，因为众天堂和世界都是为人类而被造的；拯救就是对发出的神性的接受。
“主啊，你是配得的”表示属于主的神性人身的功德和公义，是因为“你是配得的”表示祂拥有功德。主的功德在于，祂在世时征服地狱，将天堂里的一切都纳入秩序，并荣耀祂的人身或人性，这一切都是凭祂自己的能力。通过这种方式，祂拯救了人类中所有信祂的人，也就是所有遵行祂诫命的人(约翰福音1:12, 13)。此外，在圣言中，这种功德被称为“公义”，神性人身方面的主由此被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)。关于这种功德，或主的这种公义，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293—294节)，以及该书(300–306节)从《属天的奥秘》中所引用的内容。
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