史威登堡神学著作
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713.启12:3. “天上又现出迹象来”表示关于给新教会的教义受攻击、被谁攻击的神性启示。这从“大迹象”的含义清楚可知，“大迹象”是指神性的启示、显现和证明(对此，参看AE 706节)；它与攻击给新教会的教义，以及被谁攻击有关，这一点从描述这迹象的下文明显看出来。“大红龙，古蛇”是指那些即将攻击这个教义的人；攻击本身由这些话来描述：“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来“龙与米迦勒争战”、最后“他把妇人追到旷野，在那里就在妇人后面吐出水来，像河一样”；以及下文进一步的描述。不过，以下章节会解释“龙”所指的人是谁；我们在此只说明，他们是那些只通过外在事物，不通过内在事物与天堂天使交流的人，因为经上说，这龙出现在“天上”；那些与天堂没有交流的人不可能出现在天上，因为他们都在地狱；他们就是那些否认神，尤其否认主，轻视圣言并毁谤它，不信永生的人；总之，他们都是那些爱自己和世界胜过一切，过着一种敌意、仇恨、报复、欺骗的生活，并以这些为快乐的人。说这些话是为了让人们知道，“龙”不是指这些人，而是指那些在世时与天堂有一种外在交流，却没有照主的诫命生活的人，他们从阅读圣言、由此而来的讲道和照其教会的条例所举行的外在敬拜中获得这种交流；这就是为何这些人虽拥有与天堂的交流，但却没有内在交流。下文也会解释为何这些人被称为“魔鬼和撒但”。
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1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：
耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)
又：
羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)
“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：
那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)
又：
你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)
又：
那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)
在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)
这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)
但以理书中的“王”具有相同的含义：
至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)
“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。
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