史威登堡神学著作
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713.启12:3. “天上又现出迹象来”表示关于给新教会的教义受攻击、被谁攻击的神性启示。这从“大迹象”的含义清楚可知，“大迹象”是指神性的启示、显现和证明(对此，参看AE 706节)；它与攻击给新教会的教义，以及被谁攻击有关，这一点从描述这迹象的下文明显看出来。“大红龙，古蛇”是指那些即将攻击这个教义的人；攻击本身由这些话来描述：“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来“龙与米迦勒争战”、最后“他把妇人追到旷野，在那里就在妇人后面吐出水来，像河一样”；以及下文进一步的描述。不过，以下章节会解释“龙”所指的人是谁；我们在此只说明，他们是那些只通过外在事物，不通过内在事物与天堂天使交流的人，因为经上说，这龙出现在“天上”；那些与天堂没有交流的人不可能出现在天上，因为他们都在地狱；他们就是那些否认神，尤其否认主，轻视圣言并毁谤它，不信永生的人；总之，他们都是那些爱自己和世界胜过一切，过着一种敌意、仇恨、报复、欺骗的生活，并以这些为快乐的人。说这些话是为了让人们知道，“龙”不是指这些人，而是指那些在世时与天堂有一种外在交流，却没有照主的诫命生活的人，他们从阅读圣言、由此而来的讲道和照其教会的条例所举行的外在敬拜中获得这种交流；这就是为何这些人虽拥有与天堂的交流，但却没有内在交流。下文也会解释为何这些人被称为“魔鬼和撒但”。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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