史威登堡神学著作

诠释启示录 #710

710a.启12:2

710a.启12:2.“她怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的教义。这从“怀了孩子”的含义清楚可知,“怀了孩子”(或在子宫里怀上)当论及妇人所表示的教会时,是指从属天之爱的良善中新生的真理教义。因为“子宫”表示至内在的婚姻之爱,由此表示整体上或整个范围内的属天之爱;子宫里的胎儿表示来自属天之爱的良善的教义真理,因为它与妇人所生的“男孩子”具有相同的含义,启12:5描述了这个男孩子,它表示来自爱之良善的真理教义;但不同之处在于,胎儿还在子宫里,从纯真之良善中获得的比出生之后还多;因此,胎儿和男孩子两者都表示真理的教义,后者表示教义本身,而前者表示新生的教义。由此清楚可知,“怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的真理教义。

“子宫”表示至内在的爱之良善,因为具有生殖功能的所有器官,无论男性的还是女性的,都表示婚姻之爱,“子宫”表示这爱的至内层,因为胎儿在那里被怀上并成长,直到出生;此外,它也是生殖器官的至内层,被称为“舐犊之爱”(storge,或亲情之爱)的母爱也源于它。由于正在重生的人也在被怀上,可以说被带到子宫里,并出生,还由于重生通过来自爱之良善的真理实现,所以“在子宫里怀上”在灵义上表示来自爱之良善的真理教义。子宫与至内在的爱之良善也有一种对应关系,因为整个天堂对应于人的一切事物(关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》,87–102节);具有生殖功能的器官也是如此,这些器官对应于属天之爱。在怀孕期间,这爱的一切流注也从天堂出来进入母亲,还进入胎儿;婴儿与母亲的爱,以及婴儿身上的纯真就源于这种流注。这表明为何“子宫”表示至内在的爱之良善,“在子宫里怀上”表示从爱之良善新生的真理教义。

这就是“子宫”和“在子宫里怀上”的含义,这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书:

从子宫中被怀上,从母体中出生的雅各家、以色列家一切余剩的人哪,要听我;直到你们年老,我还是一样,直到你们发白,我仍怀上;我已制作,也必怀上,我必携带,也必搭救。(以赛亚书46:3, 4)

这些话论及主对教会的改革和对教会之人的重生。“雅各家”和“以色列家”表示教会,“雅各家”表示外在教会,“以色列家”表示内在教会。“从子宫中被怀上的”表示那些正在被主重生的人,“从母体中出生的”表示那些重生的人。由于正在重生的人首先被主怀上,接着出生,最后受教育并完善,还由于重生在这方面就像人的属世生产,所以“从子宫中被怀上”表示要重生的人从成孕到出生的状态;“从母体中出生;直到你们年老,我还是一样,直到你们发白,我仍怀上”表示出生本身,以及后来的教育和完善;“我已制作,也必怀上,我必携带,也必搭救”具有相同的含义;前者表示通过爱与仁之良善重生,后者表示通过来自这些良善的真理重生;“搭救”表示除去并移走来自地狱的邪恶和虚假。

何西阿书:

至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去,没有生产、肚子、成孕;纵然养大儿子,我却必使他们丧失人。耶和华啊,求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房。以法莲被击打,他们的根枯干了,必不结果,即使他们生产,我必杀死他们的肚子所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)

“以法莲”表示在对真理和良善的理解方面的教会;“至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去”表示教会将不再有对神性真理的任何理解,“荣耀”表示神性真理,“飞去”表示分散;经上用“飞去”这个词,是因为它论及鸟,经上提到鸟,是因为它表示诸如属于理解力和由此而来的思维的那类事物。“没有生产、肚子和成孕”表示驱散一切真理,从最后事物到最初事物,或说从其终端到初始,“生产”表示最后事物,或其终端,因为它表示已经出生的东西;“生产、肚子和成孕”表示出生之前的东西,因而表示从最后事物到最初事物,或从终端到初始的一切事物,因为当终端或最后事物灭亡时,在先的事物也相继脱落;“纵然养大儿子,我却必使他们丧失人”表示尽管他们已经为自己获得真理,但他们仍将没有聪明,“儿子”表示教会的真理,“人”表示聪明,因此“使他们丧失人”表示他们仍没有聪明。

“耶和华啊,求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房”表示他们不再拥有来自任何良善的真理,只有来自邪恶的虚假;“坠胎的母体”表示来自邪恶的虚假取代了来自良善的真理,“干枯的乳房”具有同样的含义,但“母体”表示来自爱之良善的真理,“乳房”表示来自仁之良善的真理,在此则表示与这些真理相反的来自邪恶的虚假;“以法莲被击打,他们的根枯干了”表示甚至从最初事物或初始就不再有对真理的任何理解,“以法莲”在此和前面一样,表示对教会真理的理解,“根”表示它的最初或初始;“他们必不结果”表示没有良善,因为哪里没有真理,哪里就没有良善;“即使他们生产,我必杀死他们的肚子所渴慕的”表示尽管他们已经为自己获得真理,但他们仍将灭亡,“肚子所渴慕的”表示所获得的真理;经上说“肚子”,不说“子宫”,是因为怀孩子时,表面上看,肚子鼓了起来;然而,在论述真理的地方,经上就用“肚子或腹”这个词,在论述良善的地方,经上就用“子宫”。

诗篇:

因为你是叫我出子宫的,从我母亲的乳房里给我倚靠;我自出母腹就被交托于你,你就是我的神。(诗篇22:9, 10)

这段经文也通过诸如属于从母亲那里属世出生的那类事物描述了属灵人的重生;因此,“你是叫我出子宫的”表示被主重生,被作成教会之人;“你从我母亲的乳房里给我倚靠”表示后来被引导,并属灵地受教育,“母亲的乳房”表示在诸如属于教会的那类事物上的属灵滋养,“母亲”表示教会;“我自出子宫就被交托于你”表示主出于爱之良善做一切事,“我自出母腹,你就是我的神”表示祂通过真理做一切事,因为如前所述,在论述爱之良善的地方,经上就用“子宫”这个词,在论述来自这良善的真理的地方,经上就用“肚或腹”这个词;因此,经上说“你是我的神”,因为在论述爱之良善的地方,主被称为“耶和华”,在论述真理的地方,祂被称为“神”。

福音书:

在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了。(马太福音24:19; 马可福音13:17; 路加福音21:23)

这些章节论述了时代的完结,时代的完结意味着当一次最后的审判发生时,教会的结束;因此,“在那些日子,怀孩子的和哺乳的” (因她们而有悲哀)表示那时,那些接受爱之良善和这良善的真理之人;“怀孩子的”表示那些接受爱之良善的人,“哺乳的”表示那些接受这良善的真理之人,因为所哺的“乳或奶”表示来自爱之良善的真理。经上说“她们有祸了”,是因为那些接受良善和真理的人不能持守它们;在这种状态下,地狱就会占上风,夺走良善和真理,亵渎由此产生。那时地狱占上风,是因为在教会结束时,邪恶之虚假掌权,并夺走良善之真理;事实上,人被保持在天堂与地狱之间,在最后审判之前,地狱所产生的东西胜过从天堂降下来的东西。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(540—541, 546, 589–596节)和小著《最后的审判》(73—74节)。

路加福音:

看哪,日子要到,人必说,不生育的、那没有生产过的肚子,和没有乳养过的乳房有福了。(路加福音23:29)

这些话具有相同的含义,因为它们也论及教会的末期;“不生育的”和“没有生产过的肚子”表示那些不接受纯正真理,也就是来自爱之良善的真理之人,“没有乳养过的乳房”表示那些不接受来自仁之良善的纯正真理的人。因为一切真理都来自良善;良善有两种,即属天良善,也就是对主之爱的良善,和属灵良善,也就是对邻之仁的良善;“乳房”和“奶”具有相同的含义,即表示来自良善的真理。

同一福音书:

人群中有个妇人提高声音论到耶稣说,怀你的腹和你所吮吸的乳房有福了;耶稣却说,是,却还不如听神的话而遵守的人有福。(路加福音11:27, 28)

由于“从腹中怀上”和“吮吸乳房”表示人的重生,如前所述,所以主回答说“听神的话而遵守的人有福”,这话描述了通过来自圣言的真理和照之的生活实现的重生;“听神的话”表示从圣言学习真理,“遵守(它)”表示照这些真理生活。

约翰福音:

尼哥底母说,人老了,怎能重生呢?他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答,我实实在在地告诉你,人若不是从水和灵生的,就不能进天国。从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵。(约翰福音3:4–6)

显然,尼哥底母把主所说的属灵出生理解成了属世出生,所以主教导他关于重生的事,重生是通过来自圣言的真理和照之的生活实现的,这由“从水和灵生的”来表示,因为在灵义上,“水”是指来自圣言的真理,“灵”是指照之的生活。“从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵”表示人生来是属世的,通过照来自圣言的真理生活而变得属灵;“人若不是从水和灵生的,就不能进天国”表示属世人不能得救,除非他变得属灵。

710b.由于唯独主改造和重生人,所以在圣言中,祂被称为“从子宫中形成者”;如在以赛亚书:

耶和华,从子宫中造作你和形成你的,帮助你。(以赛亚书44:2, 24)

同一先知书:

耶和华从子宫中就呼召了我,从我母腹中就提我的名。耶和华,就是那从子宫中形成我做祂的仆人,将雅各带回到祂面前,使以色列被收聚到祂那里的如此说。(以赛亚书49:1, 5)

在圣言的许多经文中,主都被称为“创造者”、“造作者”(Maker)、“从子宫中形成者”,以及“救世主或救赎者”(Redeemer);因为祂重新创造人,改造、重生并救赎他。人们可能会以为主被如此称呼,是因为祂在子宫里创造并形成人;然而,此处所指的,是属灵的创造和形成;因为圣言既是属世的,又是属灵的;对属世的世人来说,它是属世的;对属灵的天使来说,它是属灵的,这也可从以下事实看出来,此处所说的话论及以色列,在至高意义上论及主。“以色列”表示教会,因而表示每个教会之人;由于主知道每个人在爱之良善和信之真理方面是何性质,所以经上说:“耶和华从子宫中就呼召了我,从我母腹中就提我的名。”“呼召和知道某人的名”表示知道他是何性质;“从子宫中”表示知道在爱之良善方面的性质;“从我母腹中”表示知道在来自这良善的真理方面的性质;将被带回到祂面前的“雅各”和将被收聚到祂那里的“以色列”表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;内在教会在属灵人里面,外在教会在属世人里面。

耶利米书:

我在子宫里形成你以先,就认识你,你从子宫里出来之前,我已将你分别为圣;我要立你作列族的先知。(耶利米书1:5)

这些话论及先知耶利米,但“先知”在灵义上表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义;因此,“在子宫里形成”和“他从子宫里出来之前,就认识”表示预见,即一个人能通过重生处于来自良善的真理,因而一个人能接受并教导圣言。“分别为圣”和“立作列族的先知”具有相同的含义;“列族”是指那些处于良善,并从良善接受真理的人。

诗篇:

我从子宫中就倚赖你;使我出母腹的是你。(诗篇71:6)

这句话具有相同的含义。又:

看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

在此处和在圣言的别处一样,“儿子”表示那些从良善处于真理的人,“腹中的果子”表示那些通过真理处于良善的人,这些人拥有天堂,也就是“产业”和“赏赐”。

以赛亚书:

妇人焉能忘记她的婴孩,不怜悯她腹中的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。(以赛亚书49:15)

经上之所以说这些话,是因为所指的,是灵义上的重生,这就是为何经上拿妇人和她对婴孩的爱来作比较;这同样适用于一个被主重生的人。

诗篇:

耶和华凭真理向大卫起了誓,我要把你腹中的果子立在你的宝座上。(诗篇132:11)

“大卫”在此处和在别处一样,是指属灵国度方面的主,也就是祂的王权;因此,“把他腹中的果子立在他的宝座上”表示一个正在被主重生的人;这样一个人被称为“他腹中的果子”,是因为他处于真理和照之的生活;他要拥有的“宝座”表示天堂。这就是这些话在灵义上所表示的,但在至高意义上是指主及其荣耀。

又:

你主宰我的肺腑肾肠,在我母腹中就覆庇了我。(诗篇139:13)

“主宰肺腑肾肠”表示将真理从虚假中洁净出来(参看AE 167节);“在母腹中覆庇”表示保护,免受来自地狱的邪恶之虚假伤害,这从重生开始起,然后一直持续下去。

又:

恶人从子宫中就疏远了,从腹中迷失了,说谎话。(诗篇58:3)

这句话的意思不是说,恶人从子宫中就疏远了,从腹中,也就是从出生时就迷失了;因为没有人自出生时就疏远神,并迷失;相反,“从子宫中就疏远”表示从一个人能被改造的第一天起,就从良善转向邪恶,“从腹中迷失”表示以同样的方式从真理转向虚假;“说谎话”表示相信虚假。之所以说这些人从他们能被改造的第一天起就转身离去,是因为主努力改造所有人,无论他们是谁,从童年时期就开始,经过青少年时期一直持续到青年时期,但那些不让自己被改造的人可以说立刻转身离去。

何西阿书:

以法莲的罪孽被捆在一起,他的罪收藏,产妇的剧痛必临到他身上;他是无智慧之子,因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)

“以法莲”表示对真理的理解,在此表示扭曲的理解,也就是对虚假,而不是对真理的理解;“罪孽”表示它的虚假,“他的罪”表示虚假之邪恶;因此,他被称为“无智慧之子”;“产妇的剧痛必临到他身上”表示他不接受改造;“他在儿子的子宫里没有延续他的时间”表示他没有留在改造的状态。

以赛亚书:

我原知道你行事极其诡诈,从子宫中起,你就起名为悖逆者。(以赛亚书48:8)

这话论及“雅各家”,“雅各家”表示扭曲的教会;“行事诡诈”表示行事违背被揭示的真理;“从子宫中起,就起名为悖逆者”表示从一个人可以被改造的第一时间起,就转身离开真理;“起名”表示一个人在真理方面的品质。

何西阿书:

雅各在子宫中就取代了他的哥哥,壮年的时候与神较力。(何西阿书12:3)

没有人知道这些话在内义上是什么意思,除非知道雅各及其后代,甚至从他们的列祖往后就是纯属世的,从而反对天堂和教会的良善。因为凡属世,同时不属灵的人都反对这良善,因为这良善只有通过真理与良善的结合才能获得,首先在属灵人中,然后在属世人中获得;但“以扫”表示属灵人中的属世良善。由于雅各及其后代具有这种性质,他们弃绝一切这样的良善,并且从一开始就这样,所以经上论到雅各说:“雅各在子宫中就取代了他的哥哥。”此外,创世记(32:24-31)所描述的雅各与天使的争战描绘了他们坚持占有迦南地的韧性,这意味着一个教会要在他们中间建立;这场争战,以及何西阿书12:4所说的,就描述了这种韧性:

他与天使较力,向天使哭泣恳求。(何西阿书12:4)

“天使就将雅各的大腿窝摸了一把,他的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”(创世记32:24-31)表示但他们仍将缺乏属天和属灵之爱的任何良善。因为大腿表示良善与真理的结合,“大腿扭了”表示对雅各及其后代来说,没有真理与良善的结合;这就是“雅各与神较力”的意思。不过,关于这个主题,可参看《属天的奥秘》(4281节),那里解释了这段经文。以色列和犹太民族不是被拣选的,而是由于他们列祖的固执和摩西的坚持才被接受,以代表教会(参看AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。

摩西五经:

儿子们在利百加腹中相争;耶和华说,两族在你的子宫里,两民要从你腹中分立;这民必强于那民,大的必服侍小的。她生产的日子满了,看哪,她子宫里果然是双子;先出来的全身发红,如同毛衣;人就称他的名为以扫。随后他的兄弟也出来了,他的手抓住以扫的脚跟;人就称他的名为雅各。(创世记25:20–26)

这些历史陈述涉及刚才关于雅各及其后代所说的,即:他们是纯属世的,因而没有处于来自属灵之物的任何属世良善,这属世良善由“以扫”来表示。雅各从他母亲子宫里出来时,抓住以扫的脚跟,表示雅各的后代没有这良善,“脚跟”表示最低的属世之物。《属天的奥秘》解释了这些事。

创世记:

从你父亲的神那里,祂必帮助你,与沙代一起将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。(创世记49:25)

这是约瑟的父亲以色列给约瑟的祝福,《属天的奥秘》(6428–6434节)也解释了这祝福,那里说明,“乳房之福”表示对良善与真理的情感,“子宫之福”表示良善与真理的结合,因而表示重生。

申命记:

为叫耶和华可以爱你,赐福与你,使你增多,可以赐福与你腹中的果子和你地上的果子,并你的五谷、新酒和油,以及你的牛和羊群中公羊的幼崽。(申命记7:13)

又:

你腹中的果子和你地上的果子,并你的牛和羊群中绵羊的幼崽都必蒙福。(申命记28:4)

这些话是对雅各的儿子们说的,他们只属世地理解这些话,也就是说,照着字义来理解,因为他们是纯属世的,一点也不属灵。但这些“祝福”表示属灵的祝福,属灵的祝福属于天堂,因而属于永生,“腹中的果子”表示爱之良善和这良善的真理;“地上的果子”表示教会的一切;“五谷、新酒”表示属世人中的一切良善和真理;“牛和羊群中绵羊的幼崽”表示对良善和真理的情感,无论外在的还是内在的。总体上这一切事物表示真理和良善的结实或繁殖和增多。

710c.以赛亚书:

看哪,我必激起玛代人攻击他们,玛代人并不看重银子,也不喜爱金子;他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子;他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善,摧毁由此而来的理解和爱的事物之人;他们所不看重的“银子”和他们所不喜爱的“金子”表示天堂和教会的真理和良善,“银子”表示他们的真理,“金子”表示他们的良善。“他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子”表示教义的虚假将摧毁对真理的一切理解和爱的一切良善;“弓”表示教义的虚假,“少年人”表示对真理的理解,“腹中的果子”表示爱之良善;“他们的眼也不顾惜儿子”表示他们扭曲的理解和疯狂将使教会的一切真理都荒废,“儿子”表示真理,“眼”表示扭曲的理解,也就是疯狂。要知道,“玛代人”不是指玛代人,而是指教会里那些使教会荒废的人和事物。

马太福音:

法利赛人说,无论什么缘故,人休妻都合法吗?耶稣回答说,难道你们没有读过,那从起初造人的,造男造女,说,因此,人要离开父母,与妻子连合,他们二人成为一体吗?既然如此,他们就不再是两个,乃是一体了。所以,神配合的,人不可分开。摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但从起初就不是这样。我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯通奸罪了;凡娶被休的,也是犯通奸罪。门徒说,人和妻子既是这样,倒不如不娶。但耶稣说,这话不是所有人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受;因为有阉人从母亲子宫里生下来就是这样,有阉人是被人阉的,也有阉人是为神国的缘故自阉的。能领受的,就让他领受吧。(马太福音19:3–12)

这些话包含内在奥秘,这一点可从主的话清楚看出来,即:“这话不是所有人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受。”世人几乎不理解主所说的这些话包含的内在奥秘,但天上的所有天使都理解,因为他们属灵地感知主的这些话,它们所包含的奥秘也是属灵的。这些奥秘是,天上和地上一样有婚姻;但天上的婚姻属于同类与同类。因为男人生来就出于理解行事,而女人则出于情感行事,男人的理解是对真理和良善的理解,女人的情感是对真理和良善的情感;由于一切理解都从情感获得自己的生命,所以在天上,这两者就像属于意愿的情感与属于理解力的相对应的思维一样结合在一起。因为每个人的理解都是不同的,就像构成理解的真理是不同的一样。总体来说,有属天真理,属灵真理,道德真理和文明真理,甚至还有属世真理;真理的每一类都有无数种类和品种。因此,一个人的理解永远不会和另一个人的理解一样,一个人的情感也永远不会和另一个人的情感一样;然而,为叫理解和情感可以行如一体,它们在天上被如此结合在一起,以至于女人的相对应的情感与男人的相对应的理解结合在一起。这就是为何这二人通过对应都拥有充满爱的生活。由于两种不同的情感不可能对应于一个理解,所以在天上,一个男人没有,也永远不可能有一个以上的妻子。

由此可以看出并推断出,主的这些话的属灵意思是什么;如“人要离开父母,与妻子连合,他们要成为一体”是什么意思,即:男人必须离开他从其宗教那里所拥有并玷污其理解,因而从父母那里所获得的邪恶和虚假,他的理解因离开这些邪恶和虚假,故必须与妻子相对应的情感结合;通过这种方式,这两者成为一种对真理和良善的情感。这就是二人必须成为的“一体”的意思,“(肉)体”在灵义上表示属于爱或情感的良善。“既然如此,他们就不再是两个,乃是一体了”表示因此,对真理和良善的理解,与对良善和真理的情感不是二,而是一了,就像理解力与意愿的确是二,但却是一一样;这同样适用于真理和良善,信和仁,它们虽是二,但却是一;也就是说,当真理属于良善,良善属于真理时是一,当信属于仁,仁属于信时也是如此;这也是婚姻之爱的源头。

摩西因他们的心硬,故许他们无论什么缘故,都可以休妻,因为以色列人和犹太人都是属世的,不是属灵的,那些纯属世之人的心也是硬的,他们并未处于婚姻之爱,而是处于淫乱之爱,就是诸如对通奸的那种爱。经上说“凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯通奸罪了”,因为淫乱表示虚假,对一个女人来说,则表示对邪恶和虚假的情感,因而表示与对真理和良善的理解根本不一致的情感;由于这种不和谐一致,属于真理和良善,因而就是人里面的天堂和教会的婚姻之爱完全灭亡了;因为当属于心智和性情的内在结合不复存在时,婚姻就解体了。“凡娶被休的,也是犯通奸罪”,因为一个由于淫乱而被休的人表示对邪恶和虚假的情感,如前所述,这种情感决不可与对真理和良善的任何理解结合,因为通过这种方式,理解就被扭曲,成为对虚假和邪恶的理解;虚假与邪恶的结合就是属灵的通奸,正如真理与良善的结合是属灵的婚姻。

主后来之所以谈到阉人,是因为门徒说“人和妻子既是这样,倒不如不娶”,还因为犹太民族因处于来自邪恶的虚假而是一个心硬的民族,对这个民族来说,婚姻不是婚姻,从灵义上来理解,就是通奸,故这个民族被主称为“通奸的世代”。这就是为何主谈到阉人,“阉人”表示那些不想结婚,也就是不想与对邪恶的情感结合的人,因为如此对真理和良善的理解就会被扭曲和消散。因此,“阉人”是指对真理和良善的理解与对真理和良善的情感结合的人,既有结婚的,也有未结婚的。这些人被称为“阉人”,是因为他们没有淫乱,就是没有诸如那些出于犹太人所具有的心硬,娶了不止一个妻子,并因种种原因休了她们的人所拥有的那种淫乱。

首先要知道,一般来说,对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻具有三重起源,因而在三重层级中。在最高层级里有那些被称为属天之人的婚姻,在较低层级里有那些被称为属灵之人的婚姻,在最低层级里则有那些属世之人的婚姻;因为人的内层有三个层级,由此天堂也有三层;在最高层天堂的人被称为属天的,在较低层天堂的人被称为属灵的,在最低层天堂的人被称为属世的。“从母亲子宫里生下来就是阉人的阉人”表示那些属天之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为当这些人正在重生时,他们立即通过对真理的爱在生活上接受真理;因此,他们从真理本身知道真理;“在子宫里被阉”,因而没有通奸的淫乱,表示他们通过对主之爱被主重生。

“被人阉的阉人”表示那些属灵之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为这些人不是在子宫里重生的,也就是说,不是通过爱,而是通过首先在记忆里领受,然后在思维中理智地领受,最后通过某种属灵情感而在生活中领受的真理重生的;经上说这些人“被人阉”,是因为他们出于记忆通过理解被改造;“(男)人”表示这种理解,如前所述,那里提到“人与妻子”。但“自阉的阉人”表示那些属世之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为那些属世的人通过认知和知识或科学为自己获得一种属世之光,并通过与这些知识相符的生活良善获得情感,从而获得良心。由于这些人只知道他自己如此行(因为属世人既不享有属灵人的聪明,也不享有属天人的感知),所以这些人由“自阉”的人来表示;但这话是从表象,从他们模糊的信仰说的。因此,这就是“为神国的缘故成为阉人”的意思。很少有人理解这些事,所以主说:“能领受的,就让他领受吧。”关于这个主题的说明,可参看《天堂与地狱》关于以下内容所说的:天堂所划分成的两个国度;按照人的内层的三个层级来划分的三层天堂(HH 20—40节);天上的婚姻(HH 366–386节)。

经上论到施洗约翰说:

他在母亲的子宫里就被圣灵充满,一听马利亚问安,婴儿就在子宫里跳动。(路加福音1:15, 41, 44)

这表示他要代表圣言方面的主,和以利亚一样;因为圣言,也就是神性真理处处都有神性良善与神性真理的婚姻在里面,与神性真理合一的神性良善就是从主发出的神性,被称为圣灵。“一听马利亚问安,就在子宫里跳动”代表由良善与真理的结合之爱产生的喜乐,因而表示天上的婚姻之爱的喜乐,该婚姻就在圣言的每个细节中。施洗约翰和以利亚一样,代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》,7643, 9372节)。

710d.还要说明“首先打开子宫的男性(或雄性、公的)”表示什么。对此,摩西五经上说:

当耶和华将你领进迦南地时,你要将凡打开子宫的和牲畜中头生的都归给耶和华;公的都要属耶和华。凡你儿子中头生的人,你都要赎回。明日你的儿子问你说,这是什么意思?你就对他说,耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来,那时祂把这地所有头生的,从头生的人到头生的牲畜,都杀了;因此,我把一切打开子宫的,若为公,都献给耶和华为祭;但将我一切头生的儿子都赎出来。(出埃及记13:11–15; 34:19, 20)

在民数记中,我们看到,利未人被接纳,以取代这些人:

看哪,我从以色列人中选了利未人,代替以色列人中所有打开子宫的长子,好叫利未人属于我,因为凡头生的都是我的,我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的,连人带牲畜都分别为圣归我,他们定要属我。(民数记3:12, 13; 8:16, 17)

隐藏在这个律例中的灵义不会显现,直到知道属世的生产和降生表示属灵的生产和降生;还知道一切生殖器官都对应于属天之爱及其产物,这些产物就是功用,被称为这爱的真理。由于情况是这样,还由于婚姻在灵义上表示真理与良善的婚姻,如前所述,所以“一个打开子宫的人,或头生子”在灵义上表示什么,就显而易见了。“一个打开子宫的人,或头生子”表示从属天之爱,从对良善与真理的感知中头生的;这明显是来自良善的真理,这真理是接下来的东西的一个开始;它本质上是属灵良善,因为这良善在其形式上是来自良善的真理,或也可说,来自良善的真理本质上是属灵良善。这由“一个打开子宫的人,或头生子”来表示,因为“子宫”对应于至内在的婚姻之爱,这爱本质上是属天之爱,属灵良善就是从这爱中产生的,在其形式上是来自良善的真理,尤其是作为接下来的东西的一个开始的来自良善的真理。作为一个开始的东西就其本质而言,是随后出现的事物中的一切,因为这就是在它们里面掌权的东西。由于这就是“一个打开子宫的人或头生子”的含义,所以它被分别为圣归于耶和华,一切后续的产物也因它被分别为圣。

要知道,天堂和教会的良善具有三个层级;至内在层级、因而至内层天堂的良善被称为属天之爱的良善;较低层级的良善,也就是中间天堂的良善,被称为属灵之爱的良善;最低层级的良善,也就是最低层天堂的良善,被称为属世良善。这些良善,正如它们按次序相随,也按次序生出。属世之爱的良善是从属灵之爱的良善中生出的,属灵之爱的良善是从属天之爱的良善中生出的;因此,“一个打开子宫的人或头生子”表示从属天之爱的良善中生出的属灵之爱的良善。

由于“牲畜或走兽”表示情感,“牛群中的牲畜”表示外在情感,“羊群中的牲畜”表示内在情感,所以这些中的头生的也被分别成圣。情况就是这样,这一点也可从以下事实明显看出来:利未人被接受取代一切头生的;因为“利未”(因而利未人)表示来自属天良善的属灵良善;因此,表示属天良善的祭司职分被赐给亚伦和他的儿子,表示来自良善的真理的这良善之事工被赐给利未人。这就是利未支派的含义(参看AE 444节)。关于头生者的律例因埃及的一切头生的被杀了而被赐给以色列人,因为“埃及头生的”表示与来自良善的真理相反,或反对这些真理的来自邪恶的虚假,因而表示与属灵良善相反,或反对这良善的地狱虚假;当人里面来自邪恶的这些虚假被杀,也就是被移走时,来自良善的真理(也就是属灵良善)就从主流入,并被人接受。由此明显可知,这个律法在灵义上代表并表示什么。至于神因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的一切子宫,亚伯拉罕为他们祷告之后,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他们的众女仆,她们便生产了(创世记20:17, 18)表示什么,可参看《属天的奥秘》,那里解释了这段经文。


诠释启示录 #850

850a.“看哪,羔

850a.“看哪,羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节);“站”是指同在并结合(对此,我们稍后会提到);“锡安山”是指天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过,首先要说一说主为了将善人和恶人分离,并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的;因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的,教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的,都是凭他们里面主的神性。事实上,天使的自我不能构成天堂,人的自我也不能构成教会,因为天使和人的自我都不是良善。因此,正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会,进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知,对所有在天堂和教会里的人来说,主的同在是永恒的;但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在,天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系,并变成这种秩序;地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在,以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分,使得那里的善人与恶人分离,恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过,前面论述了主与天堂的这种同在和结合,以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a—419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时,“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见,“看哪,羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在。

“锡安山”表示天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,因为锡安是大卫建的一座城,后来大卫就住在锡安,故锡安被称为“大卫的城”;由于“大卫”代表主的王权,也就是神性真理方面的主,所以在圣言中,“锡安”表示天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因,存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城;因为这律法从广泛意义上说,表示从主发出的神性真理。由于同样的原因,位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会;因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理,因而来自圣言。这城建在一座山上,因为那时,山因其高而代表天堂,因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是,第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处,在其他人眼前就像山;由于最高天堂看上去就像山,上面的天使处于对主之爱,所以在圣言中,“山”,尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。

“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:

我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。我要将列族赐你作产业,将地极归你所有。当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡,因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的,都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)

这些话明显不是论及大卫,而是论及主,因为经上说“你是我的儿子,我今日生你。我要将列族赐你作产业,将地极归你所有”,又说“当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡;凡投靠祂的,都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此,“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时,“膏”和“受膏”表示什么,可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主,“锡安”表示天堂和教会,“传圣旨”表示祂的降临;“你是我的儿子,我今日生你”表示神性人身,也就是神的儿子;“我要将列族赐你作产业,将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄;“当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡”表示为了得救,必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判;“凡投靠祂的,都是有福的”表示那时,那些信祂的人将得救。这一切清楚表明,“锡安”表示天堂和教会,就是主通过神性真理掌权作王的地方。

撒迦利亚书:

锡安的女子哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女子哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里;祂是公义的,并且有救恩,谦和地骑着驴驹,就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)

这些话论及主,以及祂在天上和地上的国度,这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示,这一点明显可见于福音书;在那里,当这些事得到应验时,经上如此讲述它们:

耶稣打发两个门徒,叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就,是要应验先知所说的话,说,你要告诉锡安的女子,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)

“骑着驴和驴驹”是王权的标志,或说君王的特权;因此,当主进耶路撒冷时,祂就以这种方式骑着,因而被大声呼喊的百姓或群众称为王,他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9;可参看AE 31b节);由于主作为王如此进入耶路撒冷,所以很明显,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主,因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节);在圣言中,大卫尤其代表王权,也就是神性真理方面的主(AE 205节)。

850b.以赛亚书:

报好信息的锡安哪,要登高山;报好信息的耶路撒冷啊,要极力扬声;扬声不要惧怕;对犹大的城邑说,看哪,你们的神!看哪,主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)

由于这些话论及主及其国度,该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示,所以经上说:“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息,耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息;“极力扬声”表示出于教义真理报好信息;“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪,你们的神!看哪,主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主,祂要来施行审判;因为在圣言中,主凭神性真理被称为“神”,凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah),以及“主耶和华”(Lord Jehovih);“以力量来到”是指施行审判,从而征服地狱。

弥迦书:

耶和华家的山必坚立于众山之顶,高举过于万岭;万民都要流归这山。必有许多民族前往,说,来吧,让我们登上耶和华的山,到雅各神的家,祂必将祂的道路指教我们,我们也要行祂的路;因为律法必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判,斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王,从今直到永远。你这羊群的塔楼哪,锡安女子的山冈哪,从前的国,就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)

谁都能看出,此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临;因此,那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度,也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会,而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会,所以经上说:“律法必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。

以赛亚书:

锡安的居民哪,当呼喊欢唱,因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

同一先知书:

耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安,永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)

西番雅书:

锡安的女子哪,应当欢唱;以色列啊,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐;耶和华已经除去对你的审判,推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)

撒迦利亚书:

锡安的女子啊,应当欢唱快乐;因为看哪,我来要住在你中间;在那日,必有许多民族归附耶和华;我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)

同一先知书:

我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)

诗篇:

谁要在锡安赐下以色列的救恩?耶和华带回祂被掳的子民时,雅各要快乐,以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

以赛亚书:

主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基,是稳固根基、宝贵的房角石;相信的人必不着急。我必以公平为准绳,以公义为线砣;你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)

同一先知书:

到那日,礼物必奉给万军之耶和华,一个被分裂掠夺的人民,从一个可怕的人民……奉到锡安山,万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)

又:

我使我的公义临近,它已不远。我的救恩必不迟延;我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又:

必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)

这些经文论述了主的降临,以及祂在天上和地上的国度,由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度,所以经上说他们必来到这里,耶和华,以色列的圣者、以色列的王必住在那里;“耶和华,以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过神性真理掌权作王,“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出,列族必被带回所到,并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷?

850c.从以下经文也可以明显看出,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书:

锡安必因公平而蒙救赎,她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)

同一先知书:

剩在锡安、留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)

又:

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权;在祂的长老面前,必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

又:

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

又:

耶和华被尊崇,因祂居在高处;祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)

又:

锡安的处女藐视你、嗤笑你;耶路撒冷的女子向你摇头,因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)

诗篇:

好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)

又:

北方的两边,大君王的城;神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)

又:

你们当周游锡安,四围环绕她,数点塔楼,把心放在城廓上,标注她的宫殿,为要传说到后代,这神永永远远为我们的神;祂必引导我们。(诗篇48:11–14)

又:

在撒冷有神的帐幕,在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)

又:

主拣选犹大支派,祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)

又:

耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的;当耶和华描述万民的时候,祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)

又:

当耶和华将锡安被掳的人带回的时候,我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)

又:

耶和华必从锡安赐福给你,使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;使你可以看见你儿子的儿子,看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)

又:

耶和华拣选了锡安,愿意把它当作自己的座位;这是我永远安息之所,我要住在这里,因为我中意它。(诗篇132:13, 14)

又:

耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)

又:

从锡安来的耶和华,就是住在耶路撒冷的,是应当受祝福的。(诗篇135:21)

又:

耶和华要作王,直到永远,锡安哪,你的神要作王,直到代代。(诗篇146:10)

又:

愿锡安的儿子因他们的王快乐;愿他们跳舞赞美他的名,愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)

引用关于锡安的这些经文,是为了让每个人都能看到,在圣言中,“锡安”不是指锡安,而是指天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主,说祂来的时候,必爱锡安,并永远住在那里;然而,祂不爱这城,也不爱耶路撒冷,这从祂所说关于它们的话明显看出来;祂爱的是天堂和教会,祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”,经上说祂的国必在那里,直到永远,直到一个时代,直到代代;这些话绝没有一句能论及大卫的锡安,或理解成它的。

850d.由于主降世施行审判,由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序,并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法,也就是圣言中的神性诫命而实现的,一切审判都发生在灵界,所以主取得人身,在世时使这人身变成神性真理,以便祂可以施行审判,如前所述。主使祂的人身成为神性真理,这就是约翰福音中这些话的意思:

圣言与神同在,圣言就是神,万物都是藉着它造的,世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)

“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理,这一点明确表述如下:

圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)

主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主;论到祂,祂也说:“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判,而“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过祂的神性真理掌权作王,所以在论述最后审判之前,善人与恶人的分离的启示录14章,经上说“羔羊被看见站在锡安山上”,这句话表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在,如前所述。

由于在圣言的其它地方,“锡安山”具有相同的含义,所以经上说,主要从锡安山为教会与邪恶争战,并摧毁它们;如以下经文。以赛亚书:

万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放;因此,“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判;之所以通过神性真理施行审判,是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判;神性真理,或圣言和由此而来的教义教导生活,每个人都照着生活受审判。

诗篇:

耶和华要从圣所帮助你,从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱,要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上,用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)

这些话也论及主,论及祂战胜地狱,通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上,用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利,“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。

又:

耶和华必说,必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中,神必发光,我们的神要来。祂必呼唤上天下地,为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)

这些话明显论述了从锡安,因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地,为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来,并拯救他们。“从全美的锡安中,神必发光”表示神性真理,主因神性真理而处于祂的荣耀。

又:

耶和华对我主说,你坐在我的右手边,等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来;你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明,这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能;“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服;“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理,“锡安”表示天堂,就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主,主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力,这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。

以赛亚书:

锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

由于“锡安”表示天堂,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,而神性真理拥有一切能力,所以经上说:“锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。

约珥书:

耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。那时,你们就知道我是耶和华,住在锡安我的圣山,耶路撒冷成为神圣;陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)

阿摩司书:

耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)

“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时,表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情,这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节);由于“锡安”表示天堂,就是主通过神性真理掌权作王的地方,“耶路撒冷”表示由此而来的教义,所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华,住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方,无论在天堂天使中间,还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假,“陌生人”是指邪恶之虚假。

以赛亚书:

耶和华的报仇之日,为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日,报应之年”表示最后的审判,以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪;这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇:

耶和华在锡安为大,祂高于所有人民,是王的力量。(诗篇99:2, 4)

此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”,能力本身属于神性真理。

又:

耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因现在是可怜她的时候,因所定的日期已经到了;因你的仆人渴慕它的石头,可怜它的尘土,列族要敬畏耶和华的名,地上的众王都敬畏你的荣耀,因为耶和华建造了锡安,在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安,赞美祂的话要传扬在耶路撒冷,就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)

这些话论述了主的降临,以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临;仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理;接下来的话则描述了教会的建立,以及出于神性真理对主的敬拜。

圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏;因着这种毁坏,一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书:

你的圣城变为旷野;锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

耶利米哀歌:

锡安的宝石好比纯金,现在何竟算为陶罐,就是窑匠之手的作品呢?(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)

许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”,如以下经文:列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感,也就是为了真理而对真理的爱,为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知,“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么,即表示为了施行审判而将善人与恶人分离,这是接下来论述的主题。


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