710a.启12:2.“她怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的教义。这从“怀了孩子”的含义清楚可知，“怀了孩子”(或在子宫里怀上)当论及妇人所表示的教会时，是指从属天之爱的良善中新生的真理教义。因为“子宫”表示至内在的婚姻之爱，由此表示整体上或整个范围内的属天之爱；子宫里的胎儿表示来自属天之爱的良善的教义真理，因为它与妇人所生的“男孩子”具有相同的含义，启12:5描述了这个男孩子，它表示来自爱之良善的真理教义；但不同之处在于，胎儿还在子宫里，从纯真之良善中获得的比出生之后还多；因此，胎儿和男孩子两者都表示真理的教义，后者表示教义本身，而前者表示新生的教义。由此清楚可知，“怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的真理教义。

“子宫”表示至内在的爱之良善，因为具有生殖功能的所有器官，无论男性的还是女性的，都表示婚姻之爱，“子宫”表示这爱的至内层，因为胎儿在那里被怀上并成长，直到出生；此外，它也是生殖器官的至内层，被称为“舐犊之爱”(storge，或亲情之爱)的母爱也源于它。由于正在重生的人也在被怀上，可以说被带到子宫里，并出生，还由于重生通过来自爱之良善的真理实现，所以“在子宫里怀上”在灵义上表示来自爱之良善的真理教义。子宫与至内在的爱之良善也有一种对应关系，因为整个天堂对应于人的一切事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)；具有生殖功能的器官也是如此，这些器官对应于属天之爱。在怀孕期间，这爱的一切流注也从天堂出来进入母亲，还进入胎儿；婴儿与母亲的爱，以及婴儿身上的纯真就源于这种流注。这表明为何“子宫”表示至内在的爱之良善，“在子宫里怀上”表示从爱之良善新生的真理教义。

这就是“子宫”和“在子宫里怀上”的含义，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

从子宫中被怀上，从母体中出生的雅各家、以色列家一切余剩的人哪，要听我；直到你们年老，我还是一样，直到你们发白，我仍怀上；我已制作，也必怀上，我必携带，也必搭救。(以赛亚书46:3, 4)

这些话论及主对教会的改革和对教会之人的重生。“雅各家”和“以色列家”表示教会，“雅各家”表示外在教会，“以色列家”表示内在教会。“从子宫中被怀上的”表示那些正在被主重生的人，“从母体中出生的”表示那些重生的人。由于正在重生的人首先被主怀上，接着出生，最后受教育并完善，还由于重生在这方面就像人的属世生产，所以“从子宫中被怀上”表示要重生的人从成孕到出生的状态；“从母体中出生；直到你们年老，我还是一样，直到你们发白，我仍怀上”表示出生本身，以及后来的教育和完善；“我已制作，也必怀上，我必携带，也必搭救”具有相同的含义；前者表示通过爱与仁之良善重生，后者表示通过来自这些良善的真理重生；“搭救”表示除去并移走来自地狱的邪恶和虚假。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕；纵然养大儿子，我却必使他们丧失人。耶和华啊，求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房。以法莲被击打，他们的根枯干了，必不结果，即使他们生产，我必杀死他们的肚子所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)

“以法莲”表示在对真理和良善的理解方面的教会；“至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去”表示教会将不再有对神性真理的任何理解，“荣耀”表示神性真理，“飞去”表示分散；经上用“飞去”这个词，是因为它论及鸟，经上提到鸟，是因为它表示诸如属于理解力和由此而来的思维的那类事物。“没有生产、肚子和成孕”表示驱散一切真理，从最后事物到最初事物，或说从其终端到初始，“生产”表示最后事物，或其终端，因为它表示已经出生的东西；“生产、肚子和成孕”表示出生之前的东西，因而表示从最后事物到最初事物，或从终端到初始的一切事物，因为当终端或最后事物灭亡时，在先的事物也相继脱落；“纵然养大儿子，我却必使他们丧失人”表示尽管他们已经为自己获得真理，但他们仍将没有聪明，“儿子”表示教会的真理，“人”表示聪明，因此“使他们丧失人”表示他们仍没有聪明。

“耶和华啊，求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房”表示他们不再拥有来自任何良善的真理，只有来自邪恶的虚假；“坠胎的母体”表示来自邪恶的虚假取代了来自良善的真理，“干枯的乳房”具有同样的含义，但“母体”表示来自爱之良善的真理，“乳房”表示来自仁之良善的真理，在此则表示与这些真理相反的来自邪恶的虚假；“以法莲被击打，他们的根枯干了”表示甚至从最初事物或初始就不再有对真理的任何理解，“以法莲”在此和前面一样，表示对教会真理的理解，“根”表示它的最初或初始；“他们必不结果”表示没有良善，因为哪里没有真理，哪里就没有良善；“即使他们生产，我必杀死他们的肚子所渴慕的”表示尽管他们已经为自己获得真理，但他们仍将灭亡，“肚子所渴慕的”表示所获得的真理；经上说“肚子”，不说“子宫”，是因为怀孩子时，表面上看，肚子鼓了起来；然而，在论述真理的地方，经上就用“肚子或腹”这个词，在论述良善的地方，经上就用“子宫”。

诗篇：

因为你是叫我出子宫的，从我母亲的乳房里给我倚靠；我自出母腹就被交托于你，你就是我的神。(诗篇22:9, 10)

这段经文也通过诸如属于从母亲那里属世出生的那类事物描述了属灵人的重生；因此，“你是叫我出子宫的”表示被主重生，被作成教会之人；“你从我母亲的乳房里给我倚靠”表示后来被引导，并属灵地受教育，“母亲的乳房”表示在诸如属于教会的那类事物上的属灵滋养，“母亲”表示教会；“我自出子宫就被交托于你”表示主出于爱之良善做一切事，“我自出母腹，你就是我的神”表示祂通过真理做一切事，因为如前所述，在论述爱之良善的地方，经上就用“子宫”这个词，在论述来自这良善的真理的地方，经上就用“肚或腹”这个词；因此，经上说“你是我的神”，因为在论述爱之良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述真理的地方，祂被称为“神”。

福音书：

在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了。(马太福音24:19; 马可福音13:17; 路加福音21:23)

这些章节论述了时代的完结，时代的完结意味着当一次最后的审判发生时，教会的结束；因此，“在那些日子，怀孩子的和哺乳的” (因她们而有悲哀)表示那时，那些接受爱之良善和这良善的真理之人；“怀孩子的”表示那些接受爱之良善的人，“哺乳的”表示那些接受这良善的真理之人，因为所哺的“乳或奶”表示来自爱之良善的真理。经上说“她们有祸了”，是因为那些接受良善和真理的人不能持守它们；在这种状态下，地狱就会占上风，夺走良善和真理，亵渎由此产生。那时地狱占上风，是因为在教会结束时，邪恶之虚假掌权，并夺走良善之真理；事实上，人被保持在天堂与地狱之间，在最后审判之前，地狱所产生的东西胜过从天堂降下来的东西。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(540—541, 546, 589–596节)和小著《最后的审判》(73—74节)。

路加福音：

看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有乳养过的乳房有福了。(路加福音23:29)

这些话具有相同的含义，因为它们也论及教会的末期；“不生育的”和“没有生产过的肚子”表示那些不接受纯正真理，也就是来自爱之良善的真理之人，“没有乳养过的乳房”表示那些不接受来自仁之良善的纯正真理的人。因为一切真理都来自良善；良善有两种，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻之仁的良善；“乳房”和“奶”具有相同的含义，即表示来自良善的真理。

同一福音书：

人群中有个妇人提高声音论到耶稣说，怀你的腹和你所吮吸的乳房有福了；耶稣却说，是，却还不如听神的话而遵守的人有福。(路加福音11:27, 28)

由于“从腹中怀上”和“吮吸乳房”表示人的重生，如前所述，所以主回答说“听神的话而遵守的人有福”，这话描述了通过来自圣言的真理和照之的生活实现的重生；“听神的话”表示从圣言学习真理，“遵守(它)”表示照这些真理生活。

约翰福音：

尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进天国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:4–6)

显然，尼哥底母把主所说的属灵出生理解成了属世出生，所以主教导他关于重生的事，重生是通过来自圣言的真理和照之的生活实现的，这由“从水和灵生的”来表示，因为在灵义上，“水”是指来自圣言的真理，“灵”是指照之的生活。“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵”表示人生来是属世的，通过照来自圣言的真理生活而变得属灵；“人若不是从水和灵生的，就不能进天国”表示属世人不能得救，除非他变得属灵。

710b.由于唯独主改造和重生人，所以在圣言中，祂被称为“从子宫中形成者”；如在以赛亚书：

耶和华，从子宫中造作你和形成你的，帮助你。(以赛亚书44:2, 24)

同一先知书：

耶和华从子宫中就呼召了我，从我母腹中就提我的名。耶和华，就是那从子宫中形成我做祂的仆人，将雅各带回到祂面前，使以色列被收聚到祂那里的如此说。(以赛亚书49:1, 5)

在圣言的许多经文中，主都被称为“创造者”、“造作者”(Maker)、“从子宫中形成者”，以及“救世主或救赎者”(Redeemer)；因为祂重新创造人，改造、重生并救赎他。人们可能会以为主被如此称呼，是因为祂在子宫里创造并形成人；然而，此处所指的，是属灵的创造和形成；因为圣言既是属世的，又是属灵的；对属世的世人来说，它是属世的；对属灵的天使来说，它是属灵的，这也可从以下事实看出来，此处所说的话论及以色列，在至高意义上论及主。“以色列”表示教会，因而表示每个教会之人；由于主知道每个人在爱之良善和信之真理方面是何性质，所以经上说：“耶和华从子宫中就呼召了我，从我母腹中就提我的名。”“呼召和知道某人的名”表示知道他是何性质；“从子宫中”表示知道在爱之良善方面的性质；“从我母腹中”表示知道在来自这良善的真理方面的性质；将被带回到祂面前的“雅各”和将被收聚到祂那里的“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；内在教会在属灵人里面，外在教会在属世人里面。

耶利米书：

我在子宫里形成你以先，就认识你，你从子宫里出来之前，我已将你分别为圣；我要立你作列族的先知。(耶利米书1:5)

这些话论及先知耶利米，但“先知”在灵义上表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义；因此，“在子宫里形成”和“他从子宫里出来之前，就认识”表示预见，即一个人能通过重生处于来自良善的真理，因而一个人能接受并教导圣言。“分别为圣”和“立作列族的先知”具有相同的含义；“列族”是指那些处于良善，并从良善接受真理的人。

诗篇：

我从子宫中就倚赖你；使我出母腹的是你。(诗篇71:6)

这句话具有相同的含义。又：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

在此处和在圣言的别处一样，“儿子”表示那些从良善处于真理的人，“腹中的果子”表示那些通过真理处于良善的人，这些人拥有天堂，也就是“产业”和“赏赐”。

以赛亚书：

妇人焉能忘记她的婴孩，不怜悯她腹中的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。(以赛亚书49:15)

经上之所以说这些话，是因为所指的，是灵义上的重生，这就是为何经上拿妇人和她对婴孩的爱来作比较；这同样适用于一个被主重生的人。

诗篇：

耶和华凭真理向大卫起了誓，我要把你腹中的果子立在你的宝座上。(诗篇132:11)

“大卫”在此处和在别处一样，是指属灵国度方面的主，也就是祂的王权；因此，“把他腹中的果子立在他的宝座上”表示一个正在被主重生的人；这样一个人被称为“他腹中的果子”，是因为他处于真理和照之的生活；他要拥有的“宝座”表示天堂。这就是这些话在灵义上所表示的，但在至高意义上是指主及其荣耀。

又：

你主宰我的肺腑肾肠，在我母腹中就覆庇了我。(诗篇139:13)

“主宰肺腑肾肠”表示将真理从虚假中洁净出来(参看AE 167节)；“在母腹中覆庇”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害，这从重生开始起，然后一直持续下去。

又：

恶人从子宫中就疏远了，从腹中迷失了，说谎话。(诗篇58:3)

这句话的意思不是说，恶人从子宫中就疏远了，从腹中，也就是从出生时就迷失了；因为没有人自出生时就疏远神，并迷失；相反，“从子宫中就疏远”表示从一个人能被改造的第一天起，就从良善转向邪恶，“从腹中迷失”表示以同样的方式从真理转向虚假；“说谎话”表示相信虚假。之所以说这些人从他们能被改造的第一天起就转身离去，是因为主努力改造所有人，无论他们是谁，从童年时期就开始，经过青少年时期一直持续到青年时期，但那些不让自己被改造的人可以说立刻转身离去。

何西阿书：

以法莲的罪孽被捆在一起，他的罪收藏，产妇的剧痛必临到他身上；他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)

“以法莲”表示对真理的理解，在此表示扭曲的理解，也就是对虚假，而不是对真理的理解；“罪孽”表示它的虚假，“他的罪”表示虚假之邪恶；因此，他被称为“无智慧之子”；“产妇的剧痛必临到他身上”表示他不接受改造；“他在儿子的子宫里没有延续他的时间”表示他没有留在改造的状态。

以赛亚书：

我原知道你行事极其诡诈，从子宫中起，你就起名为悖逆者。(以赛亚书48:8)

这话论及“雅各家”，“雅各家”表示扭曲的教会；“行事诡诈”表示行事违背被揭示的真理；“从子宫中起，就起名为悖逆者”表示从一个人可以被改造的第一时间起，就转身离开真理；“起名”表示一个人在真理方面的品质。

何西阿书：

雅各在子宫中就取代了他的哥哥，壮年的时候与神较力。(何西阿书12:3)

没有人知道这些话在内义上是什么意思，除非知道雅各及其后代，甚至从他们的列祖往后就是纯属世的，从而反对天堂和教会的良善。因为凡属世，同时不属灵的人都反对这良善，因为这良善只有通过真理与良善的结合才能获得，首先在属灵人中，然后在属世人中获得；但“以扫”表示属灵人中的属世良善。由于雅各及其后代具有这种性质，他们弃绝一切这样的良善，并且从一开始就这样，所以经上论到雅各说：“雅各在子宫中就取代了他的哥哥。”此外，创世记(32:24-31)所描述的雅各与天使的争战描绘了他们坚持占有迦南地的韧性，这意味着一个教会要在他们中间建立；这场争战，以及何西阿书12:4所说的，就描述了这种韧性：

他与天使较力，向天使哭泣恳求。(何西阿书12:4)

“天使就将雅各的大腿窝摸了一把，他的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”(创世记32:24-31)表示但他们仍将缺乏属天和属灵之爱的任何良善。因为大腿表示良善与真理的结合，“大腿扭了”表示对雅各及其后代来说，没有真理与良善的结合；这就是“雅各与神较力”的意思。不过，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》(4281节)，那里解释了这段经文。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是由于他们列祖的固执和摩西的坚持才被接受，以代表教会(参看AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。

摩西五经：

儿子们在利百加腹中相争；耶和华说，两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立；这民必强于那民，大的必服侍小的。她生产的日子满了，看哪，她子宫里果然是双子；先出来的全身发红，如同毛衣；人就称他的名为以扫。随后他的兄弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟；人就称他的名为雅各。(创世记25:20–26)

这些历史陈述涉及刚才关于雅各及其后代所说的，即：他们是纯属世的，因而没有处于来自属灵之物的任何属世良善，这属世良善由“以扫”来表示。雅各从他母亲子宫里出来时，抓住以扫的脚跟，表示雅各的后代没有这良善，“脚跟”表示最低的属世之物。《属天的奥秘》解释了这些事。

创世记：

从你父亲的神那里，祂必帮助你，与沙代一起将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这是约瑟的父亲以色列给约瑟的祝福，《属天的奥秘》(6428–6434节)也解释了这祝福，那里说明，“乳房之福”表示对良善与真理的情感，“子宫之福”表示良善与真理的结合，因而表示重生。

申命记：

为叫耶和华可以爱你，赐福与你，使你增多，可以赐福与你腹中的果子和你地上的果子，并你的五谷、新酒和油，以及你的牛和羊群中公羊的幼崽。(申命记7:13)

又：

你腹中的果子和你地上的果子，并你的牛和羊群中绵羊的幼崽都必蒙福。(申命记28:4)

这些话是对雅各的儿子们说的，他们只属世地理解这些话，也就是说，照着字义来理解，因为他们是纯属世的，一点也不属灵。但这些“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福属于天堂，因而属于永生，“腹中的果子”表示爱之良善和这良善的真理；“地上的果子”表示教会的一切；“五谷、新酒”表示属世人中的一切良善和真理；“牛和羊群中绵羊的幼崽”表示对良善和真理的情感，无论外在的还是内在的。总体上这一切事物表示真理和良善的结实或繁殖和增多。

710c.以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子；他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善，摧毁由此而来的理解和爱的事物之人；他们所不看重的“银子”和他们所不喜爱的“金子”表示天堂和教会的真理和良善，“银子”表示他们的真理，“金子”表示他们的良善。“他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子”表示教义的虚假将摧毁对真理的一切理解和爱的一切良善；“弓”表示教义的虚假，“少年人”表示对真理的理解，“腹中的果子”表示爱之良善；“他们的眼也不顾惜儿子”表示他们扭曲的理解和疯狂将使教会的一切真理都荒废，“儿子”表示真理，“眼”表示扭曲的理解，也就是疯狂。要知道，“玛代人”不是指玛代人，而是指教会里那些使教会荒废的人和事物。

马太福音：

法利赛人说，无论什么缘故，人休妻都合法吗？耶稣回答说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，说，因此，人要离开父母，与妻子连合，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。所以，神配合的，人不可分开。摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但从起初就不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯通奸罪了；凡娶被休的，也是犯通奸罪。门徒说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。但耶稣说，这话不是所有人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受；因为有阉人从母亲子宫里生下来就是这样，有阉人是被人阉的，也有阉人是为神国的缘故自阉的。能领受的，就让他领受吧。(马太福音19:3–12)

这些话包含内在奥秘，这一点可从主的话清楚看出来，即：“这话不是所有人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”世人几乎不理解主所说的这些话包含的内在奥秘，但天上的所有天使都理解，因为他们属灵地感知主的这些话，它们所包含的奥秘也是属灵的。这些奥秘是，天上和地上一样有婚姻；但天上的婚姻属于同类与同类。因为男人生来就出于理解行事，而女人则出于情感行事，男人的理解是对真理和良善的理解，女人的情感是对真理和良善的情感；由于一切理解都从情感获得自己的生命，所以在天上，这两者就像属于意愿的情感与属于理解力的相对应的思维一样结合在一起。因为每个人的理解都是不同的，就像构成理解的真理是不同的一样。总体来说，有属天真理，属灵真理，道德真理和文明真理，甚至还有属世真理；真理的每一类都有无数种类和品种。因此，一个人的理解永远不会和另一个人的理解一样，一个人的情感也永远不会和另一个人的情感一样；然而，为叫理解和情感可以行如一体，它们在天上被如此结合在一起，以至于女人的相对应的情感与男人的相对应的理解结合在一起。这就是为何这二人通过对应都拥有充满爱的生活。由于两种不同的情感不可能对应于一个理解，所以在天上，一个男人没有，也永远不可能有一个以上的妻子。

由此可以看出并推断出，主的这些话的属灵意思是什么；如“人要离开父母，与妻子连合，他们要成为一体”是什么意思，即：男人必须离开他从其宗教那里所拥有并玷污其理解，因而从父母那里所获得的邪恶和虚假，他的理解因离开这些邪恶和虚假，故必须与妻子相对应的情感结合；通过这种方式，这两者成为一种对真理和良善的情感。这就是二人必须成为的“一体”的意思，“(肉)体”在灵义上表示属于爱或情感的良善。“既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了”表示因此，对真理和良善的理解，与对良善和真理的情感不是二，而是一了，就像理解力与意愿的确是二，但却是一一样；这同样适用于真理和良善，信和仁，它们虽是二，但却是一；也就是说，当真理属于良善，良善属于真理时是一，当信属于仁，仁属于信时也是如此；这也是婚姻之爱的源头。

摩西因他们的心硬，故许他们无论什么缘故，都可以休妻，因为以色列人和犹太人都是属世的，不是属灵的，那些纯属世之人的心也是硬的，他们并未处于婚姻之爱，而是处于淫乱之爱，就是诸如对通奸的那种爱。经上说“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯通奸罪了”，因为淫乱表示虚假，对一个女人来说，则表示对邪恶和虚假的情感，因而表示与对真理和良善的理解根本不一致的情感；由于这种不和谐一致，属于真理和良善，因而就是人里面的天堂和教会的婚姻之爱完全灭亡了；因为当属于心智和性情的内在结合不复存在时，婚姻就解体了。“凡娶被休的，也是犯通奸罪”，因为一个由于淫乱而被休的人表示对邪恶和虚假的情感，如前所述，这种情感决不可与对真理和良善的任何理解结合，因为通过这种方式，理解就被扭曲，成为对虚假和邪恶的理解；虚假与邪恶的结合就是属灵的通奸，正如真理与良善的结合是属灵的婚姻。

主后来之所以谈到阉人，是因为门徒说“人和妻子既是这样，倒不如不娶”，还因为犹太民族因处于来自邪恶的虚假而是一个心硬的民族，对这个民族来说，婚姻不是婚姻，从灵义上来理解，就是通奸，故这个民族被主称为“通奸的世代”。这就是为何主谈到阉人，“阉人”表示那些不想结婚，也就是不想与对邪恶的情感结合的人，因为如此对真理和良善的理解就会被扭曲和消散。因此，“阉人”是指对真理和良善的理解与对真理和良善的情感结合的人，既有结婚的，也有未结婚的。这些人被称为“阉人”，是因为他们没有淫乱，就是没有诸如那些出于犹太人所具有的心硬，娶了不止一个妻子，并因种种原因休了她们的人所拥有的那种淫乱。

首先要知道，一般来说，对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻具有三重起源，因而在三重层级中。在最高层级里有那些被称为属天之人的婚姻，在较低层级里有那些被称为属灵之人的婚姻，在最低层级里则有那些属世之人的婚姻；因为人的内层有三个层级，由此天堂也有三层；在最高层天堂的人被称为属天的，在较低层天堂的人被称为属灵的，在最低层天堂的人被称为属世的。“从母亲子宫里生下来就是阉人的阉人”表示那些属天之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为当这些人正在重生时，他们立即通过对真理的爱在生活上接受真理；因此，他们从真理本身知道真理；“在子宫里被阉”，因而没有通奸的淫乱，表示他们通过对主之爱被主重生。

“被人阉的阉人”表示那些属灵之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为这些人不是在子宫里重生的，也就是说，不是通过爱，而是通过首先在记忆里领受，然后在思维中理智地领受，最后通过某种属灵情感而在生活中领受的真理重生的；经上说这些人“被人阉”，是因为他们出于记忆通过理解被改造；“(男)人”表示这种理解，如前所述，那里提到“人与妻子”。但“自阉的阉人”表示那些属世之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为那些属世的人通过认知和知识或科学为自己获得一种属世之光，并通过与这些知识相符的生活良善获得情感，从而获得良心。由于这些人只知道他自己如此行(因为属世人既不享有属灵人的聪明，也不享有属天人的感知)，所以这些人由“自阉”的人来表示；但这话是从表象，从他们模糊的信仰说的。因此，这就是“为神国的缘故成为阉人”的意思。很少有人理解这些事，所以主说：“能领受的，就让他领受吧。”关于这个主题的说明，可参看《天堂与地狱》关于以下内容所说的：天堂所划分成的两个国度；按照人的内层的三个层级来划分的三层天堂(HH 20—40节)；天上的婚姻(HH 366–386节)。

经上论到施洗约翰说：

他在母亲的子宫里就被圣灵充满，一听马利亚问安，婴儿就在子宫里跳动。(路加福音1:15, 41, 44)

这表示他要代表圣言方面的主，和以利亚一样；因为圣言，也就是神性真理处处都有神性良善与神性真理的婚姻在里面，与神性真理合一的神性良善就是从主发出的神性，被称为圣灵。“一听马利亚问安，就在子宫里跳动”代表由良善与真理的结合之爱产生的喜乐，因而表示天上的婚姻之爱的喜乐，该婚姻就在圣言的每个细节中。施洗约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)。

710d.还要说明“首先打开子宫的男性(或雄性、公的)”表示什么。对此，摩西五经上说：

当耶和华将你领进迦南地时，你要将凡打开子宫的和牲畜中头生的都归给耶和华；公的都要属耶和华。凡你儿子中头生的人，你都要赎回。明日你的儿子问你说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来，那时祂把这地所有头生的，从头生的人到头生的牲畜，都杀了；因此，我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭；但将我一切头生的儿子都赎出来。(出埃及记13:11–15; 34:19, 20)

在民数记中，我们看到，利未人被接纳，以取代这些人：

看哪，我从以色列人中选了利未人，代替以色列人中所有打开子宫的长子，好叫利未人属于我，因为凡头生的都是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。(民数记3:12, 13; 8:16, 17)

隐藏在这个律例中的灵义不会显现，直到知道属世的生产和降生表示属灵的生产和降生；还知道一切生殖器官都对应于属天之爱及其产物，这些产物就是功用，被称为这爱的真理。由于情况是这样，还由于婚姻在灵义上表示真理与良善的婚姻，如前所述，所以“一个打开子宫的人，或头生子”在灵义上表示什么，就显而易见了。“一个打开子宫的人，或头生子”表示从属天之爱，从对良善与真理的感知中头生的；这明显是来自良善的真理，这真理是接下来的东西的一个开始；它本质上是属灵良善，因为这良善在其形式上是来自良善的真理，或也可说，来自良善的真理本质上是属灵良善。这由“一个打开子宫的人，或头生子”来表示，因为“子宫”对应于至内在的婚姻之爱，这爱本质上是属天之爱，属灵良善就是从这爱中产生的，在其形式上是来自良善的真理，尤其是作为接下来的东西的一个开始的来自良善的真理。作为一个开始的东西就其本质而言，是随后出现的事物中的一切，因为这就是在它们里面掌权的东西。由于这就是“一个打开子宫的人或头生子”的含义，所以它被分别为圣归于耶和华，一切后续的产物也因它被分别为圣。

要知道，天堂和教会的良善具有三个层级；至内在层级、因而至内层天堂的良善被称为属天之爱的良善；较低层级的良善，也就是中间天堂的良善，被称为属灵之爱的良善；最低层级的良善，也就是最低层天堂的良善，被称为属世良善。这些良善，正如它们按次序相随，也按次序生出。属世之爱的良善是从属灵之爱的良善中生出的，属灵之爱的良善是从属天之爱的良善中生出的；因此，“一个打开子宫的人或头生子”表示从属天之爱的良善中生出的属灵之爱的良善。

由于“牲畜或走兽”表示情感，“牛群中的牲畜”表示外在情感，“羊群中的牲畜”表示内在情感，所以这些中的头生的也被分别成圣。情况就是这样，这一点也可从以下事实明显看出来：利未人被接受取代一切头生的；因为“利未”(因而利未人)表示来自属天良善的属灵良善；因此，表示属天良善的祭司职分被赐给亚伦和他的儿子，表示来自良善的真理的这良善之事工被赐给利未人。这就是利未支派的含义(参看AE 444节)。关于头生者的律例因埃及的一切头生的被杀了而被赐给以色列人，因为“埃及头生的”表示与来自良善的真理相反，或反对这些真理的来自邪恶的虚假，因而表示与属灵良善相反，或反对这良善的地狱虚假；当人里面来自邪恶的这些虚假被杀，也就是被移走时，来自良善的真理(也就是属灵良善)就从主流入，并被人接受。由此明显可知，这个律法在灵义上代表并表示什么。至于神因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的一切子宫，亚伯拉罕为他们祷告之后，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他们的众女仆，她们便生产了(创世记20:17, 18)表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了这段经文。

696a.“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示归给所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教。这从“敬畏主神的名”和“连小的带大的”的含义清楚可知：“敬畏主神的名”是指敬拜(对此，我们稍后会提到)；“连小的带大的”是指无论属于哪种宗教；因为“小的”是指那些对教会的真理和良善知之甚少的人，“大的”是指那些知道很多的人，因而是指那些或多或少地敬拜主的人；事实上，一个人知道信之真理，并照之生活到何等程度，就在何等程度上敬拜主，因为敬拜不是来自人，而是来自人里面源于良善的真理，而这些来自主，主就在它们里面。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教，因为刚才经上提到“仆人、先知、圣徒”，他们是指在教会之内所有处于教义之真理和照之的生活之人；因此，“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示在教会之外所有照其宗教敬拜主的人，因为那些照其宗教敬拜主，并活在某种信和仁中的人也敬畏神的名。事实上，这节经文论述了对所有人的最后审判，既有恶人又有善人；最后的审判发生在所有人身上，既有教会之内的人，也有教会之外的人；那时所有出于其宗教敬畏神，活在相爱、内心正直、诚实中的人都会得救，因为所有这样的人都通过对神的一种直觉信仰和仁爱的生活而在灵魂上与天堂天使联系在一起，从而与主结合并得救。事实上，死后，每个人都来到灵界自己人那里；活在自然界时，他在灵方面就与这些人联系在了一起。

“连小的带大的”表示或多或少，也就是那些或多或少敬拜主的人，因而表示那些或多或少处于来自良善的真理之人，因为圣言的灵义与人无关，只与所表示的事物有关，或说从对人的一切关注中抽象出来，只赤裸地思考事物；“连小的带大的”这种说法与人有关，因为它表示敬拜主的人。因此，在灵义上所指的不是这些人，而是或多或少，因而是那些或多或少出于纯正的真理和良善敬拜的人。刚才论述的“仆人、先知、圣徒”也一样，他们在灵义上不是指先知和圣徒，而是从人脱离出来，是指教义之真理和照之的生活。虽然所指的是这些，但所有处于教义之真理和照之的生活之人也包括在内，因为这些真理和生活都在主体，也就是天使和世人里面；不过，在这种情况下，只思想天使和世人是属世的，而思想构成天使和世人的教义之真理和生活是属灵的。由此清楚可知，天使所处的属灵意义(即灵义)如何不同于世人所处的属世意义，即：一个人所思考的一切细节都具有人、空间、时间和物质的某种东西，而天使则从这一切中抽象出来思考。因此，天使的言语是世人无法理解的，因为这种言语来自对事物的直觉，因而来自从适合自然界的事物中抽象出来的智慧，因此相对来说在这些事物上是不确定的。

“敬畏你名”表示敬拜主，因为“敬畏”表示敬拜，“你名”表示主。在前一节，经上说：“二十四位长老感谢今在、昔在、以后永在的主神。”因此，“敬畏你的名”表示敬拜主。旧约和新约的圣言都提到了“耶和华的名”、“主的名”、“神的名”和“耶稣基督的名”，在这些情况下，“名”表示藉以敬拜主的一切，因而表示爱与信的一切，在至高意义上表示主自己，因为主在哪里，爱与信的一切也在哪里。这就是耶和华、主神和耶稣基督之名的含义(可参看AE 102, 135, 224节)，这一点从主的这些话也明显看出来：

若是你们中间有两个人在地上以我的名对他们所求的任何事同心合意，我在天上的父就必给他们成就。因为哪里有两三个人以我的名聚集，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

此处“以主的名同心合意”和“以祂的名聚集”不是只以名，而是以那些属于主的事物，也就是藉以敬拜祂的信之真理和爱之良善。

“敬畏”当论及主时，表示敬拜和尊敬，因为敬拜和敬拜的一切事物里面都有一种神圣而崇敬的敬畏，这会让一个人觉得主要受到尊重，绝不可受到伤害。事实上，这就像孩子对父母，父母对孩子，妻子对丈夫，丈夫对妻子一样，也像朋友对朋友一样，他们里面就有尊重和对造成伤害或冒犯的害怕；这种害怕和尊重就在一切爱和一切友谊中，因此没有这种害怕和尊重的爱和友谊就像无盐的食物，淡而无味。这就是为何“敬畏主”表示出于这种爱而敬拜祂。

我们说“敬畏你名”表示敬拜主，然而，那些敬畏祂的人在此是指所有在教会之外，因没有圣言而不认识主的人。尽管如此，所有对神拥有人的观念之人仍被主接纳，因为人形式下的神就是主；但所有不视神为人的人，无论教会之内的，还是教会之外的，当进入他们自己的属灵生活时(他们离开这个世界后，这种情况就会发生)，都不被主接纳，因为他们对神没有确定观念，只有一个不确定的观念，这种观念根本不是观念，即便是，也会消散。这就是为何所有从地上进入灵界的人首先都被检查他们对神持有并带在身上的是哪种观念。他们若没有祂是一个人的观念，就会被送到教导场所，在那里被指教：主是天地之神，当他们想到神时，必须想到主，否则就无法与神结合，因而无法与天使联系在一起。所有过着仁爱生活的人都接受教导并敬拜主；而所有声称自己有信仰，却没有信仰的生活，也就是仁爱的人都不接受教导；因此，他们就被分开，被送到天堂之下的地方，有的被送到地狱，有的被送到在圣言中被称为“低地”的地或部分，他们在那里受艰难。然而，已经视宗教的律法为生活律法的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义；他们尤其会这样做，因为他们对神没有其它观念，只有一个神性人(Divine Man)的观念。我们说这些话是为了让人们知道，为何“敬畏你名”表示敬拜主。

696b.在圣言中，许多经文都使用了“敬拜耶和华神”这种说法；这句话表示敬拜祂；因此，我要用几句话来解释一下，“敬畏神”具体是指什么样的敬拜。对耶和华神的一切敬拜都必须通过真理来自爱之良善。只来自爱之良善的敬拜不是敬拜，只来自真理、没有爱之良善的敬拜也不是敬拜；这两者都是必需的，因为爱之良善是敬拜的本质，而良善通过真理存在和形成，或说拥有其存在和形式，故一切敬拜都必须通过真理来自良善。因此，在圣言中使用“敬畏耶和华神”这种说法的许多地方，经上都补充说：“遵守或谨守和实行祂的话和诫命。”因此，在这些方，“敬畏”表示通过真理敬拜，“遵守或谨守和实行”表示出于爱之良善敬拜，因为实行或做属于意愿，因而属于爱和良善，但“敬畏”属于理解力，因而属于信和真理；准确地说，属于信的一切真理都属于理解力，属于爱的一切良善都属于意愿。由此可见，“敬畏耶和华神”论及通过教义之真理敬拜，教义之真理也被称为信之真理。“敬畏耶和华神”表示这种敬拜，是因为神性真理因宣判恶人下地狱而导致敬畏或惧怕；但神性良善不会，因为只要世人和天使通过真理接受它，它就会拿走宣判。由此明显可知，只要人处于爱之良善，就有对神的敬畏；还可知，只要人处于爱之良善和由此而来的真理，也就是说，只要他的真理里面有良善，那么恐惧和惊骇就会消失，并变成伴随尊敬的一种神圣敬畏。由此可推知，敬拜中的敬畏照着各人的生命状态因各人而不同；在那些处于良善之人的敬畏里面、伴随尊敬的圣洁或神圣性也照着意愿对良善的接受和理解力对真理的接受，也就是说，照着内心对良善的接受和灵魂对真理的接受而不同。

刚才所说的，从以下圣言经文看得更清楚。摩西五经：

现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，用全心、全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12, 20)

此处用到“敬畏耶和华神”、“行在祂的道路上”、“爱祂”、“侍奉祂”这些说法，这一切话都描述了通过真理来自良善的敬拜；“敬畏耶和华神”和“侍奉祂”表示通过真理敬拜，“行在祂的道路上”和“爱祂”表示出于良善敬拜；因此，经上还说“用全心、全灵魂”，“心”表示属于意愿的爱与仁之良善，“灵魂”表示属于理解力的教义与信仰之真理。“心”对应于爱之良善，在人里面对应于他的意愿，“灵魂”则对应于信之真理，在人里面对应于他的理解力，因为灵魂是指人的气息或呼吸，这气息或呼吸也被称为他的灵。在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命(可参看《属天的奥秘》，2930, 9050, 9281节)。

申命记：

你们要跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的声音，侍奉祂，紧紧依附祂。(申命记13:4)

“跟从耶和华神，谨守祂的诫命，紧紧依附祂”表示生活的良善，因而敬拜所来自的爱之良善；“敬畏耶和华神，听从祂的声音，侍奉祂”表示教义之真理，因而信之真理，通过这些真理而有敬拜。由于对主的一切敬拜都必须通过真理从良善而来，而不是通过没有良善的真理而来，也不是通过没有真理的良善而来，所以圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻，如在已经引用的经文和下面的经文中。关于圣言细节中的良善与真理的婚姻，可参看前文(AE 238末尾, 288b, 660节)

又：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧紧依附祂，也要奉祂的名起誓。(申命记10:20)

此处“敬畏耶和华神，侍奉祂”也涉及敬拜的真理，“紧紧依附耶和华，也要奉祂的名起誓”涉及敬拜的良善。事实上，“紧紧依附”是与爱之良善有关的一句话，因为一个热爱的人也紧紧依附；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为即将做的事以这种方式被确认。“侍奉”涉及敬拜的真理，因为在圣言中，“仆人”表示那些处于真理的人，因为真理服侍良善(参看AE 6, 409节)。

又：

好叫你敬畏耶和华你的神，谨守祂的一切律例、诫命。你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，奉祂的名起誓。不可随从别神。耶和华吩咐我们遵行这一切的律例，敬畏耶和华我们的神。(申命记6:2, 13, 14, 24)

此处同样描述了通过真理来自良善或通过信来自爱的敬拜；“敬畏耶和华神，侍奉祂”表示通过信之真理而来的敬拜；“谨守遵行祂的律例和诫命，奉耶和华的名起誓”表示来自爱之良善的敬拜；因为谨守遵行律例和诫命是生活的良善，生活的良善与爱之良善是一样的，因为那爱的人也活着；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为“起誓”表示通过生活来确认。前面已经说明，“敬畏耶和华，侍奉祂”表示照着教义之真理敬拜，因为有两样东西构成敬拜，即教义和生活；没有生活的教义不构成敬拜，没有教义的生活也不构成敬拜。

696c.以下经文有类似教导。申命记：

要召集百姓，使他们听、使他们学习、敬畏耶和华你们的神，谨守遵行这律法的一切话。(申命记31:12)

又：

你若不谨守遵行这律法的一切条文，敬畏耶和华你神这荣耀而可敬的名。(申命记28:58)

又：

王要为自己抄写律法的副本，在他一生所有的日子里诵读它，好学习敬畏耶和华他的神，谨守这律法上的一切话和这些律例，遵行它们。(申命记17:18, 19)

又：

你要谨守耶和华你神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂。(申命记8:6)

又：

谁会赐他们有一颗终日敬畏我，遵守我的一切诫命的心呢？(申命记5:29)

在这些经文中，“敬畏耶和华神”与“谨守遵行律法的诫命”，以及“行在祂的道路上”连在一起，因为如前所述，对神的一切内在属灵敬拜在于生活的良善，必须照着教义之真理来举行，这些必须进行教导。“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，“谨守遵行律法的诫命”和“行在祂的道路上”表示来自生活良善的敬拜，“行在耶和华的道路上”表示照着教义之真理生活；由于“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，所以经上说，必须从律法学习敬畏耶和华。但要让人们知道，对耶和华的敬畏表示必须在外在属世敬拜中的内在属灵敬拜，因为内在属灵敬拜就是思想并理解真理，因而以一种崇敬而神圣的方式思想神，这就是“敬畏祂”，而外在属世敬拜就是实行真理，也就是谨守律法的诫命和话。

诗篇：

耶和华啊，求你将你的道路指教我，以真理指教我，将我的心与敬畏你的名联结起来。(诗篇86:11)

“指教道路”表示教导人必须照之生活的真理；因此，经上说：“以真理指教。”“将我的心与敬畏你的名联结起来”表示爱之良善必须与信之真理结合，“心”表示爱，“敬畏”表示信的神圣，这些必须被“联结起来”，也就是说，必须一起在敬拜中。

又：

凡敬畏耶和华、行在祂道路上的人有福了。(诗篇128:1)

此处“敬畏耶和华”表示以一种崇敬而神圣的方式思想神，“行在祂道路上”表示照神性真理生活；只有通过这两者才有敬拜。但外在敬拜，也就是照神性真理生活里面必须有内在敬拜，也就是敬畏耶和华；这就是为何经上说：“敬畏耶和华、行在祂道路上的人。”又：

敬畏耶和华，甚喜爱祂诫命的，这人有福了。(诗篇112:1)

这句话的含义与前面的相似；因为“甚喜爱耶和华的诫命”就是热爱它们，从而意愿并实行它们。

耶利米书：

他们不惧怕，也不行在我的律法和律例中。(耶利米书44:10)

“不惧怕(或敬畏)”表示不出于圣言的真理思想神，因而不以一种神圣而崇敬的方式思想；“不行在我的律法和律例中”表示不照着它们生活，“诫命”表示内在敬拜的律法，“律例”表示外在敬拜的律法。

玛拉基书：

我既为父亲，对我的尊敬在哪里呢？我既为主人，对我的敬畏在哪里呢？(玛拉基书1:6)

经上使用“尊敬”和“敬畏”这两个词，是因为“尊敬”论及出于良善举行的敬拜，“敬畏”论及通过真理举行的敬拜。“尊敬”(honor，或译为尊荣、尊贵等)论及良善(可参看AE 288, 345节)；因此，“尊敬”也论及父亲，“敬畏”论及主人，因为耶和华凭神性良善而被称为“父亲”，在此凭神性真理而被称为“主人”。

同一先知书：

我曾与利未立生命和平安的约，是我以敬畏赐给他的，他就敬畏我。(玛拉基书2:5)

“利未”在此表示神性人身方面的主，“生命和平安的约”表示祂的神性与祂自己的合一，名词“敬畏”和动词“敬畏”表示神圣真理，因神圣真理而有合一。

以赛亚书：

耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵，他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里。(以赛亚书11:2, 3)

这些话也论及主，它们描述了神性真理，一切智慧和一切聪明都在神性真理中并来自神性真理。“停留在祂身上的耶和华的灵”表示当主在世时，在祂里面，并自祂的人身得荣耀以来从祂发出的神性真理；“智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵”表示祂由此拥有神性智慧和神性能力；“知识和敬畏耶和华的灵”表示祂由此拥有全能和敬拜中的本质神圣；由于“敬畏”表示来自神性真理的敬拜的神圣，所以经上补充说“他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里”，“献香”表示来自属灵-神性，也就是神性真理的敬拜。这就是“献香”所表示的(可参看AE 324, 491—492, 494, 567节)。经上说“智慧、聪明、知识和敬畏的灵”，是因为“灵”表示发出的神性，“智慧的灵”表示属天神性，也就是至内层或第三层天堂的天使所接受的发出神性，“聪明的灵”表示属灵神性，也就是中间或第二层天堂的天使所接受的发出神性，“知识的灵”表示属世神性，也就是最低层或第一层天堂的天使所接受的发出神性，“敬畏耶和华的灵”表示来自这些神性，即属天、属灵和属世神性的一切敬拜的神圣。

耶利米书：

我要赐给他们一心一道，终日因向他们行善而敬畏我；我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:39, 40)

“我要赐给他们一心一道敬畏我”表示敬拜主的一个意愿和一个理解力，“心”表示意愿的良善，“道”表示进行引导的理解力的真理，“敬畏”表示由此而来的神圣敬拜。“我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们”表示通过爱之良善和在敬拜中的这良善的真理实现的结合，“约”表示结合，“敬畏的心”表示来自爱之良善中的真理的敬拜的神圣；“使他们不会离开我”表示为了结合的缘故。由于与主的结合通过来自良善的真理实现，而不是通过没有良善的真理，或没有真理的良善实现，所以经上提到了这两者。

诗篇：

亚伦家啊，你们要信靠耶和华，敬畏耶和华的人要信靠耶和华。(诗篇115:10, 11)

“亚伦家”表示所有处于爱之良善的人，“敬畏耶和华的人”表示所有处于来自这良善的真理之人。启示录：

有永远福音的天使说，要敬畏神，把荣耀归给祂，敬拜祂。(启示录14:7)

“敬畏神，把荣耀归给祂”表示出于神圣真理敬拜主；“敬拜祂”表示出于爱之良善。诗篇：

愿全地都敬畏耶和华；愿世上所有的居民都畏惧祂。看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇33:8, 18)

又：

耶和华的美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇147:11)

由于“对耶和华的敬畏”表示对神性真理的接受，“慈爱(或怜悯)”表示对神性良善的接受，所以经上说：“耶和华的眼目和美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。”

以赛亚书：

强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

此处“尊敬”也表示出于良善的敬拜，因为“尊敬”论及爱之良善；“敬畏主”表示出于真理的敬拜，如前所述。“强大的民”表示处于来自良善的真理的教会之人，因为一切能力皆由此而来；“强族的城”表示那些处于教义之真理，并通过这些真理处于爱之良善的人；由于一切属灵的能力由此而来，所以他们被称为“强族”。这些话也清楚表明，圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因为“尊敬”论及良善，“敬畏”论及真理，两者都在敬拜中；“人民或百姓”这个词用于那些处于真理，并通过这些真理处于良善的人，而“民族”这个词用于那些处于良善，并从良善处于真理的人；由于在灵界，一切能力或权柄都来自良善与真理的结合，所以这人民被称为“强大”，这民族被称为“强”。

696d.在以下经文中，“敬畏耶和华或对耶和华的敬畏”也表示其中有通过真理而来的神圣的敬拜。以赛亚书：

这百姓的心远离我，他们对我的敬畏成为人们所教的命令。(以赛亚书29:13)

同一先知书：

你们当中有谁敬畏耶和华，听从祂仆人的声音？就是行在黑暗中，没有亮光，信靠耶和华的名，倚靠自己的神的。(以赛亚书50:10)

耶利米书：

他们必听见我向他们所行的一切良善，好叫他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安，就惧怕战兢。(耶利米书33:9)

诗篇：

耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，要搭救他们。耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。(诗篇34:7, 9)

又：

那没有改变、不敬畏神的人。(诗篇55:19)

又：

敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解。(诗篇111:10)

由于“敬畏”与神性真理有关，而敬拜中的神圣，以及智慧和聪明都来自神性真理，所以经上说：“敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解(也就是聪明)。”

又：

敬畏耶和华的人要赞美祂，雅各所有的种都要尊敬祂，以色列所有的种都要敬畏祂。(诗篇22:23)

路加福音：

神的怜悯世世代代归与敬畏祂的人。(路加福音1:50)

“耶和华神”涉及、因而表示有一种神圣而崇敬的感觉，因而以一种神圣而崇敬的方式敬拜祂，这一点可从这些经文明显看出来。

摩西五经：

你们要谨守我的安息日，敬畏我的圣所；你们要崇敬。(利未记19:30; 26:2)

出埃及记：

耶和华的作为，我要行的多么可敬畏。(出埃及记34:10)

创世记：

雅各就惧怕，说，这地方何等可畏；这不是别的，乃是神的家和天门。(创世记28:17)

当论及神性，以及天堂和教会的神圣时，“敬畏或惧怕”表示尊敬并保持尊敬，这从上述经文和以下事实明显看出来：在希伯来语中，表示“敬畏或惧怕”的这个词也表示尊重和崇敬。这从路加福音中的这些话也明显看出来：

某城里有一个审判官不敬畏神，也不尊敬人。他在自己里面说，我虽不惧怕神，也不尊敬人。(路加福音18:2, 4)

经上说“敬畏神”和“尊敬人”，是因为敬畏或惧怕表示更高程度上的尊敬。

马太福音：

那能杀身体不能杀灵魂的，你们不要怕；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱(Gehenna，希腊文：欣嫩子谷)里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5, 7)

然而，此处“怕”表示对属灵地死亡有一种惧怕，因而表示一种属世的惧怕(或敬畏)，这是害怕和恐惧；但属灵的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，这种惧怕(或敬畏)就住在一切属灵之爱里面，照着这爱的质和量而各异。属灵人就在这种惧怕(或敬畏)中，他知道主不向任何人行恶，更不会把任何人的身体和灵魂灭在地狱里；相反，祂向所有人行善，渴望将每个人的身体和灵魂都提入天堂，到祂自己那里。这就是为何属灵人的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，唯恐人因生活的邪恶和教义的虚假而转身离开，从而伤害自己里面的这神性之爱。但属世的惧怕(或敬畏)是对危险和惩罚，因而对地狱的一种害怕、恐惧和惊恐；这种惧怕(或敬畏)就住在一切肉体之爱里面，也照着这爱的质和量而各异。具有这种惧怕(或敬畏)的属世人只知道主向恶人行恶，定他们的罪，把他们投入地狱，惩罚他们，这些人因此处在对主的害怕和恐惧之中。犹太和以色列民族中的大多数人就处于这种惧怕(或敬畏)，因为他们是属世人；这就是为何经上经常说他们“害怕耶和华”、“在祂面前战兢”，以及“恐惧战兢”；由于同样的原因，当神性律法或神性真理从西乃山上宣布时，经上论到以色列人说，他们极其害怕(出埃及记20:18–20; 申命记5:23–25)。

这种惧怕(或敬畏)就是雅各向拉班起誓所指着的以撒所畏惧或恐惧的(创世记31:42, 53)在某种程度上所表示的；因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示属天神性方面的主，“以撒”表示属灵神性方面的主，“雅各”表示属世神性方面的主；“以撒”所表示的属灵神性就是神性真理，这神性真理使属世人受到惊吓，由于“拉班”是属世人，所以雅各指着“以撒所畏惧或恐惧的”向他起誓。在以赛亚书，所指的是几乎一样的惧怕(或敬畏)：

你们要尊万军之耶和华为圣，因为祂是当敬畏的，是你们当恐惧的。(以赛亚书8:13)

此处“敬畏”与属灵人有关，“恐惧”与属世人有关。由于属灵人不会处于诸如属世人所处的那种惧怕(或敬畏)，所以经上说：“不要惧怕。”以赛亚书：

雅各和以色列啊，不要惧怕，因为我救赎了你，曾提你的名召你，你是属我的。(以赛亚书43:1)

路加福音：

你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

以及其它许多经文。此外，“敬畏或惧怕”、“惊骇”、“惊愕”等等表示感觉的各种扰乱和心智状态的变化(可参看AE 667, 677节)。