710a.启12:2.“她怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的教义。这从“怀了孩子”的含义清楚可知，“怀了孩子”(或在子宫里怀上)当论及妇人所表示的教会时，是指从属天之爱的良善中新生的真理教义。因为“子宫”表示至内在的婚姻之爱，由此表示整体上或整个范围内的属天之爱；子宫里的胎儿表示来自属天之爱的良善的教义真理，因为它与妇人所生的“男孩子”具有相同的含义，启12:5描述了这个男孩子，它表示来自爱之良善的真理教义；但不同之处在于，胎儿还在子宫里，从纯真之良善中获得的比出生之后还多；因此，胎儿和男孩子两者都表示真理的教义，后者表示教义本身，而前者表示新生的教义。由此清楚可知，“怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的真理教义。

“子宫”表示至内在的爱之良善，因为具有生殖功能的所有器官，无论男性的还是女性的，都表示婚姻之爱，“子宫”表示这爱的至内层，因为胎儿在那里被怀上并成长，直到出生；此外，它也是生殖器官的至内层，被称为“舐犊之爱”(storge，或亲情之爱)的母爱也源于它。由于正在重生的人也在被怀上，可以说被带到子宫里，并出生，还由于重生通过来自爱之良善的真理实现，所以“在子宫里怀上”在灵义上表示来自爱之良善的真理教义。子宫与至内在的爱之良善也有一种对应关系，因为整个天堂对应于人的一切事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)；具有生殖功能的器官也是如此，这些器官对应于属天之爱。在怀孕期间，这爱的一切流注也从天堂出来进入母亲，还进入胎儿；婴儿与母亲的爱，以及婴儿身上的纯真就源于这种流注。这表明为何“子宫”表示至内在的爱之良善，“在子宫里怀上”表示从爱之良善新生的真理教义。

这就是“子宫”和“在子宫里怀上”的含义，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

从子宫中被怀上，从母体中出生的雅各家、以色列家一切余剩的人哪，要听我；直到你们年老，我还是一样，直到你们发白，我仍怀上；我已制作，也必怀上，我必携带，也必搭救。(以赛亚书46:3, 4)

这些话论及主对教会的改革和对教会之人的重生。“雅各家”和“以色列家”表示教会，“雅各家”表示外在教会，“以色列家”表示内在教会。“从子宫中被怀上的”表示那些正在被主重生的人，“从母体中出生的”表示那些重生的人。由于正在重生的人首先被主怀上，接着出生，最后受教育并完善，还由于重生在这方面就像人的属世生产，所以“从子宫中被怀上”表示要重生的人从成孕到出生的状态；“从母体中出生；直到你们年老，我还是一样，直到你们发白，我仍怀上”表示出生本身，以及后来的教育和完善；“我已制作，也必怀上，我必携带，也必搭救”具有相同的含义；前者表示通过爱与仁之良善重生，后者表示通过来自这些良善的真理重生；“搭救”表示除去并移走来自地狱的邪恶和虚假。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕；纵然养大儿子，我却必使他们丧失人。耶和华啊，求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房。以法莲被击打，他们的根枯干了，必不结果，即使他们生产，我必杀死他们的肚子所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)

“以法莲”表示在对真理和良善的理解方面的教会；“至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去”表示教会将不再有对神性真理的任何理解，“荣耀”表示神性真理，“飞去”表示分散；经上用“飞去”这个词，是因为它论及鸟，经上提到鸟，是因为它表示诸如属于理解力和由此而来的思维的那类事物。“没有生产、肚子和成孕”表示驱散一切真理，从最后事物到最初事物，或说从其终端到初始，“生产”表示最后事物，或其终端，因为它表示已经出生的东西；“生产、肚子和成孕”表示出生之前的东西，因而表示从最后事物到最初事物，或从终端到初始的一切事物，因为当终端或最后事物灭亡时，在先的事物也相继脱落；“纵然养大儿子，我却必使他们丧失人”表示尽管他们已经为自己获得真理，但他们仍将没有聪明，“儿子”表示教会的真理，“人”表示聪明，因此“使他们丧失人”表示他们仍没有聪明。

“耶和华啊，求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房”表示他们不再拥有来自任何良善的真理，只有来自邪恶的虚假；“坠胎的母体”表示来自邪恶的虚假取代了来自良善的真理，“干枯的乳房”具有同样的含义，但“母体”表示来自爱之良善的真理，“乳房”表示来自仁之良善的真理，在此则表示与这些真理相反的来自邪恶的虚假；“以法莲被击打，他们的根枯干了”表示甚至从最初事物或初始就不再有对真理的任何理解，“以法莲”在此和前面一样，表示对教会真理的理解，“根”表示它的最初或初始；“他们必不结果”表示没有良善，因为哪里没有真理，哪里就没有良善；“即使他们生产，我必杀死他们的肚子所渴慕的”表示尽管他们已经为自己获得真理，但他们仍将灭亡，“肚子所渴慕的”表示所获得的真理；经上说“肚子”，不说“子宫”，是因为怀孩子时，表面上看，肚子鼓了起来；然而，在论述真理的地方，经上就用“肚子或腹”这个词，在论述良善的地方，经上就用“子宫”。

诗篇：

因为你是叫我出子宫的，从我母亲的乳房里给我倚靠；我自出母腹就被交托于你，你就是我的神。(诗篇22:9, 10)

这段经文也通过诸如属于从母亲那里属世出生的那类事物描述了属灵人的重生；因此，“你是叫我出子宫的”表示被主重生，被作成教会之人；“你从我母亲的乳房里给我倚靠”表示后来被引导，并属灵地受教育，“母亲的乳房”表示在诸如属于教会的那类事物上的属灵滋养，“母亲”表示教会；“我自出子宫就被交托于你”表示主出于爱之良善做一切事，“我自出母腹，你就是我的神”表示祂通过真理做一切事，因为如前所述，在论述爱之良善的地方，经上就用“子宫”这个词，在论述来自这良善的真理的地方，经上就用“肚或腹”这个词；因此，经上说“你是我的神”，因为在论述爱之良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述真理的地方，祂被称为“神”。

福音书：

在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了。(马太福音24:19; 马可福音13:17; 路加福音21:23)

这些章节论述了时代的完结，时代的完结意味着当一次最后的审判发生时，教会的结束；因此，“在那些日子，怀孩子的和哺乳的” (因她们而有悲哀)表示那时，那些接受爱之良善和这良善的真理之人；“怀孩子的”表示那些接受爱之良善的人，“哺乳的”表示那些接受这良善的真理之人，因为所哺的“乳或奶”表示来自爱之良善的真理。经上说“她们有祸了”，是因为那些接受良善和真理的人不能持守它们；在这种状态下，地狱就会占上风，夺走良善和真理，亵渎由此产生。那时地狱占上风，是因为在教会结束时，邪恶之虚假掌权，并夺走良善之真理；事实上，人被保持在天堂与地狱之间，在最后审判之前，地狱所产生的东西胜过从天堂降下来的东西。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(540—541, 546, 589–596节)和小著《最后的审判》(73—74节)。

路加福音：

看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有乳养过的乳房有福了。(路加福音23:29)

这些话具有相同的含义，因为它们也论及教会的末期；“不生育的”和“没有生产过的肚子”表示那些不接受纯正真理，也就是来自爱之良善的真理之人，“没有乳养过的乳房”表示那些不接受来自仁之良善的纯正真理的人。因为一切真理都来自良善；良善有两种，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻之仁的良善；“乳房”和“奶”具有相同的含义，即表示来自良善的真理。

同一福音书：

人群中有个妇人提高声音论到耶稣说，怀你的腹和你所吮吸的乳房有福了；耶稣却说，是，却还不如听神的话而遵守的人有福。(路加福音11:27, 28)

由于“从腹中怀上”和“吮吸乳房”表示人的重生，如前所述，所以主回答说“听神的话而遵守的人有福”，这话描述了通过来自圣言的真理和照之的生活实现的重生；“听神的话”表示从圣言学习真理，“遵守(它)”表示照这些真理生活。

约翰福音：

尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进天国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:4–6)

显然，尼哥底母把主所说的属灵出生理解成了属世出生，所以主教导他关于重生的事，重生是通过来自圣言的真理和照之的生活实现的，这由“从水和灵生的”来表示，因为在灵义上，“水”是指来自圣言的真理，“灵”是指照之的生活。“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵”表示人生来是属世的，通过照来自圣言的真理生活而变得属灵；“人若不是从水和灵生的，就不能进天国”表示属世人不能得救，除非他变得属灵。

710b.由于唯独主改造和重生人，所以在圣言中，祂被称为“从子宫中形成者”；如在以赛亚书：

耶和华，从子宫中造作你和形成你的，帮助你。(以赛亚书44:2, 24)

同一先知书：

耶和华从子宫中就呼召了我，从我母腹中就提我的名。耶和华，就是那从子宫中形成我做祂的仆人，将雅各带回到祂面前，使以色列被收聚到祂那里的如此说。(以赛亚书49:1, 5)

在圣言的许多经文中，主都被称为“创造者”、“造作者”(Maker)、“从子宫中形成者”，以及“救世主或救赎者”(Redeemer)；因为祂重新创造人，改造、重生并救赎他。人们可能会以为主被如此称呼，是因为祂在子宫里创造并形成人；然而，此处所指的，是属灵的创造和形成；因为圣言既是属世的，又是属灵的；对属世的世人来说，它是属世的；对属灵的天使来说，它是属灵的，这也可从以下事实看出来，此处所说的话论及以色列，在至高意义上论及主。“以色列”表示教会，因而表示每个教会之人；由于主知道每个人在爱之良善和信之真理方面是何性质，所以经上说：“耶和华从子宫中就呼召了我，从我母腹中就提我的名。”“呼召和知道某人的名”表示知道他是何性质；“从子宫中”表示知道在爱之良善方面的性质；“从我母腹中”表示知道在来自这良善的真理方面的性质；将被带回到祂面前的“雅各”和将被收聚到祂那里的“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；内在教会在属灵人里面，外在教会在属世人里面。

耶利米书：

我在子宫里形成你以先，就认识你，你从子宫里出来之前，我已将你分别为圣；我要立你作列族的先知。(耶利米书1:5)

这些话论及先知耶利米，但“先知”在灵义上表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义；因此，“在子宫里形成”和“他从子宫里出来之前，就认识”表示预见，即一个人能通过重生处于来自良善的真理，因而一个人能接受并教导圣言。“分别为圣”和“立作列族的先知”具有相同的含义；“列族”是指那些处于良善，并从良善接受真理的人。

诗篇：

我从子宫中就倚赖你；使我出母腹的是你。(诗篇71:6)

这句话具有相同的含义。又：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

在此处和在圣言的别处一样，“儿子”表示那些从良善处于真理的人，“腹中的果子”表示那些通过真理处于良善的人，这些人拥有天堂，也就是“产业”和“赏赐”。

以赛亚书：

妇人焉能忘记她的婴孩，不怜悯她腹中的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。(以赛亚书49:15)

经上之所以说这些话，是因为所指的，是灵义上的重生，这就是为何经上拿妇人和她对婴孩的爱来作比较；这同样适用于一个被主重生的人。

诗篇：

耶和华凭真理向大卫起了誓，我要把你腹中的果子立在你的宝座上。(诗篇132:11)

“大卫”在此处和在别处一样，是指属灵国度方面的主，也就是祂的王权；因此，“把他腹中的果子立在他的宝座上”表示一个正在被主重生的人；这样一个人被称为“他腹中的果子”，是因为他处于真理和照之的生活；他要拥有的“宝座”表示天堂。这就是这些话在灵义上所表示的，但在至高意义上是指主及其荣耀。

又：

你主宰我的肺腑肾肠，在我母腹中就覆庇了我。(诗篇139:13)

“主宰肺腑肾肠”表示将真理从虚假中洁净出来(参看AE 167节)；“在母腹中覆庇”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害，这从重生开始起，然后一直持续下去。

又：

恶人从子宫中就疏远了，从腹中迷失了，说谎话。(诗篇58:3)

这句话的意思不是说，恶人从子宫中就疏远了，从腹中，也就是从出生时就迷失了；因为没有人自出生时就疏远神，并迷失；相反，“从子宫中就疏远”表示从一个人能被改造的第一天起，就从良善转向邪恶，“从腹中迷失”表示以同样的方式从真理转向虚假；“说谎话”表示相信虚假。之所以说这些人从他们能被改造的第一天起就转身离去，是因为主努力改造所有人，无论他们是谁，从童年时期就开始，经过青少年时期一直持续到青年时期，但那些不让自己被改造的人可以说立刻转身离去。

何西阿书：

以法莲的罪孽被捆在一起，他的罪收藏，产妇的剧痛必临到他身上；他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)

“以法莲”表示对真理的理解，在此表示扭曲的理解，也就是对虚假，而不是对真理的理解；“罪孽”表示它的虚假，“他的罪”表示虚假之邪恶；因此，他被称为“无智慧之子”；“产妇的剧痛必临到他身上”表示他不接受改造；“他在儿子的子宫里没有延续他的时间”表示他没有留在改造的状态。

以赛亚书：

我原知道你行事极其诡诈，从子宫中起，你就起名为悖逆者。(以赛亚书48:8)

这话论及“雅各家”，“雅各家”表示扭曲的教会；“行事诡诈”表示行事违背被揭示的真理；“从子宫中起，就起名为悖逆者”表示从一个人可以被改造的第一时间起，就转身离开真理；“起名”表示一个人在真理方面的品质。

何西阿书：

雅各在子宫中就取代了他的哥哥，壮年的时候与神较力。(何西阿书12:3)

没有人知道这些话在内义上是什么意思，除非知道雅各及其后代，甚至从他们的列祖往后就是纯属世的，从而反对天堂和教会的良善。因为凡属世，同时不属灵的人都反对这良善，因为这良善只有通过真理与良善的结合才能获得，首先在属灵人中，然后在属世人中获得；但“以扫”表示属灵人中的属世良善。由于雅各及其后代具有这种性质，他们弃绝一切这样的良善，并且从一开始就这样，所以经上论到雅各说：“雅各在子宫中就取代了他的哥哥。”此外，创世记(32:24-31)所描述的雅各与天使的争战描绘了他们坚持占有迦南地的韧性，这意味着一个教会要在他们中间建立；这场争战，以及何西阿书12:4所说的，就描述了这种韧性：

他与天使较力，向天使哭泣恳求。(何西阿书12:4)

“天使就将雅各的大腿窝摸了一把，他的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”(创世记32:24-31)表示但他们仍将缺乏属天和属灵之爱的任何良善。因为大腿表示良善与真理的结合，“大腿扭了”表示对雅各及其后代来说，没有真理与良善的结合；这就是“雅各与神较力”的意思。不过，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》(4281节)，那里解释了这段经文。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是由于他们列祖的固执和摩西的坚持才被接受，以代表教会(参看AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。

摩西五经：

儿子们在利百加腹中相争；耶和华说，两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立；这民必强于那民，大的必服侍小的。她生产的日子满了，看哪，她子宫里果然是双子；先出来的全身发红，如同毛衣；人就称他的名为以扫。随后他的兄弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟；人就称他的名为雅各。(创世记25:20–26)

这些历史陈述涉及刚才关于雅各及其后代所说的，即：他们是纯属世的，因而没有处于来自属灵之物的任何属世良善，这属世良善由“以扫”来表示。雅各从他母亲子宫里出来时，抓住以扫的脚跟，表示雅各的后代没有这良善，“脚跟”表示最低的属世之物。《属天的奥秘》解释了这些事。

创世记：

从你父亲的神那里，祂必帮助你，与沙代一起将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这是约瑟的父亲以色列给约瑟的祝福，《属天的奥秘》(6428–6434节)也解释了这祝福，那里说明，“乳房之福”表示对良善与真理的情感，“子宫之福”表示良善与真理的结合，因而表示重生。

申命记：

为叫耶和华可以爱你，赐福与你，使你增多，可以赐福与你腹中的果子和你地上的果子，并你的五谷、新酒和油，以及你的牛和羊群中公羊的幼崽。(申命记7:13)

又：

你腹中的果子和你地上的果子，并你的牛和羊群中绵羊的幼崽都必蒙福。(申命记28:4)

这些话是对雅各的儿子们说的，他们只属世地理解这些话，也就是说，照着字义来理解，因为他们是纯属世的，一点也不属灵。但这些“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福属于天堂，因而属于永生，“腹中的果子”表示爱之良善和这良善的真理；“地上的果子”表示教会的一切；“五谷、新酒”表示属世人中的一切良善和真理；“牛和羊群中绵羊的幼崽”表示对良善和真理的情感，无论外在的还是内在的。总体上这一切事物表示真理和良善的结实或繁殖和增多。

710c.以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子；他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善，摧毁由此而来的理解和爱的事物之人；他们所不看重的“银子”和他们所不喜爱的“金子”表示天堂和教会的真理和良善，“银子”表示他们的真理，“金子”表示他们的良善。“他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子”表示教义的虚假将摧毁对真理的一切理解和爱的一切良善；“弓”表示教义的虚假，“少年人”表示对真理的理解，“腹中的果子”表示爱之良善；“他们的眼也不顾惜儿子”表示他们扭曲的理解和疯狂将使教会的一切真理都荒废，“儿子”表示真理，“眼”表示扭曲的理解，也就是疯狂。要知道，“玛代人”不是指玛代人，而是指教会里那些使教会荒废的人和事物。

马太福音：

法利赛人说，无论什么缘故，人休妻都合法吗？耶稣回答说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，说，因此，人要离开父母，与妻子连合，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。所以，神配合的，人不可分开。摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但从起初就不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯通奸罪了；凡娶被休的，也是犯通奸罪。门徒说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。但耶稣说，这话不是所有人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受；因为有阉人从母亲子宫里生下来就是这样，有阉人是被人阉的，也有阉人是为神国的缘故自阉的。能领受的，就让他领受吧。(马太福音19:3–12)

这些话包含内在奥秘，这一点可从主的话清楚看出来，即：“这话不是所有人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”世人几乎不理解主所说的这些话包含的内在奥秘，但天上的所有天使都理解，因为他们属灵地感知主的这些话，它们所包含的奥秘也是属灵的。这些奥秘是，天上和地上一样有婚姻；但天上的婚姻属于同类与同类。因为男人生来就出于理解行事，而女人则出于情感行事，男人的理解是对真理和良善的理解，女人的情感是对真理和良善的情感；由于一切理解都从情感获得自己的生命，所以在天上，这两者就像属于意愿的情感与属于理解力的相对应的思维一样结合在一起。因为每个人的理解都是不同的，就像构成理解的真理是不同的一样。总体来说，有属天真理，属灵真理，道德真理和文明真理，甚至还有属世真理；真理的每一类都有无数种类和品种。因此，一个人的理解永远不会和另一个人的理解一样，一个人的情感也永远不会和另一个人的情感一样；然而，为叫理解和情感可以行如一体，它们在天上被如此结合在一起，以至于女人的相对应的情感与男人的相对应的理解结合在一起。这就是为何这二人通过对应都拥有充满爱的生活。由于两种不同的情感不可能对应于一个理解，所以在天上，一个男人没有，也永远不可能有一个以上的妻子。

由此可以看出并推断出，主的这些话的属灵意思是什么；如“人要离开父母，与妻子连合，他们要成为一体”是什么意思，即：男人必须离开他从其宗教那里所拥有并玷污其理解，因而从父母那里所获得的邪恶和虚假，他的理解因离开这些邪恶和虚假，故必须与妻子相对应的情感结合；通过这种方式，这两者成为一种对真理和良善的情感。这就是二人必须成为的“一体”的意思，“(肉)体”在灵义上表示属于爱或情感的良善。“既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了”表示因此，对真理和良善的理解，与对良善和真理的情感不是二，而是一了，就像理解力与意愿的确是二，但却是一一样；这同样适用于真理和良善，信和仁，它们虽是二，但却是一；也就是说，当真理属于良善，良善属于真理时是一，当信属于仁，仁属于信时也是如此；这也是婚姻之爱的源头。

摩西因他们的心硬，故许他们无论什么缘故，都可以休妻，因为以色列人和犹太人都是属世的，不是属灵的，那些纯属世之人的心也是硬的，他们并未处于婚姻之爱，而是处于淫乱之爱，就是诸如对通奸的那种爱。经上说“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯通奸罪了”，因为淫乱表示虚假，对一个女人来说，则表示对邪恶和虚假的情感，因而表示与对真理和良善的理解根本不一致的情感；由于这种不和谐一致，属于真理和良善，因而就是人里面的天堂和教会的婚姻之爱完全灭亡了；因为当属于心智和性情的内在结合不复存在时，婚姻就解体了。“凡娶被休的，也是犯通奸罪”，因为一个由于淫乱而被休的人表示对邪恶和虚假的情感，如前所述，这种情感决不可与对真理和良善的任何理解结合，因为通过这种方式，理解就被扭曲，成为对虚假和邪恶的理解；虚假与邪恶的结合就是属灵的通奸，正如真理与良善的结合是属灵的婚姻。

主后来之所以谈到阉人，是因为门徒说“人和妻子既是这样，倒不如不娶”，还因为犹太民族因处于来自邪恶的虚假而是一个心硬的民族，对这个民族来说，婚姻不是婚姻，从灵义上来理解，就是通奸，故这个民族被主称为“通奸的世代”。这就是为何主谈到阉人，“阉人”表示那些不想结婚，也就是不想与对邪恶的情感结合的人，因为如此对真理和良善的理解就会被扭曲和消散。因此，“阉人”是指对真理和良善的理解与对真理和良善的情感结合的人，既有结婚的，也有未结婚的。这些人被称为“阉人”，是因为他们没有淫乱，就是没有诸如那些出于犹太人所具有的心硬，娶了不止一个妻子，并因种种原因休了她们的人所拥有的那种淫乱。

首先要知道，一般来说，对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻具有三重起源，因而在三重层级中。在最高层级里有那些被称为属天之人的婚姻，在较低层级里有那些被称为属灵之人的婚姻，在最低层级里则有那些属世之人的婚姻；因为人的内层有三个层级，由此天堂也有三层；在最高层天堂的人被称为属天的，在较低层天堂的人被称为属灵的，在最低层天堂的人被称为属世的。“从母亲子宫里生下来就是阉人的阉人”表示那些属天之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为当这些人正在重生时，他们立即通过对真理的爱在生活上接受真理；因此，他们从真理本身知道真理；“在子宫里被阉”，因而没有通奸的淫乱，表示他们通过对主之爱被主重生。

“被人阉的阉人”表示那些属灵之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为这些人不是在子宫里重生的，也就是说，不是通过爱，而是通过首先在记忆里领受，然后在思维中理智地领受，最后通过某种属灵情感而在生活中领受的真理重生的；经上说这些人“被人阉”，是因为他们出于记忆通过理解被改造；“(男)人”表示这种理解，如前所述，那里提到“人与妻子”。但“自阉的阉人”表示那些属世之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为那些属世的人通过认知和知识或科学为自己获得一种属世之光，并通过与这些知识相符的生活良善获得情感，从而获得良心。由于这些人只知道他自己如此行(因为属世人既不享有属灵人的聪明，也不享有属天人的感知)，所以这些人由“自阉”的人来表示；但这话是从表象，从他们模糊的信仰说的。因此，这就是“为神国的缘故成为阉人”的意思。很少有人理解这些事，所以主说：“能领受的，就让他领受吧。”关于这个主题的说明，可参看《天堂与地狱》关于以下内容所说的：天堂所划分成的两个国度；按照人的内层的三个层级来划分的三层天堂(HH 20—40节)；天上的婚姻(HH 366–386节)。

经上论到施洗约翰说：

他在母亲的子宫里就被圣灵充满，一听马利亚问安，婴儿就在子宫里跳动。(路加福音1:15, 41, 44)

这表示他要代表圣言方面的主，和以利亚一样；因为圣言，也就是神性真理处处都有神性良善与神性真理的婚姻在里面，与神性真理合一的神性良善就是从主发出的神性，被称为圣灵。“一听马利亚问安，就在子宫里跳动”代表由良善与真理的结合之爱产生的喜乐，因而表示天上的婚姻之爱的喜乐，该婚姻就在圣言的每个细节中。施洗约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)。

710d.还要说明“首先打开子宫的男性(或雄性、公的)”表示什么。对此，摩西五经上说：

当耶和华将你领进迦南地时，你要将凡打开子宫的和牲畜中头生的都归给耶和华；公的都要属耶和华。凡你儿子中头生的人，你都要赎回。明日你的儿子问你说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来，那时祂把这地所有头生的，从头生的人到头生的牲畜，都杀了；因此，我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭；但将我一切头生的儿子都赎出来。(出埃及记13:11–15; 34:19, 20)

在民数记中，我们看到，利未人被接纳，以取代这些人：

看哪，我从以色列人中选了利未人，代替以色列人中所有打开子宫的长子，好叫利未人属于我，因为凡头生的都是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。(民数记3:12, 13; 8:16, 17)

隐藏在这个律例中的灵义不会显现，直到知道属世的生产和降生表示属灵的生产和降生；还知道一切生殖器官都对应于属天之爱及其产物，这些产物就是功用，被称为这爱的真理。由于情况是这样，还由于婚姻在灵义上表示真理与良善的婚姻，如前所述，所以“一个打开子宫的人，或头生子”在灵义上表示什么，就显而易见了。“一个打开子宫的人，或头生子”表示从属天之爱，从对良善与真理的感知中头生的；这明显是来自良善的真理，这真理是接下来的东西的一个开始；它本质上是属灵良善，因为这良善在其形式上是来自良善的真理，或也可说，来自良善的真理本质上是属灵良善。这由“一个打开子宫的人，或头生子”来表示，因为“子宫”对应于至内在的婚姻之爱，这爱本质上是属天之爱，属灵良善就是从这爱中产生的，在其形式上是来自良善的真理，尤其是作为接下来的东西的一个开始的来自良善的真理。作为一个开始的东西就其本质而言，是随后出现的事物中的一切，因为这就是在它们里面掌权的东西。由于这就是“一个打开子宫的人或头生子”的含义，所以它被分别为圣归于耶和华，一切后续的产物也因它被分别为圣。

要知道，天堂和教会的良善具有三个层级；至内在层级、因而至内层天堂的良善被称为属天之爱的良善；较低层级的良善，也就是中间天堂的良善，被称为属灵之爱的良善；最低层级的良善，也就是最低层天堂的良善，被称为属世良善。这些良善，正如它们按次序相随，也按次序生出。属世之爱的良善是从属灵之爱的良善中生出的，属灵之爱的良善是从属天之爱的良善中生出的；因此，“一个打开子宫的人或头生子”表示从属天之爱的良善中生出的属灵之爱的良善。

由于“牲畜或走兽”表示情感，“牛群中的牲畜”表示外在情感，“羊群中的牲畜”表示内在情感，所以这些中的头生的也被分别成圣。情况就是这样，这一点也可从以下事实明显看出来：利未人被接受取代一切头生的；因为“利未”(因而利未人)表示来自属天良善的属灵良善；因此，表示属天良善的祭司职分被赐给亚伦和他的儿子，表示来自良善的真理的这良善之事工被赐给利未人。这就是利未支派的含义(参看AE 444节)。关于头生者的律例因埃及的一切头生的被杀了而被赐给以色列人，因为“埃及头生的”表示与来自良善的真理相反，或反对这些真理的来自邪恶的虚假，因而表示与属灵良善相反，或反对这良善的地狱虚假；当人里面来自邪恶的这些虚假被杀，也就是被移走时，来自良善的真理(也就是属灵良善)就从主流入，并被人接受。由此明显可知，这个律法在灵义上代表并表示什么。至于神因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的一切子宫，亚伯拉罕为他们祷告之后，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他们的众女仆，她们便生产了(创世记20:17, 18)表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了这段经文。

650a.“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战”表示出于地狱之爱的攻击。这从“兽”、“无底坑或深渊”和“交战”的含义清楚可知：“兽”是指在两种意义上的属世人的情感(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊”是指地狱(对此，参看AE 538节)；“交战”是指攻击，因为在圣言中，“战争”不是指像我们世界上的那种战争，而是指灵界的那种战争，这些战争都是来自邪恶的虚假与来自良善的真理的争战；这就是圣言中“战争”的含义，这一点明显可见于下文，那里再次提到了战争。由此可见，“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们，就是见证人交战”表示出于邪恶之虚假的地狱之爱要攻击良善之真理。

前面说明，“兽”表示属世人的一种爱或情感；现在要说一说攻击。地狱之爱主要是对自己的爱，因为对自己的爱就是对人的自我之爱，或说对人自己的东西之爱，而人的自我无非是邪恶；因此，人越处于这爱，就越反对主，因而越反对爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，从而反对这“两个见证人”。因此，自我之爱掌权所在的地狱比其它地狱都更可怕、更恶毒，直接反对主，由此不断攻击爱与信之良善，因为这些只来自主，就是与世人和天使同在的主。这些地狱比其它地狱都更可怕，这一点可从以下事实清楚看出来：他们不断呼出对那些称谢主的神性之人，因而对那些处于来自主的爱之良善和对主之信的良善之人的毁灭。

这些地狱比其余的地狱都更恶毒，因为人越处于自我之爱，同时处于对自我聪明的爱，他的属世之光就越处于一种光亮之中；自我之爱就像点燃这光的火。由此可知，这些人能巧妙地思考和推理反对神性，以及天堂和教会的一切事物。有时，当我听这样的人说话时，会感到惊讶，因为我以为他们比其他所有人都能被引导接受信仰；但我发现，这是不可能的，因为他们越在肉体、世俗和属世的事物上被光照，就越在属天和属灵的事物上处于幽暗。我见过这种幽暗，它看上去极其昏暗，还夹杂着某种像火一样的东西。如果这是我重述自己经历的地方，我就能通过大量经历确认这一点。自我之爱就是此处“从无底坑或深渊里上来的兽”尤其所表示的，它与两个见证人交战，并杀了他们。

“兽”表示两种意义上的属世人的爱和情感，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来；由于迄今为止，这一点不为人知；并且“兽”表示属世人的爱或情感，这看起来似乎很奇怪，所以有必要从圣言确认这一点。“兽”之所以表示属世情感，是因为这些情感完全类似于兽的情感，因此一个没有通过天堂的良善和真理充满属灵情感的人与兽区别甚微。人之所以超越动物，是因为他额外拥有属灵思考并由此意愿的官能，该官能赋予他看见并感知抽象事物的卓越能力。但如果这属灵的官能没有被真理和良善的知识，后来被信和信之生活赋予生气，那么他和动物没什么两样，区别仅在于：他能凭这更高的官能去思考和说话。

由于“兽”表示属世人的情感，所以当这些情感在灵界以与动物相似的形式呈为可见时，它们看上去完全就像各种动物的形式；例如羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，小母牛，公牛和母牛，以及骆驼，马，骡子，驴，又如熊，老虎，豹子，狮子，同样如各种狗和蛇。但这些事物只是灵人情感的表象；当它们显现时，那里的人不仅知道，这些表象来自这些情感，还知道它们来自谁；不过，一旦这些灵人的情感停止，这些表象也就停止了。由此可见，为何圣言如此频繁地提到“兽或牲畜”。

让我们继续从圣言进行确认。诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这一整个诗篇都在论述主，以及祂对天堂和教会的一切事物的掌管；在圣言的此处和其它经文中，“耶和华手所造的”都表示天堂和教会的事物；由于主掌管这些事物，并且在圣言中，属灵事物是由属世事物来表达的，因圣言内在是属灵的，所以“羊群”、“牛群”、“田野的兽”、“空中的鸟”和“海里的鱼”不是指这些事物，而是指天堂和教会的属灵事物。“羊群和牛群”表示来自一个属灵源头的属灵事物和属世事物；“羊群”，即羔羊，小山羊，母山羊，母绵羊和公绵羊，表示属灵事物；“牛群或牧群”，即小公牛，公牛，母牛和骆驼，表示来自属灵事物的属世事物；“田野的兽”表示属世人的情感，“空中的鸟”表示由此而来的思维，“海里的鱼”表示感官-属世人的知识。若不是为了这种意义，经上为何要描述主掌管它们呢？

又：

神啊，你使善意的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽(或会众)必住在其中。(诗篇68:9, 10)

此处很明显，“野兽”表示接受来自主的神性真理流注的人，因为论到表示教会之神的“产业”，经上说“你的野兽(或会众)必住在其中”；“善意的雨”表示来自神性怜悯的神性真理的流注。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫；祂使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物。你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有。(诗篇104:10–12, 14, 20, 25)

这些话也论及主，描述了教会在列族中间的建立；因此，“野兽”、“牲畜”、“鸟”表示诸如属于教会之人的那类事物。

650b.要知道，在许多经文中，经上有时提到“兽或牲畜”，有时提到“野兽”，“野兽”这个词不可根据对野兽的普通观念来理解，因为在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词；因此，一些经文应该使用动物一词，而不是野兽。这一点也可从以下事实明显可知：在以西结书(1, 10章)被视为基路伯，表示圣治和保护的四活物(即四个动物)被称为“活物”(即野兽)；同样，约翰在启示录中所描述的“宝座周围的四活物”是指基路伯。尽管如此，圣言仍仔细区分了“兽或牲畜”和“野兽”，“兽或牲畜”表示属于人之意愿的属世人的情感，“野兽”表示属于人之理解力的属世人的情感。由于在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词，所以亚当的妻子夏娃也从这个词得其名。说这些事是为了让人们知道，“野兽”和“兽或牲畜”在本来意义上表示什么。

前面(AE 483a节)解释了“耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿”表示什么。“耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物”表示属世和属灵人通过来自圣言的真理所得的教导和滋养，好叫他由此可以拥有爱与仁之良善；“草”表示属世人的真理，也就是真知识或科学真理(参看AE 507节)；“兽或牲畜”表示，对它的情感，这情感愿意被教导，被属灵地滋养；“菜蔬”表示属灵人的真理；“人”表示由此而来的聪明，“食物”表示爱与仁之良善，这良善被真理滋养。由于“黑暗”和“夜”表示属世人的光，这光与属灵人的光相比，就像黑夜，“森林中的野兽”表示对知识或科学的情感，“又大又广的海”表示属世人本身，“无数的爬行物”表示其中的知识或科学，“大小都有的野兽”表示各种情感，所以“你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有”表示什么，就显而易见了。

又：

他们必种田地，栽葡萄园，使果实增长，祂必赐福给他们，使他们生养众多；祂必不减少他们的牲畜；但他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下。(诗篇107:37–39)

这一整个诗篇都在论述主的降临和来自祂的救赎；“他们必种田地，栽葡萄园”表示那时他们将拥有真理，教会将通过真理被植入他们；“使果实增长”、“耶和华必赐福给他们，使他们生养众多”表示因此，他们将拥有教会的良善，真理将由此增长；“祂必不减少他们的牲畜”表示那时属世人的一切良善情感将留在他们身上；“他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下”表示否则，这些情感将因邪恶而灭亡。

又：

鲸鱼和一切深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和一切有翅膀的鸟儿，你们要赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

这篇诗篇列举了众多在世上没有生命，但要赞美耶和华的事物，如“火”、“冰雹”、“雪”、“雾气”、“风暴或狂风”、“大山和小山”、“树木”、“果实”、“香柏树”，以及此处“野兽”、“兽或牲畜”、“爬行物”、“鸟”；然而，它们都不能赞美耶和华。因此，谁不能看出，在神的圣言中，列举这些事物毫无意义，是多余的，除非它们表示人里面那些能赞美，也就是敬拜耶和华的事物？从对应的知识可以看出，“鲸鱼或海怪”表示总体上属世人的知识或科学，“深洋”和“海”表示这些知识或科学所在的属世人本身，“野兽”和“牲畜或兽”表示属世人的情感，就是它的理解力和意愿的情感；“爬行物”表示感官层，也就是属世人的终端，“有翅膀的鸟儿”表示由此而来的思考官能。

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫的乌鸦之子。(诗篇147:8, 9)

这些细节也表示天堂和教会的属灵事物。不然，为什么圣言(圣言只通过教导人信之真理和爱之良善而教导他通往天堂的道路)，论到耶和华说，祂“为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫祂的乌鸦之子”呢？然而，当“雨”表示神性真理的流注，“大山”表示爱之良善，“使草生长”表示属世人通过来自圣言的知识所获得的教导，“走兽”表示属世人的情感，这情感渴望由此被滋养时，这些事物就配得上神的圣言了。“赐食物”表示滋养；由于“乌鸦之子”表示处于由关于神性真理的谬误产生的模糊之光的属世人，许多民族就是如此，所以经上说“祂赐给呼叫的乌鸦之子”，因为呼求耶和华的，是这些人，而不是乌鸦之子。

又：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田野的一切野兽都与我同在。(诗篇50:10, 11)

事实上，这些话论及祭物；主并不以它们为乐，而是以内心的称谢和对祂的呼求为乐；然而，“森林中的野兽”、“山上的牲畜”、“山中的飞鸟”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义，即表示属于教会之人的事物。

又：

你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊；耶和华啊，人和牲畜你都救护。(诗篇36:6)

“人和牲畜”表示属灵的内在情感，聪明和属世的外在情感由此而来，对应于聪明的知识也由此而来。

在以下经文中，“人和牲畜或兽”具有相同的含义。耶利米书：

以色列的神说，我用我的大能创造了大地，以及地面上的人和牲畜。(耶利米书27:5; 36:29)

同一先知书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

又：

然而，又是在这个地方听见，你们论这地方说，它荒废，没有人，也没有牲畜，在这荒凉无人、无居民、无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上，必听见有欢喜的声音和快乐的声音。(耶利米书33:10–12)

又：

全地必荒凉，没有人，也没有牲畜。(耶利米书32:43)

又：

我要击打这城的居民，连人带牲畜；他们都要死于大瘟疫。(耶利米书21:6)

又：

有一民族从北方上来攻击巴比伦；这使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散逃走了。(耶利米书50:3)

又：

我必将我的怒气和愤怒倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上。(耶利米书7:20)

以西结书：

当地犯罪得罪我时，我必折断它的粮杖，打发饥荒到它那里，把人与牲畜从那地剪除。(以西结书14:13, 17, 19)

同一先知书：

我必伸手攻击以东，从它那里剪除人与牲畜。(以西结书25:13)

又：

我必从多水旁除灭埃及一切的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水。(以西结书32:13)

又：

我必使人和牲畜在你上面加增，叫他们增多繁殖。(以西结书36:11)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:2, 3)

撒迦利亚书：

来量耶路撒冷的天使说，你跑去告诉说，耶路撒冷必住在郊区，因为它中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:3, 4)

同一先知书：

要让你的手强壮，因殿必被建造；那些日子以前，人得不到工价，牲畜也没得不到任何工价，因敌人的缘故，出入的人不得平安。(撒迦利亚书8:9, 10)

在这些经文中，“人和牲畜或兽”表示内层或属灵之物(备注：牲畜或兽在此似乎是多余的)，“牲畜或兽”表示外层或属世之物；因此，“人”表示对真理的属灵情感，一切聪明皆来自这属灵情感，“牲畜或兽”表示对应于属灵情感的属世情感。“牲畜或兽”之所以表示外在或属世之物，是因为就其外在人或属世人而言，人无非是兽；他享有类似的渴望、乐趣、欲望和感觉，以至于在这些方面，人完全就像走兽；因此，属世人可被称为“动物人”。但“人”表示内在或属灵之物，是因为人正是在他的内在人或属灵人方面而为人；这内在人或属灵人享有对良善和真理的情感，就是诸如属于天堂天使的那种情感，还因为人藉着自己里面的内在人或属灵人掌管他的属世人或动物，也就是走兽。

650c.由于在创世的历史(创世记1章)中，“人和走兽”表示属灵人和属世人，所以经上讲述说，在某一天，即第六天，牲畜(或走兽)和人被创造；后来，管理牲畜(或走兽)的权柄被赐给人。关于在某一天对牲畜(或走兽)和人的创造，以及人管理牲畜(或走兽)的权柄，《创世记》如此记着说：

神说，地要生出活灵魂来，各从其类；自己能动的、地上的野兽，各从其类；事就这样成了。于是神造出地上的野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地面上的一切爬行物，各从其类。神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；他们要管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜和全地，并爬在地上的一切爬行物。有晚上，有早晨，是第六日。(创世记1:24–31)

就这一章的灵义而言，“天地的创造”描述了上古教会之人的新造或重生；因此，“牲畜”在此表示外在人或属世人，“人”表示内在-属灵人，“管理牲畜”在此表示属灵人对属世人的统治权。

创世记中的这些话表示上古教会之人被恩准知道属世人的一切情感，好叫他可以掌管它们：

耶和华神从土地中形成田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活灵魂，那就是它的名字；那人便给一切牲畜和空中飞鸟、田野的一切野兽都起了名。(创世记2:19, 20)

“起名”在灵义上表示知道一个事物的品质或性质，在此表示知道属世人的一切情感、渴望、乐趣、欲望，也知道思维和倾向的品质，以及它们如何与属灵人的情感和感知一致和对应。自创造时起，属灵人就被赋予看见属世人的一切事物，同时感知它们与属灵人一致或不一致的能力，以掌管属世人，接受诸如一致的那些事物，弃绝那些不一致的事物，从而甚至在通过属世人所发生的结果方面也变得属灵。不过，《属天的奥秘》(可参看142–146节)更充分地解释了这些事。

由于在圣言中，“人”严格来说表示内在人或属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，所以按着神的吩咐，一切牲畜或走兽和飞鸟与挪亚一起被带进方舟；对此，《创世记》如此记着说：

耶和华对挪亚说，凡洁净的牲畜，你要带七对，一公一母。他就取了洁净的牲畜和不洁净的牲畜，飞鸟并爬在土地上的一切；两个两个地到挪亚那里进入方舟，一公一母。(创世记7:1–9)

“挪亚的洪水”在灵义上描述了上古教会的毁灭，以及对该教会之人的最后审判；“挪亚和他儿子”在灵义上则表示并描述了随后出现的教会，该教会被称为古教会。由此可知，挪亚带进方舟的“牲畜”表示对应于属灵情感的属世人的情感，这些情感属于古教会之人。不过，可参看《属天的奥秘》一书对这些事物的解释。

由于“人”表示内在-属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，“埃及”表示与属灵人分离的属世人，那时属世人完全灭亡，不再是一个人，而是一个兽，所以在论述埃及毁灭的地方，经上讲述说，耶和华使冰雹如下雨，有火掺杂，击打了田间所有的，从人到牲畜(出埃及记9:22–25)；对此，也可参看《属天的奥秘》。为了代表、因而表示同样的事物，经上还写着，耶和华击杀了埃及地一切头生的，从人到牲畜(出埃及记12:12, 29)。但另一方面，代表教会的以色列人被吩咐：连人带牲畜，凡头生的都要祭献给耶和华(民数记18:15)。由于“人和牲畜”代表、因而表示这些事物，所以因古教会所接受的一个神圣仪式，尼尼微王宣布禁食，吩咐人和牲畜不可尝什么，喝什么，人与牲畜都当披上麻布(约拿书3:7, 8)。

650d.由于“走兽或牲畜”表示两种意义上的情感，所以经上禁止制造任何走兽的形像；对此，摩西五经如此记着说：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的形像，爬在地上的任何事物的形像，在地底下水中的任何鱼的形像。(申命记4:17, 18)

原因在于，雅各的后代因教会的代表在他们中间而被称为“以色列人”，他们处于没有内在的外在，也就是说，大部分是纯属世的；因此，他们若为自己制造了表示情感的任何走兽或飞鸟的形像等等，就会为自己制造偶像，并敬拜它们。这也是为何比其它任何人民都拥有更多代表知识的埃及人为自己制造了走兽的形像，如牛犊、蛇和其它许多种动物的形像；然而，他们最初这样做不是为了敬拜，而是因为它们的意义。但他们的后代从内在变得外在，因而变成纯属世的，故不是把这些事物看成代表和意义，而是看成教会的神圣事物，因此向它们献上偶像崇拜。正是由于这个原因，雅各的后代因完全是外在人，因而心里是崇拜偶像的，所以被禁止为自己制造这些事物的任何形像。

例如，他们在埃及，后来在旷野拜牛犊，因为“牛犊”表示属世人的最初情感，连同与它在一起的纯真之良善。各个地方的外邦人或民族也拜蛇，因为蛇表示感官层，也就是属世人的终端，及其谨慎；在其它情况下也是如此。

由于“兽或牲畜”表示属世人的各种事物，所以当城市或地区被交于诅咒时，经上有时也吩咐要宰杀牲畜，因为“牲畜”代表被交于诅咒的人所行的邪恶和亵渎的事。由于各种走兽表示属于教会之人的各种事物，所以经上颁布了关于走兽的律法，哪些走兽可以吃，哪些不可以吃(利未记11章)。可以吃的走兽表示良善，不可以吃的表示邪恶；因为那时教会是一个代表性教会，因此为它们规定的一切细节都具有代表性和意义，尤其走兽；对此，我们在摩西五经中读到：

你们要分别洁净的和不洁净的兽，不洁净的和洁净的鸟，不可因兽或鸟使自己的灵魂成为可憎恶的；你们要归我为圣。(利未记20:25, 26)

由此可见，为何各种牲畜或走兽被允许作祭物，如羔羊，绵羊，小山羊，山羊，小母牛和公牛，以及鸽子和斑鸠；即因为它们表示属灵事物和来自一个属灵源头的属世事物；如“羔羊”表示纯真，“绵羊”表示仁爱，“小母牛和公牛”表示对应于属灵人的情感的属世人的情感。因此，献祭的牲畜或走兽照着献上它们的理由而各不相同；这种事是不会做的，除非每一个祭牲都表示属于教会的某种事物。

由于如今教会之人几乎无法被引导相信，在圣言中，“牲畜或走兽”和“野兽”表示属于教会之人的对良善与真理的情感，因属于兽或牲畜的任何事物都表示属于人的任何事物，这似乎显得很奇怪，所以我在此要以确认的方式从圣言引用更多经文。以西结书：

你要向埃及王和他的众人说，在威望上谁能与你相比呢？看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林；他身高高过田野所有的树木，他的枝子因多水繁多；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；他以其伟大而美丽。但因你以高大而被高举，所以他必被剪除；天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2, 3, 5–7, 10, 12, 13)

“埃及王和他的众人”表示属世人与其中的知识或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树”表示由一方的知识或科学和另一方的属灵真理的流注形成的理性层；“枝条美丽，成荫之林”表示通过理性真理藉着知识或科学获得的聪明。

“他身高高过田野所有的树木”表示甚至向来自属灵层的内层理性层提升；“枝子因多水繁多”表示通过来自圣言的真理知识或认知的属灵真理而丰富；“天上的飞鸟都在他枝子上搭窝”表示理性事物中的属灵思维，因为理性层是内在-属灵人和外在-属世人之间的媒介；“田野的一切野兽都在他树枝下生产”表示理性感知到的对知识或科学的情感。

住在他荫下的“大民族”表示属世人中的情感的良善；“以伟大而美丽”表示聪明；而要住在他的废墟和枝条上的“天上的飞鸟和田野的野兽”表示一个人所拥有的思维之虚假和欲望之邪恶，因为他“以高大而被高举”，也就是出于对自我聪明的爱而变得骄傲。“天上的飞鸟和田野的野兽”明显表示真理的思维和对真理的情感，因为经上说：“大民族都住在他的荫下。”

但以理书：

看哪，地中间有一棵树，极其高大；那树甚至直达于天，从地极都能看见它；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中；田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离；但他根上的树墩子却要留在地里，用铁圈和铜圈箍住，留在田野的青草中；让他被天上的露水滴湿，让他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。(但以理书4:10–16)

这是巴比伦王尼布甲尼撒作的梦，它描述了属天教会的建立，它增长甚至直到顶点，后来它因甚至统治教会的圣物、篡夺掌管天堂的权利而毁灭。

地中间的“树”表示这教会；它的“高大”表示感知、因而智慧的延伸；“从地极都能看见它”表示它甚至延伸到教会的终端；“其叶子华美，其花朵甚多”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的情感，并由此而来的聪明；“众生的食物就在其中”表示天上的滋养，这滋养来自良善，并由此来自真理；“田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上”表示对良善的情感，以及随之而来的真理的思维和对真理的感知；由于这些就是属灵的食物，所以经上说：“凡有血肉的都从这树得滋养。”

但由于它出于自我之爱统治天堂和教会的圣物，巴比伦人最终声称控制了这些圣物，所以后来的这些话描述了它的毁灭：“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”因为对他们来说，自我之爱和心智的傲慢增长，甚至直到他们声称享有掌管教会圣物、事实上掌管天堂本身的权利；当这种情况发生时，教会的一切，甚至对良善和真理的一切感知和认知或知识，就都灭亡了；因为属灵人所居的心智的内在关闭了，属世人所居的外在掌权了；人由此变得感官化，直到他与兽区别甚微。

要留在地里的“根上的树墩子”表示仅在字面上所理解的圣言，这样理解的圣言只是居于记忆，并由此发出进入言语的知识。“铁圈和铜圈”表示内层真理和良善被关闭，并被束缚在终端，“铁”表示终端中的真理，“铜”表示终端中的良善，当这些与内层分离时，它们就是虚假和邪恶。由于那时教会之人在理解力和意愿方面完全就像一个兽，因情感的邪恶和思维的虚假掌权了，所以经上说：“他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。”这种改变和颠倒由于他们声称享有统治教会圣物，最终统治天堂的权利而发生，这一点从但以理书4:30–32明显看出来，那里有这些话：

王说，这不是我以大能大力为王国之家，为我威严的荣耀所建的大巴比伦吗？这话尚在王的口中，有声音从天降下，说，这国要离开你了，他们必赶逐你离开世人，你的住处必与田野的走兽在一起；他们必使你吃草如牛，等你知道至高者在人的国中掌权，祂愿意将国赐给谁就赐给谁。(但以理书4:30–32)

作巴比伦王的“尼布甲尼撒”表示开始时的属天教会，它甚至发展到智慧的顶峰，这一点从但以理书明显看出来，那里论述了尼布甲尼撒梦见的雕像。在那里，经上说：

诸天之神已将人子，田野的走兽，并天空的飞鸟交付你手，使你掌管这一切；你就是那金像的头。(但以理书2:37, 38)

“金像的头”表示属天教会，该教会是众教会之首。属天教会最初由“巴比伦王”来表示，因为最终沦落为巴别或巴比伦的这个教会始于对主的敬拜和对祂的爱，然后有一种对通过天堂的神圣良善和真理延伸和完善教会的热情在它中间盛行，但这是出于一个还隐藏着的动机，即对统治的爱；然而，这爱只是逐渐爆发出来。不过，等到论述巴比伦时，这个主题会得到详述。

650e.何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑；使他们安然躺卧；我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这些话论及主对一个新教会的建立，这就是此处论述的主题。显然，那时耶和华，也就是主，不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约，而是与里面将有教会建立的人立约。因此，这些事物表示诸如人里面的那类事物，即“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“天空的飞鸟”表示出于属灵之物的理性思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识，尤表感官知识。然后祂“又要从地上折断弓和剑”表示祂将摧毁与教义真理争战的虚假；“我必聘你永远归我”表示真理与虚假，并良善与邪恶之间不会再有任何争论。

以赛亚书：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也是如此；因我在旷野赐下水，在沙漠赐下河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

显然，“田野的野兽”、“龙”和“猫头鹰的女儿”在此不是指田野的野兽，龙和猫头鹰，因为这些不能尊重耶和华。所指的是教会之人，这一点从下文清楚看出来，因为经上说：“好赐给我的百姓、我的选民喝。”因此，“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“龙”表示属世观念，“猫头鹰的女儿”表示感官情感；因为感官层受真理影响，在黑暗中看它们，就像猫头鹰在夜间看物体一样。

由于所表示的是这些事物，所以很明显，它们是指外邦人或列族，一个新教会将在他们中间建立，因为在改造之前，他们处于这种模糊的情感和属世思维。“在旷野赐下水，在沙漠赐下河”表示将真理，由此将聪明赋予那些以前处于无知的人，“水”表示真理，“河”表示聪明，“旷野和沙漠”表示无知；“赐给耶和华的百姓、祂的选民喝”表示教导那些处于信之真理和仁之良善的人；那些处于信之真理的人被称为“百姓”，那些处于仁之良善的人被称为“选民”。

约珥书：

食物不是在我们眼前从我们神的家中断绝了吗？欢喜快乐也是如此。牲畜哀鸣，牛群迷惑，因为它们没有草场；羊群变得荒凉。田野的走兽向你发喘，因为有水的河干涸了，火也吞灭了旷野的住所。(约珥书1:16, 18, 20)

这些话描述了当教会不再有任何教义真理和生活良善时，它的状态。“从神的家中断绝的食物”表示属灵的滋养，它来自源于良善的真理，“神的家”表示教会；“牲畜哀鸣，牛群迷惑”表示缺乏对真理，由此对属世人中的知识的情感，以及因此导致的悲伤，“牛群”表示整个范围内的属世人的事物。

“没有草场”表示没有教导；“羊群变得荒凉”表示属于信和仁的属灵真理和良善的缺乏；“田野的走兽向你发喘”表示那些处于属世情感，由此处于对真理和良善的知识的渴望之人的悲伤；“有水的河干涸了”表示教义真理因属世之爱消散了；“火也吞灭了旷野的住所”表示这爱和由此而来的真理知识的毁灭，“旷野的住所”表示那些属于这样一个人的理解力和意愿的事物，否则它们会接受教会的真理和良善。

同一先知书：

大地啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事；我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐。(约珥书2:21–23)

这些话论及主对教会的建立，“不要惧怕，要欢喜快乐的大地”表示教会及其快乐；“耶和华行了大事”表示主对它的建立；因此，“祂田野的走兽”表示那些处于对良善的情感，渴望来自圣言的教导之人，“走兽”表示那些处于属于属世人的对良善的情感之人，“田野”表示来自圣言的教义。

“旷野的居所都长满了青草”表示真理和良善的知识将在那些以前没有它们的人中间；“树木结果”表示生活的良善通过这些知识产生，因为“树木”表示教会之人，尤表充满知识的心智，“果”表示生活的良善；“无花果树、葡萄树也都效力”表示来自属世良善，同时来自属灵良善的结果的产生。由于“田野的走兽”、“树木”、“无花果树”和“葡萄树”表示诸如与教会之人同在的那类事物，所以经上说“锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐”，“锡安之子”表示那些属于属天教会的人，而“欢喜”论及良善的快乐，“快乐”论及真理的愉悦。

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，那时在以色列地必有大地震；海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在神圣的外在神圣，因而表示那些处于这种神圣的人；“地震”表示教会状态的改变；“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的一切爬行物和众人都必震动”表示在属于与人同在的教会之物方面，他的一切事物都将改变；“海中的鱼”表示知识或科学，“天上的鸟”表示由此而来的思维，“田野的野兽”表示由此而来的情感，“地上的爬行物”表示肉体-感官层中的思维和情感，“人”表示它们从初至末集合起来的全部。否则，经上为何说这些事物必在耶和华面前震动呢？

撒迦利亚书：

那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，那临到马匹、骡子、骆驼、驴和营中一切牲畜的灾殃必是这样；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13–15)

这段经文描述了旧教会的最后状态和新教会的开始。旧教会的最后状态由当犹大与耶路撒冷争战时的“大扰乱”来描述，这表示那时的变化，以及对邪恶的爱与教会教义真理的争战；“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃”表示诸如伤害并摧毁教会和教会之人的属灵生命的那类事物，“马匹、骡子、骆驼、驴”表示他们的理解力和意愿的事物，因而表示他们的知识和情感的事物。别处会告知“马、骡子、骆驼、驴”具体表示什么；此处只说明，“牲畜(或兽)”表示属世人的情感，“牲畜(或兽)的灾殃”表示对这情感的伤害和摧毁。

耶利米书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)

“地”表示教会；“田野的青草”表示已经涌现和正在涌现的教会真理；“悲哀和枯干”表示因欲望而灭亡和消散；都灭绝的“牲畜和飞鸟”表示对良善的情感和由此而来的真理的思维。结果就是，这些将因教会中的邪恶而灭亡；故经上说：“由于住在其中者的邪恶。”

以赛亚书：

山上的鸟和地上的兽必一律舍弃；但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)

这些话论及被翅膀遮荫的地，这地表示教会，该教会因它所处的模糊而将幻想的事物当作属灵真理来抓住，因而出于无知陷入对这些真理的否认。“飞鸟和走兽”在此表示真理的思维和对良善的情感，无论理性的还是属世的，经上说它们“厌恶和藐视”。显然，不是飞鸟和走兽，而是对良善的情感和真理的思维，也就是那些处于这些的人厌恶和藐视。

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；凡住在其中的，就是田野的野兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2, 3)

此处“田野的野兽”、“天空的飞鸟”和“海中的鱼”与前面的具有相同的含义。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的一切鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血，公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，都是巴珊的肥畜；从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉；你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这些话论及将外邦人或列族召集到教会，他们以爱之良善，也就是生活的良善接受教义真理，随之而来的是他们在属灵事物上的聪明。因此，要从四围聚集来赴以色列众山上的大祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有人，无论他们在对真理的感知和对良善的情感方面可能处于什么状态，“各翅膀的鸟”表示所有处于对真理的某种感知的人，“田野的一切野兽”表示所有处于对良善的某种情感的人；“从四围聚集”表示那些从四面八方而来的教会之外的人。

“大祭筵”表示出于信和爱对主的敬拜，因为这就是那“祭祀”总体上所代表的；“以色列的山”表示属灵之爱的良善。“吃肉喝血”表示将为自己采用爱之良善和这良善的真理；“吃勇士的肉，喝地上首领的血”表示这种采用，“勇士”(或公牛)表示属世人的情感，“地上首领”表示教会的主要真理；“公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，巴珊的肥畜”表示纯真、爱、仁、良善的一切事物，“巴珊的肥畜”表示来自一个属灵源头的属世人的良善。

由此清楚可知，“吃肉直到饱足，喝血直到醉”表示什么，即表示充满一切爱之良善和信之真理；“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”表示从圣言被充分教导，“马”表示对真理的理解，“战车”表示真理的教义，“勇士和战士”表示与邪恶之虚假争战，并摧毁它的良善之真理。由于这些话论及将外邦人或列族召集到主的教会，所以经上补充说“我要在列族中赐予我的荣耀”，“荣耀”表示在光中的神性真理。

这就是“各翅膀的鸟和田野的走兽”的含义，这一点可从前面所解释的经文，以及以赛亚书中的这些话明显看出来：

主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说，我还要招聚他们归并已被招聚的人；我田野的一切野兽，你们都来吞吃吧，森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:8, 9)

主将要招聚的“以色列被赶散的”表示在教会里，与教会中那些处于来自邪恶的虚假之人分离的所有处于来自良善的真理之人；“主耶和华的田野的野兽”也表示这些人，“田野”表示在教义真理植入方面的教会；而“森林中的野兽”表示在教会之外的外邦人或列族，“森林”表示属世和感官人，“野兽”表示它的知识(或科学)和由此而来的模糊的聪明。显然，这就是“田野的野兽”和“森林中的野兽”的含义，因为经上说“我田野的一切野兽和森林中的一切野兽，你们都来吞吃吧”，“吞吃”表示教导和采用。

650f.由于圣言中的大多数事物也有一个反面意义，所以“兽或牲畜”和“野兽”也是如此；在反面意义上，“兽或牲畜”表示邪恶的情感，也就是玷污和摧毁教会良善的欲望，“野兽”表示歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以下经文就提到了反面意义上的“兽或牲畜”和“野兽”。以西结书：

我要为他们兴起一个牧人，牧养他们，就是我的仆人大卫；他必给他们作牧人；我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠；他们必不再作列族的猎物，地上的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:23, 25, 28)

这些话论及主的降临，以及天堂和那些将进入新天堂的教会之人的蒙福状态。“仆人大卫，就是耶和华要兴起的牧人”表示主，主因服侍和事奉，也就是履行功用而被称为“仆人”(参看AE 409b节)；“与他们立平安的约”表示通过从主发出的神性事物，也就是爱之良善和来自圣言的教义真理，因而通过圣言与主结合；“使邪恶的野兽从地上灭绝”表示邪恶的贪欲和欲望将不再攻击并摧毁他们。

“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们将免受贪欲和欲望的侵扰，尽管他们处于它们，就在它们当中，“旷野”和“森林”表示这些东西和这些人所在之处(此处的意思与以赛亚书11:7–9中的类似)。由于对邪恶和虚假的欲望摧毁教会之人，所以经上说“他们必不再作列族的猎物，邪恶的野兽也不再吞吃他们”，“列族”表示对邪恶的欲望，“地上的野兽”表示对虚假的欲望。

耶利米书：

我的产业变得如森林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她；带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)是我的产业，它四围是鸟；你们去聚集田野的一切野兽，来吞吃吧；许多牧人毁坏我的葡萄园。(耶利米书12:8–10)

这些话论及教会因邪恶之虚假而荒废。“产业”表示教会；发声攻击神的森林中的“狮子”表示整个范围内的邪恶之虚假；“带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)”表示基于虚假的推理；要聚集来吞吃的“田野的野兽”表示寻求通过虚假摧毁教会真理的欲望；由于所表示的是如此被摧毁的教会，所以经上说“许多牧人毁坏我的葡萄园”，“葡萄园”表示属灵教会，或在对真理的情感方面的教会；由于“葡萄园”表示教会，所以可知，“田野的野兽”表示对歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来，在那里都遇不见它。(以赛亚书35:9)

此处论述的是主的降临，以及祂在天上和地上的国度；“狮子”和“饥肠辘辘的野兽”与前面的具有相同的含义。谁都能清楚看出，“野兽”在此不是指一个野兽。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

此处“狮子”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义。

西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微化为荒地，像旷野一样的干地；群畜，就是这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽夜夜都要宿在她的柱顶上；在窗户内必有声音歌唱，门槛上必有干旱，因为香柏木已经露出；这是素来安然居住的欢乐城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处；凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手。(西番雅书2:13–15)

这段经文描述了教会因出于自我聪明的教义虚假而荒废。耶和华必伸手攻击的“北方”表示处于虚假的教会；耶和华必毁灭的“亚述”表示基于虚假的推理；祂使之化为荒地，像旷野一样的干地的“尼尼微”表示教义的虚假；“群畜”、“这个民族的野兽”、“鹈鹕和麻鳽”表示对虚假的情感，以及内层和外层的虚假本身。

它们要宿在的“柱顶”表示被歪曲的来自圣言的真理知识；在窗户内的“声音”表示虚假的宣讲；门槛上的“干旱”表示真理的彻底荒凉；已经露出的“香柏木”表示被摧毁的理性层；“安然居住的欢乐城”表示虚假的教义，他们以虚假的教义为乐，并安歇于其中；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明的骄傲；“野兽躺卧之处”表示在真理方面荒废的教会状态；“凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手”表示那些处于教义的真理和良善之人对它们的蔑视和弃绝。

摩西五经：

我要赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓，我要使邪恶的野兽从地上绝迹，剑必不穿越你们的地。(利未记26:6)

好叫他们可以安然躺卧，无人惊吓的地上的“平安”表示来自对主的信靠的保护，防止虚假侵入教会；“使邪恶的野兽从地上绝迹”表示摆脱对虚假的情感和欲望的自由；“剑必不穿越地”表示虚假将不再摧毁真理。

出埃及记：

我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去；我不在一年之内将他从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你；我要渐渐地将他从你面前撵出去，直到你多结果实，承受那地为业。(出埃及记23:28–30)

“我要打发黄蜂飞在你前面”表示那些处于来自邪恶的虚假之人的恐惧；“把希未人、迦南人、赫人撵出去”表示来自邪恶的虚假的逃跑；“我不在一年之内将他从你面前撵出去”表示它们必不迅速逃跑，或被移除；“恐怕地成为荒凉”表示以免在这种情况下，属灵生命缺乏，或只有一点点；“田间的野兽多起来害你”表示从对自我和世界的爱之快乐中流入的虚假；“我要渐渐地将他从你面前撵出去”表示按次序逐渐移除；“直到你多结果实”表示照着良善的增长；“承受那地为业”表示当一个人处于良善并重生时。不过，《属天的奥秘》(可参看9331–9338节)进一步解释了这些事物。

摩西五经中的这些话具有类似含义：

耶和华神要渐渐地把这些民族从你面前撵出去；你不能迅速地把他们灭尽，恐怕田野的野兽多起来害你。(申命记7:22)

已经被以色列人撵出去和将要被撵出去的“民族”表示各种邪恶和虚假，“迦南地”表示教会，“以色列人”表示教会之人；因此，要多起来害他们的“田野的野兽”表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为一个被改造和重生，以至于教会可以在他里面的人是一点一点地被改造和重生的；他重新被孕育、出生并接受教育，这一切会发生到通过遗传自出生起就在他里面的邪恶及其虚假被移除的程度；这个过程不是一瞬间完成的，而是要历经生命的重要旅程。这清楚表明，“这些民族不是在一年之内，而是渐渐被撵出去，恐怕田间的野兽多起来害你”表示什么；事实上，如果邪恶和由此而来的虚假一下子被移除，那么人将几乎没有任何生命，因为他与生俱来的生命是出于欲望的邪恶和由此而来的虚假的生命；只有良善和真理进入，这些邪恶和虚假才能被移除，因为后者通过前者被移除。

650g.由于“野兽”在灵义上表示对来自邪恶的虚假的欲望，“鸟”表示出于它们的思维和理解，还由于教会之人因这些而灭亡，所以在圣言论述教会荒废的各个地方，经上都说，他们被交给野兽和飞鸟吞吃，如以下经文。诗篇：

林中的野猪将葡萄树践踏在脚下，田间的野兽去吃它。(诗篇80:13)

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

以西结书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子。(以西结书5:17)

这话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。同一先知书：

我必把他交给野兽吞吃。(以西结书33:27)

又：

因无牧人，羊就分散，成为田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)

又：

我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使全地的野兽因你得以饱足。(以西结书32:4)

耶利米书：

他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

我已经把你交给各翅膀的飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

诗篇：

他们把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:2)

耶利米书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

在这些经文中，“野兽和飞鸟”表示由对邪恶的欲望和推理产生的虚假。由于迦南地的“列族”表示宗教和敬拜的邪恶和虚假，所以雅各的子孙并未埋葬他们在战争中所杀的各个民族或人民的尸体，而是任由它们被鸟兽吞食；但这不是出于神性命令，而是出于这个人民与生俱来的残忍，因而出于许可，好代表这些事物。

诗篇：

仇敌辱骂耶和华，愚顽民藐视你的名。不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:18, 19)

辱骂耶和华的“仇敌”表示地狱和由此而来的邪恶；藐视祂名的“愚顽民”表示反对教义真理的虚假；那些处于真理的人被称为“民”，“(人)民”(或译为百姓，国民等)在反面意义上表示那些处于虚假的人，这些人是“愚顽民”；“耶和华的名”表示教义和教会的一切真理；“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示不要将属灵良善交给那些处于对邪恶的欲望之人；“你困苦人的性命”表示受邪恶和虚假压迫的属灵生命。

哈巴谷书：

黎巴嫩的强暴遮盖你，走兽的毁灭使他们惊吓，都因人们的血，并这地、城和所有住在其中之人的强暴。(哈巴谷书2:17)

“黎巴嫩的强暴”表示向理性人从圣言感知到的真理所施的暴行，因为“黎巴嫩”表示在来自理性人的对真理的感知方面的教会；使他们惊吓的“走兽的毁灭”表示真理因对邪恶的欲望而毁灭；“血”表示通过邪恶向圣言真理所施的暴行；“地、城和所有住在其中之人的强暴”表示通过虚假向教会的真理和良善，以及教会教义所施的暴行。

摩西五经：

我必打发走兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

“走兽的牙齿”表示在对邪恶的欲望方面的感官层，因为“牙齿”对应于人生命的终端，也就是感官层；“地上爬行物的毒液”表示由此而来的虚假，这些虚假利用感官人的谬误狡猾地扭曲真理。

以西结书：

我进去一看，只见四围墙上画着可憎的各样爬物、走兽的形状，以及以色列家所有的偶像。(以西结书8:10)

先知所看到的这些和其它许多事物表示以色列人所处的可怕欲望和虚假，因为他们完全处于外在，根本不处于内在；那些具有这种性质的人将一切代表都变成偶像崇拜的东西；这是他们的偶像崇拜和其他许多民族的偶像崇拜的源头；“走兽和爬物”，就是他们为自己所造的形像，因它们表示对良善和谨慎的情感，却成为对邪恶和虚假的可怕欲望的代表。当与属灵人分离的属世人看待圣物时，情况就是这样；这就是为何它们被称为“以色列家的偶像”。它们被看到画在其上的“四围墙”表示在属世人中无处不在的内层，因为“屋顶”表示最内层或至内层，“地板”或“地面”表示最外层或终端，“墙”表示内层，“家或房屋”表示在其心智事物方面的人自己。属世人是内层和外层的，内层属世人就是人的污秽之物所居之处；外层不泄露这些东西，而是披上良善、公义和诚实之物的假象。

由于“野兽”和“走兽或牲畜”表示属于情感的理解力的良善和意愿的良善；还由于知道对应关系的古人将这些制作成具有代表性和有意义的形像，起初他们并不敬拜这些形像，但他们的后代从内在变成纯粹的外在，就将它们当作自己里面的神性来敬拜，所以野兽和走兽或牲畜变成偶像。这一点明显可见于以赛亚书：

彼勒屈身，尼波弯腰，他们的偶像是给野兽和牲畜的。(以赛亚书46:1)

在以赛亚的预言中，我们读到“南方牲畜”(以赛亚书30:6等)；“南方牲畜”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，由此产生只处于外在的教会之人中间的各种邪恶和虚假；它们被称为“南方牲畜”，是因为它们在那些拥有圣言的人中间，他们能从圣言处于来自圣言的真理之光，这就是“南方”。

但以理书：

他在夜间的异象中观看，有四个兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，有四个翅膀，第四只可怕可惧。(但以理书7:2–7)

此处从海中上来的“兽”表示对统治的爱，圣言和教会的圣物则充当这爱的手段；“四个兽”表示对统治之爱的逐渐增长；因此，最后一只兽被称为“可怕可惧”。前面部分解释了这些事物(可参看AE 316c, 556a节)。

启示录中从海中上来的兽(启示录13:1–10)；从地中上来的兽(启示录13:11–18)；朱红色兽(启示录17:3)；从无底坑或深渊里上来的兽(启示录17:8)表示几乎一样的事物。关于这些兽，启示录19:19, 20; 20:10说的更详细。但在下文论述这些兽的地方，我们会看到，每只兽具体表示什么样的对邪恶和虚假的欲望。

由此明显可知，马可福音中的这些话是什么意思：

灵催促耶稣，叫祂到旷野去，祂在旷野四十天，并与走兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)

主在旷野四十天代表祂在全世界其他所有人之上所经历和承受的一切试探，包括最可怕、最残忍的试探的持续时间；因为“四十天”表示试探的整个时期和持续时间，也就是说，祂不只是那时受试探，而是从童年时期甚至直到祂在世生命的结束都在受试探；祂最后的试探是在客西马尼园。因为祂通过试探征服了所有地狱，也荣耀了祂的人身(关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，302节)。由于试探通过来自地狱的恶灵和魔鬼，因而通过地狱产生，邪恶和虚假，以及对它们的贪欲和欲望都从地狱产生，所以此处与主在一起的“走兽”不是指走兽，而是指地狱和由地狱产生的邪恶；事奉祂的“天使”不是指天使，而是指神性真理，祂通过神性真理凭自己的能力战胜并征服地狱。在圣言中，“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200, 302, 593节)。