史威登堡神学著作

诠释启示录 #710

710a.启12:2

710a.启12:2.“她怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的教义。这从“怀了孩子”的含义清楚可知,“怀了孩子”(或在子宫里怀上)当论及妇人所表示的教会时,是指从属天之爱的良善中新生的真理教义。因为“子宫”表示至内在的婚姻之爱,由此表示整体上或整个范围内的属天之爱;子宫里的胎儿表示来自属天之爱的良善的教义真理,因为它与妇人所生的“男孩子”具有相同的含义,启12:5描述了这个男孩子,它表示来自爱之良善的真理教义;但不同之处在于,胎儿还在子宫里,从纯真之良善中获得的比出生之后还多;因此,胎儿和男孩子两者都表示真理的教义,后者表示教义本身,而前者表示新生的教义。由此清楚可知,“怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的真理教义。

“子宫”表示至内在的爱之良善,因为具有生殖功能的所有器官,无论男性的还是女性的,都表示婚姻之爱,“子宫”表示这爱的至内层,因为胎儿在那里被怀上并成长,直到出生;此外,它也是生殖器官的至内层,被称为“舐犊之爱”(storge,或亲情之爱)的母爱也源于它。由于正在重生的人也在被怀上,可以说被带到子宫里,并出生,还由于重生通过来自爱之良善的真理实现,所以“在子宫里怀上”在灵义上表示来自爱之良善的真理教义。子宫与至内在的爱之良善也有一种对应关系,因为整个天堂对应于人的一切事物(关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》,87–102节);具有生殖功能的器官也是如此,这些器官对应于属天之爱。在怀孕期间,这爱的一切流注也从天堂出来进入母亲,还进入胎儿;婴儿与母亲的爱,以及婴儿身上的纯真就源于这种流注。这表明为何“子宫”表示至内在的爱之良善,“在子宫里怀上”表示从爱之良善新生的真理教义。

这就是“子宫”和“在子宫里怀上”的含义,这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书:

从子宫中被怀上,从母体中出生的雅各家、以色列家一切余剩的人哪,要听我;直到你们年老,我还是一样,直到你们发白,我仍怀上;我已制作,也必怀上,我必携带,也必搭救。(以赛亚书46:3, 4)

这些话论及主对教会的改革和对教会之人的重生。“雅各家”和“以色列家”表示教会,“雅各家”表示外在教会,“以色列家”表示内在教会。“从子宫中被怀上的”表示那些正在被主重生的人,“从母体中出生的”表示那些重生的人。由于正在重生的人首先被主怀上,接着出生,最后受教育并完善,还由于重生在这方面就像人的属世生产,所以“从子宫中被怀上”表示要重生的人从成孕到出生的状态;“从母体中出生;直到你们年老,我还是一样,直到你们发白,我仍怀上”表示出生本身,以及后来的教育和完善;“我已制作,也必怀上,我必携带,也必搭救”具有相同的含义;前者表示通过爱与仁之良善重生,后者表示通过来自这些良善的真理重生;“搭救”表示除去并移走来自地狱的邪恶和虚假。

何西阿书:

至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去,没有生产、肚子、成孕;纵然养大儿子,我却必使他们丧失人。耶和华啊,求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房。以法莲被击打,他们的根枯干了,必不结果,即使他们生产,我必杀死他们的肚子所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)

“以法莲”表示在对真理和良善的理解方面的教会;“至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去”表示教会将不再有对神性真理的任何理解,“荣耀”表示神性真理,“飞去”表示分散;经上用“飞去”这个词,是因为它论及鸟,经上提到鸟,是因为它表示诸如属于理解力和由此而来的思维的那类事物。“没有生产、肚子和成孕”表示驱散一切真理,从最后事物到最初事物,或说从其终端到初始,“生产”表示最后事物,或其终端,因为它表示已经出生的东西;“生产、肚子和成孕”表示出生之前的东西,因而表示从最后事物到最初事物,或从终端到初始的一切事物,因为当终端或最后事物灭亡时,在先的事物也相继脱落;“纵然养大儿子,我却必使他们丧失人”表示尽管他们已经为自己获得真理,但他们仍将没有聪明,“儿子”表示教会的真理,“人”表示聪明,因此“使他们丧失人”表示他们仍没有聪明。

“耶和华啊,求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房”表示他们不再拥有来自任何良善的真理,只有来自邪恶的虚假;“坠胎的母体”表示来自邪恶的虚假取代了来自良善的真理,“干枯的乳房”具有同样的含义,但“母体”表示来自爱之良善的真理,“乳房”表示来自仁之良善的真理,在此则表示与这些真理相反的来自邪恶的虚假;“以法莲被击打,他们的根枯干了”表示甚至从最初事物或初始就不再有对真理的任何理解,“以法莲”在此和前面一样,表示对教会真理的理解,“根”表示它的最初或初始;“他们必不结果”表示没有良善,因为哪里没有真理,哪里就没有良善;“即使他们生产,我必杀死他们的肚子所渴慕的”表示尽管他们已经为自己获得真理,但他们仍将灭亡,“肚子所渴慕的”表示所获得的真理;经上说“肚子”,不说“子宫”,是因为怀孩子时,表面上看,肚子鼓了起来;然而,在论述真理的地方,经上就用“肚子或腹”这个词,在论述良善的地方,经上就用“子宫”。

诗篇:

因为你是叫我出子宫的,从我母亲的乳房里给我倚靠;我自出母腹就被交托于你,你就是我的神。(诗篇22:9, 10)

这段经文也通过诸如属于从母亲那里属世出生的那类事物描述了属灵人的重生;因此,“你是叫我出子宫的”表示被主重生,被作成教会之人;“你从我母亲的乳房里给我倚靠”表示后来被引导,并属灵地受教育,“母亲的乳房”表示在诸如属于教会的那类事物上的属灵滋养,“母亲”表示教会;“我自出子宫就被交托于你”表示主出于爱之良善做一切事,“我自出母腹,你就是我的神”表示祂通过真理做一切事,因为如前所述,在论述爱之良善的地方,经上就用“子宫”这个词,在论述来自这良善的真理的地方,经上就用“肚或腹”这个词;因此,经上说“你是我的神”,因为在论述爱之良善的地方,主被称为“耶和华”,在论述真理的地方,祂被称为“神”。

福音书:

在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了。(马太福音24:19; 马可福音13:17; 路加福音21:23)

这些章节论述了时代的完结,时代的完结意味着当一次最后的审判发生时,教会的结束;因此,“在那些日子,怀孩子的和哺乳的” (因她们而有悲哀)表示那时,那些接受爱之良善和这良善的真理之人;“怀孩子的”表示那些接受爱之良善的人,“哺乳的”表示那些接受这良善的真理之人,因为所哺的“乳或奶”表示来自爱之良善的真理。经上说“她们有祸了”,是因为那些接受良善和真理的人不能持守它们;在这种状态下,地狱就会占上风,夺走良善和真理,亵渎由此产生。那时地狱占上风,是因为在教会结束时,邪恶之虚假掌权,并夺走良善之真理;事实上,人被保持在天堂与地狱之间,在最后审判之前,地狱所产生的东西胜过从天堂降下来的东西。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(540—541, 546, 589–596节)和小著《最后的审判》(73—74节)。

路加福音:

看哪,日子要到,人必说,不生育的、那没有生产过的肚子,和没有乳养过的乳房有福了。(路加福音23:29)

这些话具有相同的含义,因为它们也论及教会的末期;“不生育的”和“没有生产过的肚子”表示那些不接受纯正真理,也就是来自爱之良善的真理之人,“没有乳养过的乳房”表示那些不接受来自仁之良善的纯正真理的人。因为一切真理都来自良善;良善有两种,即属天良善,也就是对主之爱的良善,和属灵良善,也就是对邻之仁的良善;“乳房”和“奶”具有相同的含义,即表示来自良善的真理。

同一福音书:

人群中有个妇人提高声音论到耶稣说,怀你的腹和你所吮吸的乳房有福了;耶稣却说,是,却还不如听神的话而遵守的人有福。(路加福音11:27, 28)

由于“从腹中怀上”和“吮吸乳房”表示人的重生,如前所述,所以主回答说“听神的话而遵守的人有福”,这话描述了通过来自圣言的真理和照之的生活实现的重生;“听神的话”表示从圣言学习真理,“遵守(它)”表示照这些真理生活。

约翰福音:

尼哥底母说,人老了,怎能重生呢?他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答,我实实在在地告诉你,人若不是从水和灵生的,就不能进天国。从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵。(约翰福音3:4–6)

显然,尼哥底母把主所说的属灵出生理解成了属世出生,所以主教导他关于重生的事,重生是通过来自圣言的真理和照之的生活实现的,这由“从水和灵生的”来表示,因为在灵义上,“水”是指来自圣言的真理,“灵”是指照之的生活。“从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵”表示人生来是属世的,通过照来自圣言的真理生活而变得属灵;“人若不是从水和灵生的,就不能进天国”表示属世人不能得救,除非他变得属灵。

710b.由于唯独主改造和重生人,所以在圣言中,祂被称为“从子宫中形成者”;如在以赛亚书:

耶和华,从子宫中造作你和形成你的,帮助你。(以赛亚书44:2, 24)

同一先知书:

耶和华从子宫中就呼召了我,从我母腹中就提我的名。耶和华,就是那从子宫中形成我做祂的仆人,将雅各带回到祂面前,使以色列被收聚到祂那里的如此说。(以赛亚书49:1, 5)

在圣言的许多经文中,主都被称为“创造者”、“造作者”(Maker)、“从子宫中形成者”,以及“救世主或救赎者”(Redeemer);因为祂重新创造人,改造、重生并救赎他。人们可能会以为主被如此称呼,是因为祂在子宫里创造并形成人;然而,此处所指的,是属灵的创造和形成;因为圣言既是属世的,又是属灵的;对属世的世人来说,它是属世的;对属灵的天使来说,它是属灵的,这也可从以下事实看出来,此处所说的话论及以色列,在至高意义上论及主。“以色列”表示教会,因而表示每个教会之人;由于主知道每个人在爱之良善和信之真理方面是何性质,所以经上说:“耶和华从子宫中就呼召了我,从我母腹中就提我的名。”“呼召和知道某人的名”表示知道他是何性质;“从子宫中”表示知道在爱之良善方面的性质;“从我母腹中”表示知道在来自这良善的真理方面的性质;将被带回到祂面前的“雅各”和将被收聚到祂那里的“以色列”表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;内在教会在属灵人里面,外在教会在属世人里面。

耶利米书:

我在子宫里形成你以先,就认识你,你从子宫里出来之前,我已将你分别为圣;我要立你作列族的先知。(耶利米书1:5)

这些话论及先知耶利米,但“先知”在灵义上表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义;因此,“在子宫里形成”和“他从子宫里出来之前,就认识”表示预见,即一个人能通过重生处于来自良善的真理,因而一个人能接受并教导圣言。“分别为圣”和“立作列族的先知”具有相同的含义;“列族”是指那些处于良善,并从良善接受真理的人。

诗篇:

我从子宫中就倚赖你;使我出母腹的是你。(诗篇71:6)

这句话具有相同的含义。又:

看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

在此处和在圣言的别处一样,“儿子”表示那些从良善处于真理的人,“腹中的果子”表示那些通过真理处于良善的人,这些人拥有天堂,也就是“产业”和“赏赐”。

以赛亚书:

妇人焉能忘记她的婴孩,不怜悯她腹中的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。(以赛亚书49:15)

经上之所以说这些话,是因为所指的,是灵义上的重生,这就是为何经上拿妇人和她对婴孩的爱来作比较;这同样适用于一个被主重生的人。

诗篇:

耶和华凭真理向大卫起了誓,我要把你腹中的果子立在你的宝座上。(诗篇132:11)

“大卫”在此处和在别处一样,是指属灵国度方面的主,也就是祂的王权;因此,“把他腹中的果子立在他的宝座上”表示一个正在被主重生的人;这样一个人被称为“他腹中的果子”,是因为他处于真理和照之的生活;他要拥有的“宝座”表示天堂。这就是这些话在灵义上所表示的,但在至高意义上是指主及其荣耀。

又:

你主宰我的肺腑肾肠,在我母腹中就覆庇了我。(诗篇139:13)

“主宰肺腑肾肠”表示将真理从虚假中洁净出来(参看AE 167节);“在母腹中覆庇”表示保护,免受来自地狱的邪恶之虚假伤害,这从重生开始起,然后一直持续下去。

又:

恶人从子宫中就疏远了,从腹中迷失了,说谎话。(诗篇58:3)

这句话的意思不是说,恶人从子宫中就疏远了,从腹中,也就是从出生时就迷失了;因为没有人自出生时就疏远神,并迷失;相反,“从子宫中就疏远”表示从一个人能被改造的第一天起,就从良善转向邪恶,“从腹中迷失”表示以同样的方式从真理转向虚假;“说谎话”表示相信虚假。之所以说这些人从他们能被改造的第一天起就转身离去,是因为主努力改造所有人,无论他们是谁,从童年时期就开始,经过青少年时期一直持续到青年时期,但那些不让自己被改造的人可以说立刻转身离去。

何西阿书:

以法莲的罪孽被捆在一起,他的罪收藏,产妇的剧痛必临到他身上;他是无智慧之子,因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)

“以法莲”表示对真理的理解,在此表示扭曲的理解,也就是对虚假,而不是对真理的理解;“罪孽”表示它的虚假,“他的罪”表示虚假之邪恶;因此,他被称为“无智慧之子”;“产妇的剧痛必临到他身上”表示他不接受改造;“他在儿子的子宫里没有延续他的时间”表示他没有留在改造的状态。

以赛亚书:

我原知道你行事极其诡诈,从子宫中起,你就起名为悖逆者。(以赛亚书48:8)

这话论及“雅各家”,“雅各家”表示扭曲的教会;“行事诡诈”表示行事违背被揭示的真理;“从子宫中起,就起名为悖逆者”表示从一个人可以被改造的第一时间起,就转身离开真理;“起名”表示一个人在真理方面的品质。

何西阿书:

雅各在子宫中就取代了他的哥哥,壮年的时候与神较力。(何西阿书12:3)

没有人知道这些话在内义上是什么意思,除非知道雅各及其后代,甚至从他们的列祖往后就是纯属世的,从而反对天堂和教会的良善。因为凡属世,同时不属灵的人都反对这良善,因为这良善只有通过真理与良善的结合才能获得,首先在属灵人中,然后在属世人中获得;但“以扫”表示属灵人中的属世良善。由于雅各及其后代具有这种性质,他们弃绝一切这样的良善,并且从一开始就这样,所以经上论到雅各说:“雅各在子宫中就取代了他的哥哥。”此外,创世记(32:24-31)所描述的雅各与天使的争战描绘了他们坚持占有迦南地的韧性,这意味着一个教会要在他们中间建立;这场争战,以及何西阿书12:4所说的,就描述了这种韧性:

他与天使较力,向天使哭泣恳求。(何西阿书12:4)

“天使就将雅各的大腿窝摸了一把,他的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”(创世记32:24-31)表示但他们仍将缺乏属天和属灵之爱的任何良善。因为大腿表示良善与真理的结合,“大腿扭了”表示对雅各及其后代来说,没有真理与良善的结合;这就是“雅各与神较力”的意思。不过,关于这个主题,可参看《属天的奥秘》(4281节),那里解释了这段经文。以色列和犹太民族不是被拣选的,而是由于他们列祖的固执和摩西的坚持才被接受,以代表教会(参看AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。

摩西五经:

儿子们在利百加腹中相争;耶和华说,两族在你的子宫里,两民要从你腹中分立;这民必强于那民,大的必服侍小的。她生产的日子满了,看哪,她子宫里果然是双子;先出来的全身发红,如同毛衣;人就称他的名为以扫。随后他的兄弟也出来了,他的手抓住以扫的脚跟;人就称他的名为雅各。(创世记25:20–26)

这些历史陈述涉及刚才关于雅各及其后代所说的,即:他们是纯属世的,因而没有处于来自属灵之物的任何属世良善,这属世良善由“以扫”来表示。雅各从他母亲子宫里出来时,抓住以扫的脚跟,表示雅各的后代没有这良善,“脚跟”表示最低的属世之物。《属天的奥秘》解释了这些事。

创世记:

从你父亲的神那里,祂必帮助你,与沙代一起将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。(创世记49:25)

这是约瑟的父亲以色列给约瑟的祝福,《属天的奥秘》(6428–6434节)也解释了这祝福,那里说明,“乳房之福”表示对良善与真理的情感,“子宫之福”表示良善与真理的结合,因而表示重生。

申命记:

为叫耶和华可以爱你,赐福与你,使你增多,可以赐福与你腹中的果子和你地上的果子,并你的五谷、新酒和油,以及你的牛和羊群中公羊的幼崽。(申命记7:13)

又:

你腹中的果子和你地上的果子,并你的牛和羊群中绵羊的幼崽都必蒙福。(申命记28:4)

这些话是对雅各的儿子们说的,他们只属世地理解这些话,也就是说,照着字义来理解,因为他们是纯属世的,一点也不属灵。但这些“祝福”表示属灵的祝福,属灵的祝福属于天堂,因而属于永生,“腹中的果子”表示爱之良善和这良善的真理;“地上的果子”表示教会的一切;“五谷、新酒”表示属世人中的一切良善和真理;“牛和羊群中绵羊的幼崽”表示对良善和真理的情感,无论外在的还是内在的。总体上这一切事物表示真理和良善的结实或繁殖和增多。

710c.以赛亚书:

看哪,我必激起玛代人攻击他们,玛代人并不看重银子,也不喜爱金子;他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子;他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善,摧毁由此而来的理解和爱的事物之人;他们所不看重的“银子”和他们所不喜爱的“金子”表示天堂和教会的真理和良善,“银子”表示他们的真理,“金子”表示他们的良善。“他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子”表示教义的虚假将摧毁对真理的一切理解和爱的一切良善;“弓”表示教义的虚假,“少年人”表示对真理的理解,“腹中的果子”表示爱之良善;“他们的眼也不顾惜儿子”表示他们扭曲的理解和疯狂将使教会的一切真理都荒废,“儿子”表示真理,“眼”表示扭曲的理解,也就是疯狂。要知道,“玛代人”不是指玛代人,而是指教会里那些使教会荒废的人和事物。

马太福音:

法利赛人说,无论什么缘故,人休妻都合法吗?耶稣回答说,难道你们没有读过,那从起初造人的,造男造女,说,因此,人要离开父母,与妻子连合,他们二人成为一体吗?既然如此,他们就不再是两个,乃是一体了。所以,神配合的,人不可分开。摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但从起初就不是这样。我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯通奸罪了;凡娶被休的,也是犯通奸罪。门徒说,人和妻子既是这样,倒不如不娶。但耶稣说,这话不是所有人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受;因为有阉人从母亲子宫里生下来就是这样,有阉人是被人阉的,也有阉人是为神国的缘故自阉的。能领受的,就让他领受吧。(马太福音19:3–12)

这些话包含内在奥秘,这一点可从主的话清楚看出来,即:“这话不是所有人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受。”世人几乎不理解主所说的这些话包含的内在奥秘,但天上的所有天使都理解,因为他们属灵地感知主的这些话,它们所包含的奥秘也是属灵的。这些奥秘是,天上和地上一样有婚姻;但天上的婚姻属于同类与同类。因为男人生来就出于理解行事,而女人则出于情感行事,男人的理解是对真理和良善的理解,女人的情感是对真理和良善的情感;由于一切理解都从情感获得自己的生命,所以在天上,这两者就像属于意愿的情感与属于理解力的相对应的思维一样结合在一起。因为每个人的理解都是不同的,就像构成理解的真理是不同的一样。总体来说,有属天真理,属灵真理,道德真理和文明真理,甚至还有属世真理;真理的每一类都有无数种类和品种。因此,一个人的理解永远不会和另一个人的理解一样,一个人的情感也永远不会和另一个人的情感一样;然而,为叫理解和情感可以行如一体,它们在天上被如此结合在一起,以至于女人的相对应的情感与男人的相对应的理解结合在一起。这就是为何这二人通过对应都拥有充满爱的生活。由于两种不同的情感不可能对应于一个理解,所以在天上,一个男人没有,也永远不可能有一个以上的妻子。

由此可以看出并推断出,主的这些话的属灵意思是什么;如“人要离开父母,与妻子连合,他们要成为一体”是什么意思,即:男人必须离开他从其宗教那里所拥有并玷污其理解,因而从父母那里所获得的邪恶和虚假,他的理解因离开这些邪恶和虚假,故必须与妻子相对应的情感结合;通过这种方式,这两者成为一种对真理和良善的情感。这就是二人必须成为的“一体”的意思,“(肉)体”在灵义上表示属于爱或情感的良善。“既然如此,他们就不再是两个,乃是一体了”表示因此,对真理和良善的理解,与对良善和真理的情感不是二,而是一了,就像理解力与意愿的确是二,但却是一一样;这同样适用于真理和良善,信和仁,它们虽是二,但却是一;也就是说,当真理属于良善,良善属于真理时是一,当信属于仁,仁属于信时也是如此;这也是婚姻之爱的源头。

摩西因他们的心硬,故许他们无论什么缘故,都可以休妻,因为以色列人和犹太人都是属世的,不是属灵的,那些纯属世之人的心也是硬的,他们并未处于婚姻之爱,而是处于淫乱之爱,就是诸如对通奸的那种爱。经上说“凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯通奸罪了”,因为淫乱表示虚假,对一个女人来说,则表示对邪恶和虚假的情感,因而表示与对真理和良善的理解根本不一致的情感;由于这种不和谐一致,属于真理和良善,因而就是人里面的天堂和教会的婚姻之爱完全灭亡了;因为当属于心智和性情的内在结合不复存在时,婚姻就解体了。“凡娶被休的,也是犯通奸罪”,因为一个由于淫乱而被休的人表示对邪恶和虚假的情感,如前所述,这种情感决不可与对真理和良善的任何理解结合,因为通过这种方式,理解就被扭曲,成为对虚假和邪恶的理解;虚假与邪恶的结合就是属灵的通奸,正如真理与良善的结合是属灵的婚姻。

主后来之所以谈到阉人,是因为门徒说“人和妻子既是这样,倒不如不娶”,还因为犹太民族因处于来自邪恶的虚假而是一个心硬的民族,对这个民族来说,婚姻不是婚姻,从灵义上来理解,就是通奸,故这个民族被主称为“通奸的世代”。这就是为何主谈到阉人,“阉人”表示那些不想结婚,也就是不想与对邪恶的情感结合的人,因为如此对真理和良善的理解就会被扭曲和消散。因此,“阉人”是指对真理和良善的理解与对真理和良善的情感结合的人,既有结婚的,也有未结婚的。这些人被称为“阉人”,是因为他们没有淫乱,就是没有诸如那些出于犹太人所具有的心硬,娶了不止一个妻子,并因种种原因休了她们的人所拥有的那种淫乱。

首先要知道,一般来说,对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻具有三重起源,因而在三重层级中。在最高层级里有那些被称为属天之人的婚姻,在较低层级里有那些被称为属灵之人的婚姻,在最低层级里则有那些属世之人的婚姻;因为人的内层有三个层级,由此天堂也有三层;在最高层天堂的人被称为属天的,在较低层天堂的人被称为属灵的,在最低层天堂的人被称为属世的。“从母亲子宫里生下来就是阉人的阉人”表示那些属天之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为当这些人正在重生时,他们立即通过对真理的爱在生活上接受真理;因此,他们从真理本身知道真理;“在子宫里被阉”,因而没有通奸的淫乱,表示他们通过对主之爱被主重生。

“被人阉的阉人”表示那些属灵之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为这些人不是在子宫里重生的,也就是说,不是通过爱,而是通过首先在记忆里领受,然后在思维中理智地领受,最后通过某种属灵情感而在生活中领受的真理重生的;经上说这些人“被人阉”,是因为他们出于记忆通过理解被改造;“(男)人”表示这种理解,如前所述,那里提到“人与妻子”。但“自阉的阉人”表示那些属世之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为那些属世的人通过认知和知识或科学为自己获得一种属世之光,并通过与这些知识相符的生活良善获得情感,从而获得良心。由于这些人只知道他自己如此行(因为属世人既不享有属灵人的聪明,也不享有属天人的感知),所以这些人由“自阉”的人来表示;但这话是从表象,从他们模糊的信仰说的。因此,这就是“为神国的缘故成为阉人”的意思。很少有人理解这些事,所以主说:“能领受的,就让他领受吧。”关于这个主题的说明,可参看《天堂与地狱》关于以下内容所说的:天堂所划分成的两个国度;按照人的内层的三个层级来划分的三层天堂(HH 20—40节);天上的婚姻(HH 366–386节)。

经上论到施洗约翰说:

他在母亲的子宫里就被圣灵充满,一听马利亚问安,婴儿就在子宫里跳动。(路加福音1:15, 41, 44)

这表示他要代表圣言方面的主,和以利亚一样;因为圣言,也就是神性真理处处都有神性良善与神性真理的婚姻在里面,与神性真理合一的神性良善就是从主发出的神性,被称为圣灵。“一听马利亚问安,就在子宫里跳动”代表由良善与真理的结合之爱产生的喜乐,因而表示天上的婚姻之爱的喜乐,该婚姻就在圣言的每个细节中。施洗约翰和以利亚一样,代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》,7643, 9372节)。

710d.还要说明“首先打开子宫的男性(或雄性、公的)”表示什么。对此,摩西五经上说:

当耶和华将你领进迦南地时,你要将凡打开子宫的和牲畜中头生的都归给耶和华;公的都要属耶和华。凡你儿子中头生的人,你都要赎回。明日你的儿子问你说,这是什么意思?你就对他说,耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来,那时祂把这地所有头生的,从头生的人到头生的牲畜,都杀了;因此,我把一切打开子宫的,若为公,都献给耶和华为祭;但将我一切头生的儿子都赎出来。(出埃及记13:11–15; 34:19, 20)

在民数记中,我们看到,利未人被接纳,以取代这些人:

看哪,我从以色列人中选了利未人,代替以色列人中所有打开子宫的长子,好叫利未人属于我,因为凡头生的都是我的,我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的,连人带牲畜都分别为圣归我,他们定要属我。(民数记3:12, 13; 8:16, 17)

隐藏在这个律例中的灵义不会显现,直到知道属世的生产和降生表示属灵的生产和降生;还知道一切生殖器官都对应于属天之爱及其产物,这些产物就是功用,被称为这爱的真理。由于情况是这样,还由于婚姻在灵义上表示真理与良善的婚姻,如前所述,所以“一个打开子宫的人,或头生子”在灵义上表示什么,就显而易见了。“一个打开子宫的人,或头生子”表示从属天之爱,从对良善与真理的感知中头生的;这明显是来自良善的真理,这真理是接下来的东西的一个开始;它本质上是属灵良善,因为这良善在其形式上是来自良善的真理,或也可说,来自良善的真理本质上是属灵良善。这由“一个打开子宫的人,或头生子”来表示,因为“子宫”对应于至内在的婚姻之爱,这爱本质上是属天之爱,属灵良善就是从这爱中产生的,在其形式上是来自良善的真理,尤其是作为接下来的东西的一个开始的来自良善的真理。作为一个开始的东西就其本质而言,是随后出现的事物中的一切,因为这就是在它们里面掌权的东西。由于这就是“一个打开子宫的人或头生子”的含义,所以它被分别为圣归于耶和华,一切后续的产物也因它被分别为圣。

要知道,天堂和教会的良善具有三个层级;至内在层级、因而至内层天堂的良善被称为属天之爱的良善;较低层级的良善,也就是中间天堂的良善,被称为属灵之爱的良善;最低层级的良善,也就是最低层天堂的良善,被称为属世良善。这些良善,正如它们按次序相随,也按次序生出。属世之爱的良善是从属灵之爱的良善中生出的,属灵之爱的良善是从属天之爱的良善中生出的;因此,“一个打开子宫的人或头生子”表示从属天之爱的良善中生出的属灵之爱的良善。

由于“牲畜或走兽”表示情感,“牛群中的牲畜”表示外在情感,“羊群中的牲畜”表示内在情感,所以这些中的头生的也被分别成圣。情况就是这样,这一点也可从以下事实明显看出来:利未人被接受取代一切头生的;因为“利未”(因而利未人)表示来自属天良善的属灵良善;因此,表示属天良善的祭司职分被赐给亚伦和他的儿子,表示来自良善的真理的这良善之事工被赐给利未人。这就是利未支派的含义(参看AE 444节)。关于头生者的律例因埃及的一切头生的被杀了而被赐给以色列人,因为“埃及头生的”表示与来自良善的真理相反,或反对这些真理的来自邪恶的虚假,因而表示与属灵良善相反,或反对这良善的地狱虚假;当人里面来自邪恶的这些虚假被杀,也就是被移走时,来自良善的真理(也就是属灵良善)就从主流入,并被人接受。由此明显可知,这个律法在灵义上代表并表示什么。至于神因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的一切子宫,亚伯拉罕为他们祷告之后,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他们的众女仆,她们便生产了(创世记20:17, 18)表示什么,可参看《属天的奥秘》,那里解释了这段经文。


诠释启示录 #422

422a.启7:2.

422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知,“天使(angel,或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中,“天使(angel,或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群,但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人;而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物,尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义,可参看AE 90, 130200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性;“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱,从那里“上来”表示发出并行进;所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱,即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱,是因为主是天使天堂的太阳,主从祂的神性之爱显为一轮太阳;主在哪里显为一轮太阳,哪里就是天堂的东方,太阳因始终在那里,所以也始终升起,或说始终在日出之地。

灵界有四个方位,即东、西、南、北;这些方位都是由这太阳,也就是主决定的;这太阳在哪里,哪里就是东方,与它相对的,是西方,右边是南方,左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方,因为他们在主的最近或直接支持之下,主最近、最直接地从神性之爱流入他们,这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳,正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》,116–125节);故在圣言中,“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节);灵界的一切方位都是由东方,就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节);因此,那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。

圣言经常提到四个方位,即东、西、南、北;人若对圣言的灵义一无所知,会以为这是指我们太阳世界的方位,从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而,圣言所提到的方位是指灵界的方位;灵界的方位完全不同于我们世界的方位;因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处;那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方,那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住,是因为主是那里的太阳,一切热和光,或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热,也就是属灵之热或爱之良善,直接从东方流入西方,并照着天使的接受,因而照着距离而减少,因为在灵界,与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层,由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方,那些处于外层,由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光,也就是属灵之光,或神性真理,直接从东方流入西方;它也流入两边,但不同之处在于:从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善,而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理;因此,那些住在南方和北方,也就是两边的方位之人处于真理之光;那些住在南方的人处于清晰的真理之光,那些住在北方的人处于模糊的真理之光;真理之光是聪明和智慧。关于这些方位,详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中,提到方位的地方,指的就是这些方位,所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物;即“东方”表示处于清晰的爱之良善,“西方”表示处于模糊的爱之良善,“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理,“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。

此外,灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位,离它们大约30度;这些方位在显为月亮的主的主导之下;因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳,但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象,也可参看《天堂与地狱》,118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方;那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方,有时所指的,就是这些方位。

422b.由此可见,人若对此处所提到的天堂方位一无所知,决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物,如以下经文。以赛亚书:

我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留;要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)

此处论述的主题是雅各和以色列,人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物,可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚;但“雅各”和“以色列”表示教会,教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的,他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来,又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起;“我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人,甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起;“众子”表示那些处于真理的人,“众女”表示那些处于良善的人;“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中,这些方位具有相同的含义。诗篇:

耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)

摩西五经:

耶和华在梦中对雅各说,你的种必像地上的尘沙,必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)

路加福音:

从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)

许多经文提到从“东到西”,却没有同时提到“从南、从北”;在这些经文中,所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外,这些方位也暗含其它两个方位,因为所有处于良善的人也都处于真理,良善与真理处处都行如一体;因此,在经上提到“从东到西,或从东从西”的地方,所表示的是这些人。马太福音:

从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中,经上论到那些要在天国里坐席的人说:“从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”,是因为这两个方位也暗含其它两个方位,如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书:

从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)

诗篇:

从日出之地到日落之处,耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

以赛亚书:

人从日落之处必敬畏耶和华的名;从日出之地,也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

同一先知书:

从日出之地到日落之处,使人都知道除了我以外,没有别的。(以赛亚书45:6)

诗篇:

神,耶和华神说话,必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

撒迦利亚书:

看哪,我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)

在这些经文中,“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物:量圣殿所按照的方位(以西结书42章);量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等);这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章);以色列人安营所按照的方位(民数记2章);他们起行所按照的方位;安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13),除此之外还有其它地方的类似事物。

之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书),地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的),同样以色列人要按照方位来安营,并按同样的顺序来起行,是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的,无论总体还是细节。总体上,所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上,如前所述。这在细节上也一样;因为在他们所有的集会中,那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方;在那里,他们以同样的方式坐在圣殿中,也以同样的方式住在他们的房子里。总之,一切事物,无论总体还是细节,都照着天堂的方位来安排;因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明,在圣言中,照着方位来安排,以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么;除此之外还有其它类似的事。

422c.关于方位,总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主,因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:

他带我到一座朝东的殿门;看哪,以色列神的荣耀从东路而来;祂的声音如同多水的声音,地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起,带入内院;看哪,耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)

此处论述的主题是新殿的建造,这新殿表示主要建立的一个新教会;由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现,所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到;“门”表示引入和接近或入口;“以色列神”表示主;“东”表示来自主并向主显现的爱之良善,“荣耀”表示来自这良善的真理;因为主从祂的神性之爱进入天堂,由此进入教会,神性之爱在天堂显为太阳,如前所述;那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义;“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中,“荣耀”表示从主发出的神性真理;“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理;“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”,是因为它是天堂之光;那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光,因为在天堂,出现在眼前的一切,都来自这光;因此,经上补充说“地就因祂的荣耀发光”,“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注;“声音”(voice)表示流注,“水”表示真理。

同一先知书:

后来他又带我回到外圣所朝东的门;那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)

又:

内院朝东的门,在六个工作的日子必须关闭;惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)

此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会;因此,这由“东”来表示;“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切;“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现;“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜,或说当敬拜不是来自那良善时,引入就无法实现。

又:

基路伯展开翅膀,站在耶和华房屋的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主,免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节);由于“基路伯”表示主,一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主,也就是东方所在之处发出,所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口,在他们以上有以色列神的荣耀”;“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。

以赛亚书:

谁从东方兴起一人,凭公义召他来到脚前呢?祂将列族交在他面前,使他管辖列王。(以赛亚书41:2)

这些话论述了主,经上说祂从东方被兴起,是因为祂从神性本身成孕,这神性本身本质上是神性之爱;主由此也是天使天堂的太阳;“凭公义召”表示恢复天堂和教会;因为在圣言中,“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类,这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么,可参看前面的解释(AE 357b节)。

撒母耳记下:

耶和华的灵在我里面说话,以色列的神说,以色列的磐石对我说,好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主,由于祂是天使天堂的太阳,而光照天使和世人,赋予聪明,进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出,并流入,所以经上说:“好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理;“无云的清晨”表示这真理的纯净;“雨”表示它的流注;“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造;“青草”表示这些,因为青草是藉着雨后世上太阳的活动,或太阳的力量而从地上长出来的,而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。

以赛亚书:

耶和华要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走,列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)

这些话论及主;“耶和华要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性;“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善;“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理;“列族”表示那些处于良善的人,“列王”表示那些处于来自良善的真理之人;论到前者,经上说“他们必照你的光行走”,这表示遵行神性真理的生活;论到后者,经上说“他们必照你升现的光辉行走”,这表示来自神性良善的聪明的生活;“行走”表示生活;“光”表示神性真理,“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理,聪明由此而来。

以西结书:

于是,基路伯展开翅膀,在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升,停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主,“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理,如前所述。由于神性真理,也就是光,从在天使天堂显为太阳的主发出,所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升,停在城东的那座山上”;城是指耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;由于教会的教义来自神性真理,所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”;由于一切神性真理都从显为太阳的主发出,而东方在那里,所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”;城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱;因此,主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节);橄榄山位于耶路撒冷的东边,这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。

以西结书:

他带我回到房门;看哪,有水从房屋的门槛下面往东流出,因为这房屋的正面朝东,水从底下,从房屋的右边,祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出,又领我取道外边转到朝东的外门;看哪,水从右边流出。他对我说,这些水往东方边界流出去,下到平原,直到海;所发出的水既流入海,就得医治。这两条河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活;并且必有极多的鱼。在河旁,在河这边与那边的岸上,必生长各类树木,可作食物,树叶不凋零,其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)

此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时,主将要在天堂和地上建立的一个新教会;因为在主降临之前,神性从被祂称为父的神性发出,但在教会荒废之后,这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会,它的“门”表示接近或入口和引入;“东方”表示主,就是祂的神性之爱显为太阳的地方;“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端,也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处,以前神性没有到达他们那里,因为他们是属世和感官的,只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后,这些人从神性拥有生命;“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富,它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木,可作食物,树叶不凋零,其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见,此处一系列的细节表示什么,它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。

撒迦利亚书中的这句话所表相同:

在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)

此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临,“东海”表示在灵界,朝东的最后极限或边界,在主降临之前,那里没有对神性真理的接受,但当神性真理从主的神性人身发出时,那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节);那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。

422d.由于在天使所在的天堂,主显为一轮太阳,并且祂所显现的地方就是东方,所以当亚伦为自己和本家赎罪时,就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15);摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38);犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”,以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主;因此,他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方;因此,他们以这种方式建造圣殿:最神圣的地方所在的前面部分要朝东;如今也是这样,这种做法就源于古代的习俗。此外,整个天使天堂都转向显为太阳的主,因而始终转向东方。在天堂,众天使的一切内层都转向这个方向;因此,天堂天使面向主。关于这个主题,许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。

由于主是东方,所以在马太福音,经上说:

闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。(马太福音24:27)

由于当论及人时,“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善,所以在士师记,经上说:

耶和华啊,愿你的仇敌都灭亡;愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)

这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中;论到那些爱耶和华的人,也就是那些处于对主之爱的良善之人,经上说:“愿他们如日头在他的能力中出现。”

摩西五经:

约瑟必得东山初熟的果子,一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)

“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度,故经上论到他说:“约瑟必得东山初熟的果子,一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善;“东山”表示对主之爱的良善,“初熟的果子”表示纯正和首要的良善,或说那些纯正和首要的事物;“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善;当这些是纯正的时,它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福,可参看前面的解释(AE 405节)。

在古时,教会存在于亚洲许多国家中,如迦南地,叙利亚和亚述,阿拉伯,埃塞俄比亚,埃及,迦勒底,推罗和西顿,以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会,因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物,也就是教会的内在,在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候,仍留在许多人中间,他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来,巴兰来自叙利亚或亚兰,以这些话预言了主:

我看祂,却不在现时;我望祂,却不在近处;必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

这一点从以下事实再次明显看出来:当主出生时,来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星,就跟随它;对此,马太福音是这样说的:

当希律王的日子,有几个智慧人从东方来到耶路撒冷,说,那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见祂的星,特来拜祂;看,他们在东方所看见的那星在他们前头行,直至来到小孩子所在的地方,就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)

智慧人在东方看见那星,是因为主就是东方;由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识,所以他们看见那星,它在他们前头行,先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷,然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外,“星”表示良善与真理的知识或认知,在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中,“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识,所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的,这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中,“东方之子”也表示良善与真理的知识;“基达”,也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一,这一点从约伯记(1:3)明显看出来。

圣言中的绝大多数事物都具有反面意义,“东方”也是如此,它在反面意义上表示自我之爱,因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主,因而表示对主之爱的良善,这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚;因为在天使天堂,太阳在哪里,哪里就是东方;由于早晨是太阳升起的地方,并且那里的太阳始终升起,从不落下,所以“早晨”具有相同的含义。


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