710a.启12:2.“她怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的教义。这从“怀了孩子”的含义清楚可知，“怀了孩子”(或在子宫里怀上)当论及妇人所表示的教会时，是指从属天之爱的良善中新生的真理教义。因为“子宫”表示至内在的婚姻之爱，由此表示整体上或整个范围内的属天之爱；子宫里的胎儿表示来自属天之爱的良善的教义真理，因为它与妇人所生的“男孩子”具有相同的含义，启12:5描述了这个男孩子，它表示来自爱之良善的真理教义；但不同之处在于，胎儿还在子宫里，从纯真之良善中获得的比出生之后还多；因此，胎儿和男孩子两者都表示真理的教义，后者表示教义本身，而前者表示新生的教义。由此清楚可知，“怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的真理教义。

“子宫”表示至内在的爱之良善，因为具有生殖功能的所有器官，无论男性的还是女性的，都表示婚姻之爱，“子宫”表示这爱的至内层，因为胎儿在那里被怀上并成长，直到出生；此外，它也是生殖器官的至内层，被称为“舐犊之爱”(storge，或亲情之爱)的母爱也源于它。由于正在重生的人也在被怀上，可以说被带到子宫里，并出生，还由于重生通过来自爱之良善的真理实现，所以“在子宫里怀上”在灵义上表示来自爱之良善的真理教义。子宫与至内在的爱之良善也有一种对应关系，因为整个天堂对应于人的一切事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)；具有生殖功能的器官也是如此，这些器官对应于属天之爱。在怀孕期间，这爱的一切流注也从天堂出来进入母亲，还进入胎儿；婴儿与母亲的爱，以及婴儿身上的纯真就源于这种流注。这表明为何“子宫”表示至内在的爱之良善，“在子宫里怀上”表示从爱之良善新生的真理教义。

这就是“子宫”和“在子宫里怀上”的含义，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

从子宫中被怀上，从母体中出生的雅各家、以色列家一切余剩的人哪，要听我；直到你们年老，我还是一样，直到你们发白，我仍怀上；我已制作，也必怀上，我必携带，也必搭救。(以赛亚书46:3, 4)

这些话论及主对教会的改革和对教会之人的重生。“雅各家”和“以色列家”表示教会，“雅各家”表示外在教会，“以色列家”表示内在教会。“从子宫中被怀上的”表示那些正在被主重生的人，“从母体中出生的”表示那些重生的人。由于正在重生的人首先被主怀上，接着出生，最后受教育并完善，还由于重生在这方面就像人的属世生产，所以“从子宫中被怀上”表示要重生的人从成孕到出生的状态；“从母体中出生；直到你们年老，我还是一样，直到你们发白，我仍怀上”表示出生本身，以及后来的教育和完善；“我已制作，也必怀上，我必携带，也必搭救”具有相同的含义；前者表示通过爱与仁之良善重生，后者表示通过来自这些良善的真理重生；“搭救”表示除去并移走来自地狱的邪恶和虚假。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕；纵然养大儿子，我却必使他们丧失人。耶和华啊，求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房。以法莲被击打，他们的根枯干了，必不结果，即使他们生产，我必杀死他们的肚子所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)

“以法莲”表示在对真理和良善的理解方面的教会；“至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去”表示教会将不再有对神性真理的任何理解，“荣耀”表示神性真理，“飞去”表示分散；经上用“飞去”这个词，是因为它论及鸟，经上提到鸟，是因为它表示诸如属于理解力和由此而来的思维的那类事物。“没有生产、肚子和成孕”表示驱散一切真理，从最后事物到最初事物，或说从其终端到初始，“生产”表示最后事物，或其终端，因为它表示已经出生的东西；“生产、肚子和成孕”表示出生之前的东西，因而表示从最后事物到最初事物，或从终端到初始的一切事物，因为当终端或最后事物灭亡时，在先的事物也相继脱落；“纵然养大儿子，我却必使他们丧失人”表示尽管他们已经为自己获得真理，但他们仍将没有聪明，“儿子”表示教会的真理，“人”表示聪明，因此“使他们丧失人”表示他们仍没有聪明。

“耶和华啊，求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房”表示他们不再拥有来自任何良善的真理，只有来自邪恶的虚假；“坠胎的母体”表示来自邪恶的虚假取代了来自良善的真理，“干枯的乳房”具有同样的含义，但“母体”表示来自爱之良善的真理，“乳房”表示来自仁之良善的真理，在此则表示与这些真理相反的来自邪恶的虚假；“以法莲被击打，他们的根枯干了”表示甚至从最初事物或初始就不再有对真理的任何理解，“以法莲”在此和前面一样，表示对教会真理的理解，“根”表示它的最初或初始；“他们必不结果”表示没有良善，因为哪里没有真理，哪里就没有良善；“即使他们生产，我必杀死他们的肚子所渴慕的”表示尽管他们已经为自己获得真理，但他们仍将灭亡，“肚子所渴慕的”表示所获得的真理；经上说“肚子”，不说“子宫”，是因为怀孩子时，表面上看，肚子鼓了起来；然而，在论述真理的地方，经上就用“肚子或腹”这个词，在论述良善的地方，经上就用“子宫”。

诗篇：

因为你是叫我出子宫的，从我母亲的乳房里给我倚靠；我自出母腹就被交托于你，你就是我的神。(诗篇22:9, 10)

这段经文也通过诸如属于从母亲那里属世出生的那类事物描述了属灵人的重生；因此，“你是叫我出子宫的”表示被主重生，被作成教会之人；“你从我母亲的乳房里给我倚靠”表示后来被引导，并属灵地受教育，“母亲的乳房”表示在诸如属于教会的那类事物上的属灵滋养，“母亲”表示教会；“我自出子宫就被交托于你”表示主出于爱之良善做一切事，“我自出母腹，你就是我的神”表示祂通过真理做一切事，因为如前所述，在论述爱之良善的地方，经上就用“子宫”这个词，在论述来自这良善的真理的地方，经上就用“肚或腹”这个词；因此，经上说“你是我的神”，因为在论述爱之良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述真理的地方，祂被称为“神”。

福音书：

在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了。(马太福音24:19; 马可福音13:17; 路加福音21:23)

这些章节论述了时代的完结，时代的完结意味着当一次最后的审判发生时，教会的结束；因此，“在那些日子，怀孩子的和哺乳的” (因她们而有悲哀)表示那时，那些接受爱之良善和这良善的真理之人；“怀孩子的”表示那些接受爱之良善的人，“哺乳的”表示那些接受这良善的真理之人，因为所哺的“乳或奶”表示来自爱之良善的真理。经上说“她们有祸了”，是因为那些接受良善和真理的人不能持守它们；在这种状态下，地狱就会占上风，夺走良善和真理，亵渎由此产生。那时地狱占上风，是因为在教会结束时，邪恶之虚假掌权，并夺走良善之真理；事实上，人被保持在天堂与地狱之间，在最后审判之前，地狱所产生的东西胜过从天堂降下来的东西。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(540—541, 546, 589–596节)和小著《最后的审判》(73—74节)。

路加福音：

看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有乳养过的乳房有福了。(路加福音23:29)

这些话具有相同的含义，因为它们也论及教会的末期；“不生育的”和“没有生产过的肚子”表示那些不接受纯正真理，也就是来自爱之良善的真理之人，“没有乳养过的乳房”表示那些不接受来自仁之良善的纯正真理的人。因为一切真理都来自良善；良善有两种，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻之仁的良善；“乳房”和“奶”具有相同的含义，即表示来自良善的真理。

同一福音书：

人群中有个妇人提高声音论到耶稣说，怀你的腹和你所吮吸的乳房有福了；耶稣却说，是，却还不如听神的话而遵守的人有福。(路加福音11:27, 28)

由于“从腹中怀上”和“吮吸乳房”表示人的重生，如前所述，所以主回答说“听神的话而遵守的人有福”，这话描述了通过来自圣言的真理和照之的生活实现的重生；“听神的话”表示从圣言学习真理，“遵守(它)”表示照这些真理生活。

约翰福音：

尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进天国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:4–6)

显然，尼哥底母把主所说的属灵出生理解成了属世出生，所以主教导他关于重生的事，重生是通过来自圣言的真理和照之的生活实现的，这由“从水和灵生的”来表示，因为在灵义上，“水”是指来自圣言的真理，“灵”是指照之的生活。“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵”表示人生来是属世的，通过照来自圣言的真理生活而变得属灵；“人若不是从水和灵生的，就不能进天国”表示属世人不能得救，除非他变得属灵。

710b.由于唯独主改造和重生人，所以在圣言中，祂被称为“从子宫中形成者”；如在以赛亚书：

耶和华，从子宫中造作你和形成你的，帮助你。(以赛亚书44:2, 24)

同一先知书：

耶和华从子宫中就呼召了我，从我母腹中就提我的名。耶和华，就是那从子宫中形成我做祂的仆人，将雅各带回到祂面前，使以色列被收聚到祂那里的如此说。(以赛亚书49:1, 5)

在圣言的许多经文中，主都被称为“创造者”、“造作者”(Maker)、“从子宫中形成者”，以及“救世主或救赎者”(Redeemer)；因为祂重新创造人，改造、重生并救赎他。人们可能会以为主被如此称呼，是因为祂在子宫里创造并形成人；然而，此处所指的，是属灵的创造和形成；因为圣言既是属世的，又是属灵的；对属世的世人来说，它是属世的；对属灵的天使来说，它是属灵的，这也可从以下事实看出来，此处所说的话论及以色列，在至高意义上论及主。“以色列”表示教会，因而表示每个教会之人；由于主知道每个人在爱之良善和信之真理方面是何性质，所以经上说：“耶和华从子宫中就呼召了我，从我母腹中就提我的名。”“呼召和知道某人的名”表示知道他是何性质；“从子宫中”表示知道在爱之良善方面的性质；“从我母腹中”表示知道在来自这良善的真理方面的性质；将被带回到祂面前的“雅各”和将被收聚到祂那里的“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；内在教会在属灵人里面，外在教会在属世人里面。

耶利米书：

我在子宫里形成你以先，就认识你，你从子宫里出来之前，我已将你分别为圣；我要立你作列族的先知。(耶利米书1:5)

这些话论及先知耶利米，但“先知”在灵义上表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义；因此，“在子宫里形成”和“他从子宫里出来之前，就认识”表示预见，即一个人能通过重生处于来自良善的真理，因而一个人能接受并教导圣言。“分别为圣”和“立作列族的先知”具有相同的含义；“列族”是指那些处于良善，并从良善接受真理的人。

诗篇：

我从子宫中就倚赖你；使我出母腹的是你。(诗篇71:6)

这句话具有相同的含义。又：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

在此处和在圣言的别处一样，“儿子”表示那些从良善处于真理的人，“腹中的果子”表示那些通过真理处于良善的人，这些人拥有天堂，也就是“产业”和“赏赐”。

以赛亚书：

妇人焉能忘记她的婴孩，不怜悯她腹中的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。(以赛亚书49:15)

经上之所以说这些话，是因为所指的，是灵义上的重生，这就是为何经上拿妇人和她对婴孩的爱来作比较；这同样适用于一个被主重生的人。

诗篇：

耶和华凭真理向大卫起了誓，我要把你腹中的果子立在你的宝座上。(诗篇132:11)

“大卫”在此处和在别处一样，是指属灵国度方面的主，也就是祂的王权；因此，“把他腹中的果子立在他的宝座上”表示一个正在被主重生的人；这样一个人被称为“他腹中的果子”，是因为他处于真理和照之的生活；他要拥有的“宝座”表示天堂。这就是这些话在灵义上所表示的，但在至高意义上是指主及其荣耀。

又：

你主宰我的肺腑肾肠，在我母腹中就覆庇了我。(诗篇139:13)

“主宰肺腑肾肠”表示将真理从虚假中洁净出来(参看AE 167节)；“在母腹中覆庇”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害，这从重生开始起，然后一直持续下去。

又：

恶人从子宫中就疏远了，从腹中迷失了，说谎话。(诗篇58:3)

这句话的意思不是说，恶人从子宫中就疏远了，从腹中，也就是从出生时就迷失了；因为没有人自出生时就疏远神，并迷失；相反，“从子宫中就疏远”表示从一个人能被改造的第一天起，就从良善转向邪恶，“从腹中迷失”表示以同样的方式从真理转向虚假；“说谎话”表示相信虚假。之所以说这些人从他们能被改造的第一天起就转身离去，是因为主努力改造所有人，无论他们是谁，从童年时期就开始，经过青少年时期一直持续到青年时期，但那些不让自己被改造的人可以说立刻转身离去。

何西阿书：

以法莲的罪孽被捆在一起，他的罪收藏，产妇的剧痛必临到他身上；他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)

“以法莲”表示对真理的理解，在此表示扭曲的理解，也就是对虚假，而不是对真理的理解；“罪孽”表示它的虚假，“他的罪”表示虚假之邪恶；因此，他被称为“无智慧之子”；“产妇的剧痛必临到他身上”表示他不接受改造；“他在儿子的子宫里没有延续他的时间”表示他没有留在改造的状态。

以赛亚书：

我原知道你行事极其诡诈，从子宫中起，你就起名为悖逆者。(以赛亚书48:8)

这话论及“雅各家”，“雅各家”表示扭曲的教会；“行事诡诈”表示行事违背被揭示的真理；“从子宫中起，就起名为悖逆者”表示从一个人可以被改造的第一时间起，就转身离开真理；“起名”表示一个人在真理方面的品质。

何西阿书：

雅各在子宫中就取代了他的哥哥，壮年的时候与神较力。(何西阿书12:3)

没有人知道这些话在内义上是什么意思，除非知道雅各及其后代，甚至从他们的列祖往后就是纯属世的，从而反对天堂和教会的良善。因为凡属世，同时不属灵的人都反对这良善，因为这良善只有通过真理与良善的结合才能获得，首先在属灵人中，然后在属世人中获得；但“以扫”表示属灵人中的属世良善。由于雅各及其后代具有这种性质，他们弃绝一切这样的良善，并且从一开始就这样，所以经上论到雅各说：“雅各在子宫中就取代了他的哥哥。”此外，创世记(32:24-31)所描述的雅各与天使的争战描绘了他们坚持占有迦南地的韧性，这意味着一个教会要在他们中间建立；这场争战，以及何西阿书12:4所说的，就描述了这种韧性：

他与天使较力，向天使哭泣恳求。(何西阿书12:4)

“天使就将雅各的大腿窝摸了一把，他的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”(创世记32:24-31)表示但他们仍将缺乏属天和属灵之爱的任何良善。因为大腿表示良善与真理的结合，“大腿扭了”表示对雅各及其后代来说，没有真理与良善的结合；这就是“雅各与神较力”的意思。不过，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》(4281节)，那里解释了这段经文。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是由于他们列祖的固执和摩西的坚持才被接受，以代表教会(参看AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。

摩西五经：

儿子们在利百加腹中相争；耶和华说，两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立；这民必强于那民，大的必服侍小的。她生产的日子满了，看哪，她子宫里果然是双子；先出来的全身发红，如同毛衣；人就称他的名为以扫。随后他的兄弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟；人就称他的名为雅各。(创世记25:20–26)

这些历史陈述涉及刚才关于雅各及其后代所说的，即：他们是纯属世的，因而没有处于来自属灵之物的任何属世良善，这属世良善由“以扫”来表示。雅各从他母亲子宫里出来时，抓住以扫的脚跟，表示雅各的后代没有这良善，“脚跟”表示最低的属世之物。《属天的奥秘》解释了这些事。

创世记：

从你父亲的神那里，祂必帮助你，与沙代一起将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这是约瑟的父亲以色列给约瑟的祝福，《属天的奥秘》(6428–6434节)也解释了这祝福，那里说明，“乳房之福”表示对良善与真理的情感，“子宫之福”表示良善与真理的结合，因而表示重生。

申命记：

为叫耶和华可以爱你，赐福与你，使你增多，可以赐福与你腹中的果子和你地上的果子，并你的五谷、新酒和油，以及你的牛和羊群中公羊的幼崽。(申命记7:13)

又：

你腹中的果子和你地上的果子，并你的牛和羊群中绵羊的幼崽都必蒙福。(申命记28:4)

这些话是对雅各的儿子们说的，他们只属世地理解这些话，也就是说，照着字义来理解，因为他们是纯属世的，一点也不属灵。但这些“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福属于天堂，因而属于永生，“腹中的果子”表示爱之良善和这良善的真理；“地上的果子”表示教会的一切；“五谷、新酒”表示属世人中的一切良善和真理；“牛和羊群中绵羊的幼崽”表示对良善和真理的情感，无论外在的还是内在的。总体上这一切事物表示真理和良善的结实或繁殖和增多。

710c.以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子；他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善，摧毁由此而来的理解和爱的事物之人；他们所不看重的“银子”和他们所不喜爱的“金子”表示天堂和教会的真理和良善，“银子”表示他们的真理，“金子”表示他们的良善。“他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子”表示教义的虚假将摧毁对真理的一切理解和爱的一切良善；“弓”表示教义的虚假，“少年人”表示对真理的理解，“腹中的果子”表示爱之良善；“他们的眼也不顾惜儿子”表示他们扭曲的理解和疯狂将使教会的一切真理都荒废，“儿子”表示真理，“眼”表示扭曲的理解，也就是疯狂。要知道，“玛代人”不是指玛代人，而是指教会里那些使教会荒废的人和事物。

马太福音：

法利赛人说，无论什么缘故，人休妻都合法吗？耶稣回答说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，说，因此，人要离开父母，与妻子连合，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。所以，神配合的，人不可分开。摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但从起初就不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯通奸罪了；凡娶被休的，也是犯通奸罪。门徒说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。但耶稣说，这话不是所有人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受；因为有阉人从母亲子宫里生下来就是这样，有阉人是被人阉的，也有阉人是为神国的缘故自阉的。能领受的，就让他领受吧。(马太福音19:3–12)

这些话包含内在奥秘，这一点可从主的话清楚看出来，即：“这话不是所有人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”世人几乎不理解主所说的这些话包含的内在奥秘，但天上的所有天使都理解，因为他们属灵地感知主的这些话，它们所包含的奥秘也是属灵的。这些奥秘是，天上和地上一样有婚姻；但天上的婚姻属于同类与同类。因为男人生来就出于理解行事，而女人则出于情感行事，男人的理解是对真理和良善的理解，女人的情感是对真理和良善的情感；由于一切理解都从情感获得自己的生命，所以在天上，这两者就像属于意愿的情感与属于理解力的相对应的思维一样结合在一起。因为每个人的理解都是不同的，就像构成理解的真理是不同的一样。总体来说，有属天真理，属灵真理，道德真理和文明真理，甚至还有属世真理；真理的每一类都有无数种类和品种。因此，一个人的理解永远不会和另一个人的理解一样，一个人的情感也永远不会和另一个人的情感一样；然而，为叫理解和情感可以行如一体，它们在天上被如此结合在一起，以至于女人的相对应的情感与男人的相对应的理解结合在一起。这就是为何这二人通过对应都拥有充满爱的生活。由于两种不同的情感不可能对应于一个理解，所以在天上，一个男人没有，也永远不可能有一个以上的妻子。

由此可以看出并推断出，主的这些话的属灵意思是什么；如“人要离开父母，与妻子连合，他们要成为一体”是什么意思，即：男人必须离开他从其宗教那里所拥有并玷污其理解，因而从父母那里所获得的邪恶和虚假，他的理解因离开这些邪恶和虚假，故必须与妻子相对应的情感结合；通过这种方式，这两者成为一种对真理和良善的情感。这就是二人必须成为的“一体”的意思，“(肉)体”在灵义上表示属于爱或情感的良善。“既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了”表示因此，对真理和良善的理解，与对良善和真理的情感不是二，而是一了，就像理解力与意愿的确是二，但却是一一样；这同样适用于真理和良善，信和仁，它们虽是二，但却是一；也就是说，当真理属于良善，良善属于真理时是一，当信属于仁，仁属于信时也是如此；这也是婚姻之爱的源头。

摩西因他们的心硬，故许他们无论什么缘故，都可以休妻，因为以色列人和犹太人都是属世的，不是属灵的，那些纯属世之人的心也是硬的，他们并未处于婚姻之爱，而是处于淫乱之爱，就是诸如对通奸的那种爱。经上说“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯通奸罪了”，因为淫乱表示虚假，对一个女人来说，则表示对邪恶和虚假的情感，因而表示与对真理和良善的理解根本不一致的情感；由于这种不和谐一致，属于真理和良善，因而就是人里面的天堂和教会的婚姻之爱完全灭亡了；因为当属于心智和性情的内在结合不复存在时，婚姻就解体了。“凡娶被休的，也是犯通奸罪”，因为一个由于淫乱而被休的人表示对邪恶和虚假的情感，如前所述，这种情感决不可与对真理和良善的任何理解结合，因为通过这种方式，理解就被扭曲，成为对虚假和邪恶的理解；虚假与邪恶的结合就是属灵的通奸，正如真理与良善的结合是属灵的婚姻。

主后来之所以谈到阉人，是因为门徒说“人和妻子既是这样，倒不如不娶”，还因为犹太民族因处于来自邪恶的虚假而是一个心硬的民族，对这个民族来说，婚姻不是婚姻，从灵义上来理解，就是通奸，故这个民族被主称为“通奸的世代”。这就是为何主谈到阉人，“阉人”表示那些不想结婚，也就是不想与对邪恶的情感结合的人，因为如此对真理和良善的理解就会被扭曲和消散。因此，“阉人”是指对真理和良善的理解与对真理和良善的情感结合的人，既有结婚的，也有未结婚的。这些人被称为“阉人”，是因为他们没有淫乱，就是没有诸如那些出于犹太人所具有的心硬，娶了不止一个妻子，并因种种原因休了她们的人所拥有的那种淫乱。

首先要知道，一般来说，对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻具有三重起源，因而在三重层级中。在最高层级里有那些被称为属天之人的婚姻，在较低层级里有那些被称为属灵之人的婚姻，在最低层级里则有那些属世之人的婚姻；因为人的内层有三个层级，由此天堂也有三层；在最高层天堂的人被称为属天的，在较低层天堂的人被称为属灵的，在最低层天堂的人被称为属世的。“从母亲子宫里生下来就是阉人的阉人”表示那些属天之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为当这些人正在重生时，他们立即通过对真理的爱在生活上接受真理；因此，他们从真理本身知道真理；“在子宫里被阉”，因而没有通奸的淫乱，表示他们通过对主之爱被主重生。

“被人阉的阉人”表示那些属灵之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为这些人不是在子宫里重生的，也就是说，不是通过爱，而是通过首先在记忆里领受，然后在思维中理智地领受，最后通过某种属灵情感而在生活中领受的真理重生的；经上说这些人“被人阉”，是因为他们出于记忆通过理解被改造；“(男)人”表示这种理解，如前所述，那里提到“人与妻子”。但“自阉的阉人”表示那些属世之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为那些属世的人通过认知和知识或科学为自己获得一种属世之光，并通过与这些知识相符的生活良善获得情感，从而获得良心。由于这些人只知道他自己如此行(因为属世人既不享有属灵人的聪明，也不享有属天人的感知)，所以这些人由“自阉”的人来表示；但这话是从表象，从他们模糊的信仰说的。因此，这就是“为神国的缘故成为阉人”的意思。很少有人理解这些事，所以主说：“能领受的，就让他领受吧。”关于这个主题的说明，可参看《天堂与地狱》关于以下内容所说的：天堂所划分成的两个国度；按照人的内层的三个层级来划分的三层天堂(HH 20—40节)；天上的婚姻(HH 366–386节)。

经上论到施洗约翰说：

他在母亲的子宫里就被圣灵充满，一听马利亚问安，婴儿就在子宫里跳动。(路加福音1:15, 41, 44)

这表示他要代表圣言方面的主，和以利亚一样；因为圣言，也就是神性真理处处都有神性良善与神性真理的婚姻在里面，与神性真理合一的神性良善就是从主发出的神性，被称为圣灵。“一听马利亚问安，就在子宫里跳动”代表由良善与真理的结合之爱产生的喜乐，因而表示天上的婚姻之爱的喜乐，该婚姻就在圣言的每个细节中。施洗约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)。

710d.还要说明“首先打开子宫的男性(或雄性、公的)”表示什么。对此，摩西五经上说：

当耶和华将你领进迦南地时，你要将凡打开子宫的和牲畜中头生的都归给耶和华；公的都要属耶和华。凡你儿子中头生的人，你都要赎回。明日你的儿子问你说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来，那时祂把这地所有头生的，从头生的人到头生的牲畜，都杀了；因此，我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭；但将我一切头生的儿子都赎出来。(出埃及记13:11–15; 34:19, 20)

在民数记中，我们看到，利未人被接纳，以取代这些人：

看哪，我从以色列人中选了利未人，代替以色列人中所有打开子宫的长子，好叫利未人属于我，因为凡头生的都是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。(民数记3:12, 13; 8:16, 17)

隐藏在这个律例中的灵义不会显现，直到知道属世的生产和降生表示属灵的生产和降生；还知道一切生殖器官都对应于属天之爱及其产物，这些产物就是功用，被称为这爱的真理。由于情况是这样，还由于婚姻在灵义上表示真理与良善的婚姻，如前所述，所以“一个打开子宫的人，或头生子”在灵义上表示什么，就显而易见了。“一个打开子宫的人，或头生子”表示从属天之爱，从对良善与真理的感知中头生的；这明显是来自良善的真理，这真理是接下来的东西的一个开始；它本质上是属灵良善，因为这良善在其形式上是来自良善的真理，或也可说，来自良善的真理本质上是属灵良善。这由“一个打开子宫的人，或头生子”来表示，因为“子宫”对应于至内在的婚姻之爱，这爱本质上是属天之爱，属灵良善就是从这爱中产生的，在其形式上是来自良善的真理，尤其是作为接下来的东西的一个开始的来自良善的真理。作为一个开始的东西就其本质而言，是随后出现的事物中的一切，因为这就是在它们里面掌权的东西。由于这就是“一个打开子宫的人或头生子”的含义，所以它被分别为圣归于耶和华，一切后续的产物也因它被分别为圣。

要知道，天堂和教会的良善具有三个层级；至内在层级、因而至内层天堂的良善被称为属天之爱的良善；较低层级的良善，也就是中间天堂的良善，被称为属灵之爱的良善；最低层级的良善，也就是最低层天堂的良善，被称为属世良善。这些良善，正如它们按次序相随，也按次序生出。属世之爱的良善是从属灵之爱的良善中生出的，属灵之爱的良善是从属天之爱的良善中生出的；因此，“一个打开子宫的人或头生子”表示从属天之爱的良善中生出的属灵之爱的良善。

由于“牲畜或走兽”表示情感，“牛群中的牲畜”表示外在情感，“羊群中的牲畜”表示内在情感，所以这些中的头生的也被分别成圣。情况就是这样，这一点也可从以下事实明显看出来：利未人被接受取代一切头生的；因为“利未”(因而利未人)表示来自属天良善的属灵良善；因此，表示属天良善的祭司职分被赐给亚伦和他的儿子，表示来自良善的真理的这良善之事工被赐给利未人。这就是利未支派的含义(参看AE 444节)。关于头生者的律例因埃及的一切头生的被杀了而被赐给以色列人，因为“埃及头生的”表示与来自良善的真理相反，或反对这些真理的来自邪恶的虚假，因而表示与属灵良善相反，或反对这良善的地狱虚假；当人里面来自邪恶的这些虚假被杀，也就是被移走时，来自良善的真理(也就是属灵良善)就从主流入，并被人接受。由此明显可知，这个律法在灵义上代表并表示什么。至于神因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的一切子宫，亚伯拉罕为他们祷告之后，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他们的众女仆，她们便生产了(创世记20:17, 18)表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了这段经文。

365a. “它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平”表示因此，不被理解的圣言，由此在教会中产生纷争。这从“骑红马的”、“夺去太平”和“地”的含义清楚可知：“骑红马的”是指在良善方面不被理解的圣言；因为“骑马的”表示圣言，如前所示(AE 355a,c—356节)，“马”表示对它的理解(AE 355节)，“红马”表示在良善方面被毁的理解(AE 364节)；故“骑红马的”表示因此不被理解的圣言。“夺去太平”是指由此产生纷争，对此，我们稍后会提到。“地”是指教会。“地”表示教会(参看AE 29, 304节)。

在解释“和平或平安”表示什么之前，先说一说这一事实：当对圣言的理解被摧毁时，在教会就会产生纷争。良善是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善，因为一切良善都属于爱。当这些良善不存在于教会之人那里时，圣言就不被理解；因为主与教会之人的结合，以及天堂与教会之人的结合，都是通过良善实现的；因此，如果他那里没有良善，光照就无法被赐予；因为当圣言被阅读时，一切光照都由主那里从天堂而出；当没有光照时，圣言中的真理就处于模糊之中，纷争由此产生。如果人不处于良善，圣言就不被理解，这一点也可从以下事实看出来：圣言的细节里面有天堂的婚姻，也就是良善与真理的结合；因此，如果良善不与一个阅读圣言的人同在，那么真理就不会显现，因为真理从良善显现，良善通过真理显现。圣言的细节里面有良善与真理的结合(参看AE 238e, 288b节)。

情况是这样：人处于良善到何等程度，主就在何等程度上流入，并赐予对真理的情感，因而赐予理解；因为内层人类心智完全以天堂的形像形成，而整个天堂照着对良善和源于良善的真理的情感而形成；因此，除非良善与人同在，否则该心智不能打开，更不能为天堂而形成；它通过良善与真理的结合而形成。由此也明显可知，除非人处于良善，否则真理没有可以接受它们的任何土地，也没有使它们可以成长的任何热；因为与处于良善的人同在的真理就像春天地里的种子；而与未处于良善的人同在的真理就像冬天冻地里的种子，那时没有青草，也没有鲜花、树木，更没有果实。

天堂和教会的一切真理，事实上天堂天使所拥有的智慧的一切秘密，都在圣言中；但没有人看到这些事物，除非他处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。那些未处于良善的人到处看到真理，却不明白；他们对真理的感知和观念，完全不同于属于这些真理本身的；因此，尽管他们看见或知道真理，但真理对他们来说仍不是真理；因为真理之所以为真理，凭的不是他们的声音或话语，而是对它们的观念和感知。当真理被植入良善时，它就不同了；那时真理以自己的形式显现，因为真理是良善的形式。由此可以推断出，对圣言的理解在那些将唯信当成得救的唯一手段，将生活的良善，或仁之良善抛在身后的人那里是何性质。已经发现的是，那些以这种方式既在教义上，也在生活上确认的人甚至没有对真理的一个正确观念。这也是为何他们不知道什么是良善，什么是仁和爱，什么是邻舍，什么是天堂和地狱，以及他们死后仍作为人活着；事实上，他们也不知道什么是重生，什么是洗礼，以及其它许多事；他们对于神自己如此盲目，以至于在思维上拜三神，只在口头上敬拜一神，不知道主的父就是祂里面的神性，圣灵是来自祂的神性。提这些事是为了让人们知道，没有良善的地方，就没有对圣言的理解。此处之所以说“它被赐给了那骑红马的，要从地上夺去和平”，是因为“和平(或平安)”表示来自良善与真理的结合的较高心智(mens)的一种平安状态和较低心智(animus)的宁静；因此，“夺去和平”表示来自良善与真理的分离的一种不平安和不宁静的状态，这种分离是内在纷争的原因；因为当良善与真理分离时，邪恶就会取而代之；邪恶不爱真理，而是爱虚假；由于一切虚假都属于邪恶，正如一切真理都属于良善，所以当这样一个人在圣言中看到一个真理，或从别人那里听到它时，属于他的爱、因而属于他意愿的邪恶就与真理作斗争，然后他要么弃绝真理，要么扭曲它，要么通过来自邪恶的观念如此模糊它，以至于最终在真理中看不到真理的任何东西，无论当他说出真理时，它听上去多么像真理。这就是教会里的一切纷争、争论和异端的起源。由此可见，“从地上夺去和平”在此表示什么。

365b. 不过，《天堂与地狱》一书充分说明了平安在其最初起源上是什么，那里(HH 284–290节)论述了天堂的平安状态，即：它在最初起源上来自主；它从神性本身与神性人身的合一而在祂里面，凭祂与天堂并教会的结合而来自祂，尤其来自每个人里面良善与真理的结合。由此可知，“平安”在至高意义上表示主，在相对意义上表示总体上的天堂和教会，以及具体的每个人里面的天堂和教会。

圣言中的“平安”表示这些事物，这一点可从其中的许多经文清楚看出来，对此，我将引用以下经文来证实。约翰福音：

耶稣说，我留下平安给你们，我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。你们心里不要忧愁，也不要害怕。(约翰福音14:27)

此处论述了主与父的合一，也就是祂的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身的合一，因而论述了主与那些处于源于良善的真理之人的结合。因此，“平安”表示来自这结合的心智的宁静；由于这样的人被该结合保护，免受来自地狱的邪恶和虚假的伤害，并且主保护那些与祂结合的人，所以祂说：“你们心里不要忧愁，也不要害怕。”这神性平安在人里面，由于天堂与它联系在一起，所以“平安”在此也表示天堂，在至高意义上表示主。但世界的平安来自世界上的成功，因而来自与世界的结合，由于这种平安仅仅是外在的，主不在其中，因而天堂也不在其中，所以它会随着一个人在世上生命的结束而消亡，并变成不平安。因此，主说：“我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。”

同一福音书：

耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

此处“平安”也表示来自与主的结合的内在快乐，天堂和永恒的内在喜乐由此而来。“平安”在此与苦难对立，因为“苦难”表示邪恶和虚假的侵扰，那些处于神性平安的人只要活在世上，就会经历这些侵扰；因为那时他们所披的肉体贪恋世界上的东西，苦难由此而来；故主说：“要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。”由于主在其人身方面为自己获得了胜过地狱，因而胜过从地狱升上来进入肉体与每个人同在，并侵扰的邪恶和虚假的能力，所以祂说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”

路加福音：

耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家。那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家，不然，就归还你们。(路加福音10:5–6)

马太福音：

你们进了一家，要请它的安。那家若配得，你们的平安就必临到它；若不配得，你们的平安仍归还你们。凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土。(马太福音10:12–14)

他们要说，“愿平安归与这家”，表示他们要了解那些在其中的人是否会接受主；他们正在传关于主、因而关于天堂、永恒的喜乐和永生的好消息或福音；因为所有这些事都由“平安”来表示。平安所要临到的“平安之子”就表示那些接受的人，但如果他们不承认主，从而不接受属于主或平安的事，那么这平安就会从他们那里被夺走，这就是“若那家或那城不配得，你们的平安仍归还你们”所表示的。在这种情况下，为叫他们不受那家或那城的邪恶和虚假的伤害，经上吩咐：“他们离开的时候，要跺掉脚上的尘土。”这表示免得受到诅咒的东西从那里粘附在他们身上，因为“脚上的尘土”表示受到诅咒的东西；事实上，人里面的终级之物，也就是感官–属世层，就对应于脚底；由于邪恶粘附于它，所以对那些处于教会的代表之人，如那时的绝多大数人来说，当教义的真理不被接受时，他们就跺掉脚上的尘土。因为在灵界，当有善人来到恶人那里时，邪恶就从后者流入，并造成些许干扰，但它只干扰对应于脚底的终端；因此，当他们转身离去时，看上去就好像他们把脚上的尘土跺在身后；这是一个标志，表明他们被释放或解救了，邪恶粘附在那些处于邪恶的人身上。“脚底”对应于最低级的属世事物，因而在圣言中表示这些事物(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；要跺掉的“尘土”表示受到诅咒的东西(AC 249, 7418, 7522节)。

路加福音：

耶稣为城哭泣，说，巴不得你在这日子知道关系你平安的事！但现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41–42)

那些因看不到其它意义而只从字义来思想这些话和接下来的话之人，以为主的这些话是指着耶路撒冷的毁灭来说的；但主所说的一切话都来自神性，故与尘世和世俗的事物无关，只与天上的永恒事物有关。因此，主为之哭泣的“耶路撒冷”在此和在别处一样，表示教会，那时教会完全荒废了，以至于真理、因而良善都不复存在，因此他们将永远灭亡。为此，祂说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事！”也就是关系永恒的生命和幸福的事，这些事唯独来自主；因为如前所述，“平安”表示通过与主的结合而来的天堂和天堂的喜乐。

同一福音书：

撒迦利亚预言说，春日从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78–79)

这些话论及即将降世的主，以及那时对那些在教会之外，因没有圣言而不知道神性真理之人的光照。从高处照亮的“春日”表示主；“坐在黑暗中死荫里的人”表示那些在教会之外的人；“平安的路”表示他们通过接受主，并与祂结合(天堂和永恒的幸福由此而来)而在神性真理上所受的光照；“把我们的脚引到平安的路上”表示教导。

又：

门徒们赞美神，说，奉主名来的王，是应当受到祝福的；在天上有平安，在至高之处有荣耀。(路加福音19:37–38)

当主将近耶路撒冷时，门徒们说了这些话；主去耶路撒冷是为了可以在那里通过十字架受难，也就是祂的最后试探，将祂的人身与祂的神性完全合一，也可以完全征服地狱；由于那时一切神性良善和真理都将从祂发出，所以他们说：“奉主名来的王，是应当受到祝福的。”这句话表示对这些事物来自祂的承认、赞颂和感恩(参看AE 340a,b节)。“在天上有平安，在至高之处有荣耀”表示“平安”所表示的事物来自神性本身与神性人身的合一，天使和世人从那里通过与主结合而拥有它们；因为当主征服了地狱时，平安就在天堂建立，然后那些在那里的人从主拥有神性真理，也就是“至高之处的荣耀”。“荣耀”表示从主发出的神性真理(参看AE 33, 288, 345节)。

365c. 由于在圣言的内义中，“平安”表示主，因而表示天堂和永生，尤表由与主的结合产生的天堂的快乐，所以主复活之后向门徒显现时，对他们说：愿平安归于你们(路加福音24:36; 约翰福音20:19, 21, 26)。

摩西五经：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“愿耶和华使祂的脸光照你”表示神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理，主也以神性真理流入；“施恩给你”表示由此免受虚假伤害的保护；“愿耶和华向你仰脸”表示神性良善，一切爱和仁都来自神性良善，主以神性良善流入；“赐你平安”表示由此免受邪恶伤害的保护，因而表示天堂和永恒的幸福；因为当邪恶和虚假被移除，不再侵扰时，主就以平安流入，天堂，以及使心智的内层充满祝福，因而充满天堂喜乐的快乐就在这平安中，并来自它。这种祝福也可参看前面的解释(AE 340b节)。诗篇中的“平安”具有同样的含义：

耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)

又：

谁能指示我们良善呢？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来光照我们。你赐给我心中的喜乐，胜过他们在丰收五谷新酒时的。同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。(诗篇4:6–8)

此处描述了那些通过接受来自主的神性良善和神性真理而与主结合的人所拥有的平安，天堂的喜乐就在这平安之中，并来自它；“谁能指示我们良善呢”表示神性良善，“求你仰起你脸上的光来光照我们”表示神性真理，“主脸上的光”是指从在天使天堂显为太阳的主发出的神性之光，这光本质上是神性真理(这一点可参看《天堂与地狱》，126–140节)。“你赐给心中的喜乐”表示由此而来的天堂喜乐；“他们丰收五谷新酒”表示良善和真理的增多，“五谷”表示良善，“新酒”表示真理。由于平安在这些里面并来自它们，所以经上说：“同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。”“平安”表示天堂的内在快乐；“安然”表示外在快乐，“躺下睡觉”和“居住”表示生活。

摩西五经：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。(利未记26:3, 6)

这描述了平安的源头，也就是天堂和天堂喜乐的源头。就本身而言，平安不是天堂和天堂的喜乐，但这些却在平安里面，并来自平安；因为平安就像世上的黎明或春天，使人类心智从出现在眼前的物体中获得内心的快乐和愉悦，因为那就是使他们感到快乐和愉悦的；由于天堂和天堂喜乐的一切事物以同样的方式来自神性平安，所以“平安”也表示这些。由于人从照着诫命生活中拥有天堂，因他从那里拥有与主的结合，所以经上说：“如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上。”那时他们不会被邪恶和虚假侵扰，这一点由“他们可以安然躺卧，无人惊吓”、“耶和华要使你们邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来表示，“邪恶的野兽”表示恶欲，“剑”表示由此而来的虚假；这两者都毁灭来自平安的良善和真理；“地”表示教会。“邪恶的野兽”表示恶欲，以及良善因恶欲的毁灭(参看《属天的奥秘》，4725, 7102, 9335节)；“剑”表示虚假，以及真理因虚假的毁灭(参看AE 131b节)；“地”表示教会(也可参看AE 29, 304节)。一个不上升到圣言字义之上的人什么都看不见，只看到照着律例和诫命生活的人必平安生活，也就是说，必没有仇敌或敌人，因而必安然躺卧；以及邪恶的野兽不会伤害他，他不会因剑灭亡；但这不是圣言的属灵层；然而，圣言在一切细节上都是属灵的，这一点隐藏在它的字义中，而字义是属世的；它的属灵层就是现在所解释的。

诗篇：

困苦人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安。(诗篇37:11, 37)

“困苦人”在此表示那些在世上处于试探的人；他们以之为乐的“丰盛的平安”表示试探之后的快乐；因为试探之后，主就从那时良善与真理的结合，以及随之而来的与主的结合中赐下快乐。“你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安”表示人从良善与真理的结合中拥有平安的快乐。在圣言中，要被细察的完全人论及良善，要被观看的正直人论及真理；“结局”表示当平安来临时的结束。

又：

大山要给人民带来平安，小山要带来公义。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。(诗篇72:3, 7)

此处论述了主的降临和祂的国度；“要给人民带来平安的大山”表示对主之爱，“要带来公义的小山”表示对邻之仁。这就是圣言中“大山”的含义(参看《属天的奥秘》，795, 6435, 10438节)，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(AC 10438节；《天堂与地狱》，188节)。这清楚表明，“平安”表示来自通过爱而与主的结合的天堂喜乐；“在祂的日子，义人要发旺”表示一个处于爱之良善的人；故经上说：“大有平安。”因为如前所述，平安只来自主，以及祂与那些处于爱之良善之人的结合，不来自其它任何源头。经上说“直到月亮不再重现”，这句话表示真理必不与良善分离，而是两者必须如此结合，以至于成为一体，也就是说，真理也是良善；事实上，一切真理都属于良善，因为真理来自良善，因而本质上就是良善；这就是真理在那些处于来自主的对主之爱，在此由“义人”来表示的人中间的性质。“日”表示爱之良善，“月”表示由此而来的真理(参看《属天的奥秘》，1521, 1531, 2495, 4060, 4696, 7083节)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6–7)

这些话论及主的降临，论到主，经上说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，因为在圣言中，“婴孩”表示良善，在此表示神性良善，“子”表示真理，在此表示神性真理。经上这样说是由于在圣言每个细节中的良善与真理的婚姻；由于神性良善和神性真理都来自主，所以祂被称为“和平的君”，经上说：“祂的政权与平安必加增无穷。”“政权”论及神性真理，“平安”论及与神性真理结合的神性良善，所以祂被称为“和平的君”。“君(即首领)”论及真理，它表示主要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节；AE 29节)；“平安或和平”论及良善与真理的结合，可参看前文。

365d. 但由于圣言的许多经文提到“平安或和平”，而解释必须适合所论述的事物，或它所论及的主题，因而它的含义显得各不相同，所以我想简要说明“平安(或和平)”表示什么，以便对于它，心智不会被带到不同方向上。平安(或和平)是由主与天堂并教会的结合产生的一种内心和灵魂的祝福或幸福，这源于其中之人的良善与真理的结合，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，或灵义上的任何纷争或战争；平安由此而来，良善的一切结实和真理的一切增多都在平安中发生，因而一切智慧和聪明都来自平安。由于这平安唯独来自主，来自与天使同在天堂、与世人同在教会的祂，所以“平安(或和平)”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而表示在那些在那里的人中间的与真理结合的良善。

从这些话可以对以下经文中的“平安(或和平)”的含义形成一个概念。诗篇：

要离恶行善，寻求平安，追赶它。(诗篇34:14)

“平安”表示属于天堂和教会的一切事物，永生的幸福来自这些事物；由于只有那些处于良善的人才拥有这平安，所以经上说：“要离恶行善，寻求平安，追赶它。”

又：

爱你律法的人有大平安；什么都不能绊倒他们。耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。(诗篇119:165–166)

“平安”表示天堂的祝福、幸福和快乐，由于这些只赐给那些喜欢遵行主诫命的人，所以经上说：“爱你律法的人有大平安；耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。”“拯救”表示永生；“什么都不能绊倒他们”表示这些人不受邪恶和虚假侵扰。

以赛亚书：

耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。(以赛亚书26:12)

由于平安唯独来自耶和华，也就是来自主，并且就在从祂那里实行良善中，所以经上说：“耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。”

同一先知书：

和平的使者在苦痛地哭泣；大路荒废，过路人止息。(以赛亚书33:7–8)

由于和平(或平安)来自主，并从祂那里而在天堂中，所以天使在此被称为“和平的使者”；还由于地上那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安或和平，所以经上说他们“苦痛地哭泣”，因为“大路荒废，过路人止息”；“大路”和“路”表示生活的良善和信仰的真理；因此，“大路荒废”表示不再有生活的良善，“过路人止息”表示不再有信仰的真理。

又：

巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河，你的公义就如海浪。耶和华说，恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)

由于那些照主的诫命生活的人有平安，那些不如此生活的人没有平安，所以经上说：“巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河；恶人没有平安。”“平安就如江河”表示丰富；“公义就如海浪”表示良善通过真理的结实；在圣言中，“公义”论及良善，“海”论及真理。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。你所有的儿子都必受耶和华的教导；你的儿子们必大享平安。(以赛亚书54:10, 13)

此处论述了一个新天堂和一个新教会。“大山可以挪开，小山可以迁移”表示先前的天堂和先前的教会要灭亡；那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的良善，并通过与主结合而拥有天堂的喜乐，直到永远，这一点由“我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移”来表示，“怜悯”表示来自主的良善，“平安的约”表示来自与主的结合的天堂喜乐，“约”表示结合；“必受耶和华的教导，必大享平安的儿子”表示那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的源于良善的真理，他们将拥有永恒的祝福和幸福；在圣言中，“儿子”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“受耶和华的教导”表示他们处于来自主的源于良善的真理；“大享平安”表示永恒的祝福和幸福。

以西结书：

大卫必作他们的首领，直到永远；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:25–26)

此处论述了主，以及来自祂的一个新天堂和一个教会的创造。“必作他们的首领，直到永远的大卫”表示主；“与他们立平安的约”表示对那些与主结合的人来说，天堂的喜乐和永生；“平安的约”在此和前面一样，表示来自与主的结合的天堂喜乐和永生；“我必赐予他们，使他们增多”表示良善的结实和由此而来的真理的增多；由于天堂和教会由此而来，所以经上补充说“又在他们中间设立我的圣所，直到永远”，“圣所”表示天堂和教会。

玛拉基书：

使我与利未立约；我曾与他立生命和平安的约。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2: 4-6)

“利未”表示所有处于对邻之仁的良善之人，在至高意义上表示主自己，因为这良善来自祂；在此所指的是主自己。“生命和平安的约”表示祂的神性与祂的神性人身的合一，一切生命和平安都来自这合一。“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”表示神性真理来自祂；“他以平安和正直与我同行”表示在世上所实现的合一本身。在圣言中，“利未”表示属灵之爱或仁爱(参看《属天的奥秘》，4497, 4502—4503节)；他在至高意义上表示主(AC 3875, 3877节)。

365e. 以西结书：

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。那时，田野的树必结果，地也必有出产，就是我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候。(以西结书34:25, 27)

此处也论述主降临并建立一个新教会。那时祂必与他们所立的“平安的约”表示那些属于教会的人与主的结合；随之而来的防止邪恶和虚假的保护和安全由“我必使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠”来表示，“邪恶的野兽”表示各种邪恶，他们必安居的“旷野”表示必不侵扰的恶欲，他们安眠的“森林”表示必不侵扰的由此而来的虚假。良善通过真理的结实和真理从良善的增多由“那时，田野的树必结果，地也必有出产”来表示，“田野的树”表示真理的知识，“果”表示由此而来的良善，“地”表示良善方面的教会，因而也表示教会的良善，“它的出产”表示随之而来的真理的增多。“我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候”表示当主移除属于他们的邪恶和虚假时，这些事就发生在他们身上；“所负的轭”表示来自对自我和世界的爱的邪恶之快乐，这些快乐捆绑他们；“以他们为奴之人”表示虚假，因为这些使他们为这些邪恶服务。

撒迦利亚书：

他们必是平安之种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平。(撒迦利亚书8:12, 16, 19)

那些拥有良善与真理的结合之人被称为“平安之种”；由于“平安之种”表示他们，所以经上说“葡萄树必结果子，地土必有出产”，“葡萄树必结果子”表示真理必产生良善，“地土必有出产”表示良善必产生真理；因为“葡萄树”表示真理方面的教会，也就是教会的真理，“地土”表示良善方面的教会，或教会的良善，“出产”表示真理的产生；“必降甘露的天”表示良善的结实和真理的增多。“你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平”进一步描述了真理与良善的结合，“真理”表示真实的东西；“和平的判断”与“和平”表示真理与良善的结合。

诗篇：

耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平，使他们不可再转向愚昧。怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)

“耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平”表示祂将教导他们，并通过他们里面良善与真理的结合而赐予他们与祂自己的结合；“和平”表示这两种结合，“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人，“圣民”表示那些通过真理处于良善的人；“使他们不可再转向愚昧”表示自此以后，这些人将没有源于虚假的邪恶或源于邪恶的虚假。“怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻”进一步描述了这两种结合，“怜悯”在此表示虚假的移除和随之而来的对真理的接受，这清楚表明了“怜悯和真理一起相遇”的含义，“公义”表示邪恶的移除和随之而来的对良善的接受，这清楚表明了“公义和平安彼此亲吻”的含义。

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

这些话论及主，“平安”在此表示主自己，因而对那些与祂结合的人来说，表示天堂；“报好信息”表示传讲这些事；由于这种结合通过爱实现，所以经上说“在山上报好信息”、“对锡安说”；“山”在此和前面一样，表示对主之爱的良善，“锡安”表示处于这良善的教会，“掌权的你的王”表示主。由于“平安”表示来自与主的结合的真理与良善的结合，所以经上说：“使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩。”“报美好的好信息”表示通过良善与主的结合，“使人听见救恩”表示通过真理和照之的生活与主的结合，因为由此才有救恩。

同一先知书：

但祂却为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上，因祂的伤，医治赐给了我们。(以赛亚书53:5)

这些话论及主，这一章明显论述祂，这些话描述了祂在世上所经历的试探，以便祂可以征服众地狱，使地狱和天堂里的一切都恢复秩序。“祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上”表示这些严厉的试探；“因祂的伤，医治赐给了我们”表示通过这种方式得救。因此，“平安”在此表示对那些与祂结合的人来说，天堂和永生；因为如果主不将地狱和天堂里的一切都恢复秩序，同时荣耀祂的人身(这些通过被允许加到祂人身上的试探实现)，人类决不能得救。

耶利米书：

看哪，我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们，又将丰盛的平安和真理显明与他们。地上所有的民族都必听见我即将向他们所行的一切良善；使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。(耶利米书33:6, 9)

这些话也论及主，祂将把那些与祂结合的人从邪恶和虚假中救出来。“我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们”表示从邪恶和虚假中解救出来；因为按灵意，“医治”是指从邪恶和虚假中解救出来，由于主通过真理成就这事，所以经上说：“我要将丰盛的平安和真理显明与他们。”“地上的民族”表示那些处于邪恶和虚假的人，论到他们，经上说：“使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。”

诗篇：

祂救赎我的灵魂得平安，免得他们接近我。(诗篇55:18)

“救赎我的灵魂得平安”表示通过与主结合而得救，“免得他们接近我”表示随之而来的对邪恶和虚假的移除。

哈该书：

这后来的家的荣耀必大过先前的，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“神的家”表示教会；“先前的家”表示主降临之前的教会；“后来的家”表示主降临之后的教会；“荣耀”表示在前者和后者中的神性真理；祂在这地方，也就是在教会必赐的“平安”表示所有那些由“平安”所表示的事物(我们在前面论述了它们，可参看前文)。

365f. 诗篇：

你们要为耶路撒冷求平安；愿爱你的人安宁；愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁；因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间；为耶和华我们神家的缘故，我要为你求良善！(诗篇122:6–9)

“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，而是指教义和敬拜方面的教会；“平安”表示教义和敬拜的一切，因为当这些来自一个天堂的源头，也就是由主那里从天堂而出时，它们就来自平安，并在平安之中，由此明显可知，“为耶路撒冷求平安”是什么意思；由于那些处于这种平安的人被称为安宁，或“安息的民”，所以经上还说“愿爱你的人安宁”，也就是说，爱教会的教义和敬拜。“愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁”表示外层人和内层人；外层人和其中的事物是属世知识和快乐，就像内层人的城墙或堡垒，因为外层人在它外面或前面，并保护它；内层人和其中的事物是属灵的真理和良善，就像宫殿或房屋，因为它在外层人的里面；因此，“城墙”表示一个人的外层事物，“宫殿”表示他的内层事物；这也同样适用于圣言的其它地方；“因我弟兄和同伴的缘故”表示为那些处于良善和由此而来的真理之人的缘故，在从人抽象出来的意义上表示良善和真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示这些(参看《属天的奥秘》，10490节；AE 47节)。“耶和华我们神的家”表示这些事物所在的教会。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的名！祂使你的边界平安，用肥美的麦子使你满足。(诗篇147:12, 14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会，“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“锡安要赞美的耶和华的名”表示出于爱之良善敬拜的一切；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，“边界”表示这些的一切事物，因为整体上的一切事物都在边界，或最外层、终端之内(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。“用肥美的麦子使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，因为“肥美(即脂肪)”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，5943, 6409, 10033节)，“麦子”表示来自爱之良善的一切事物，尤表天堂的真理和由此而来的智慧(AC 3941, 7605节)。

又：

愿耶和华从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5–6)

“锡安”和“耶路撒冷”在此和前面一样，表示爱之良善和教义之真理方面的教会；“愿耶和华从锡安赐福给你”这句话表示来自爱之良善的祝福，因为“锡安”表示爱之良善方面的教会；由于教义的一切良善和真理都从这良善发出并存在，所以经上说：“使你可以看见耶路撒冷的好处，看见你儿子的儿子。”“儿子的儿子”表示教义之真理，以及这些真理的增多，直到永远。由于一切事物都来自主，并通过来自祂的平安而来，所以结束语是“看见平安归于以色列”，“以色列”表示那些有教会在其中的人。

又：

神的帐幕在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2–3)

耶路撒冷在此被称为撒冷，因为“撒冷”表示平安，耶路撒冷也从平安得名。它之所以如此得名，是因为“平安”表示所有那些前面简要提到、可以参考的事物。神在其中的“帐幕”表示来自这些事物的教会；“祂在锡安的居所”表示爱之良善，因为主就住在这良善中，并从它赐下真理，使它们结果并增多；由于“平安”还表示不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，也就是不再有灵义上的纷争或战争，所以经上说：“祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。”这句话表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战，一般表示驱散一切纷争。此外，耶路撒冷也因“平安”而被称为“撒罗曼(音译，Shalomim，希伯来语，意为“和平”、“安宁”或“完好”)”(耶利米书13:19)，并因此被称为麦基洗德，麦基洗德是至高神的祭司，撒冷(平安)王(创世记14:18)；他代表主；这一点明显可见于诗篇，在那里，经上记着：

你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)

365g. 以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴；使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，使你们可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐。看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮；你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上。(以赛亚书66:10–12)

“耶路撒冷”在此和前面一样，表示教义方面的教会，或也可说，教会的教义；论到后者，经上说：“你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴。”论到教义，经上进一步说，“使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐”，“安慰的乳房”表示神性良善，“荣耀的辉煌”表示教会所来自的神性真理。“看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮”表示所有这些事物都必因与主的结合而丰富；“平安”表示与主的结合；“列族的荣耀”表示由此而来的良善与真理的结合；“吸吮”表示来自主的流注；“好像江河”和“如同涨溢的溪流”表示丰富。属灵之爱和属天之爱由此而来，与主的结合通过这两种爱实现，这一点由“你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上”来表示，“身旁”表示属灵之爱，“膝”表示属天之爱，“被带到和抚弄”表示来自结合的永恒幸福。“乳房”表示属灵之爱，“身旁”或“怀抱”也是(参看AE 65节)；“膝”表示婚姻之爱，因而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 5050–5062节)。“荣耀”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(可参看AE 33, 288, 345节)；“列族”表示那些处于爱之良善的人，在从人抽象出来的意义上表示爱之良善(也可参看AE 175a, 331节)；因此，“列族的荣耀”表示来自爱之良善的纯正真理，因而表示它们的结合。

同一先知书：

耶和华的工作是平安；公义的劳碌是平静和永远的安稳；我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所。(以赛亚书32:17–18)

“平安”被称为“耶和华的工作”，因为它只来自主；从来自主的平安出来，并和那些与主结合的人同在的一切都被称为“耶和华的工作”；因此，经上说：“耶和华的工作是平安。”“公义的劳碌”表示与真理结合的良善，平安就在于这良善；因为在圣言中，“劳碌”论及真理，“公义”论及良善，“平静”论及其中的平安。“永远的安稳”表示因而不会有来自邪恶和虚假的侵扰或惧怕。这清楚表明“我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所”表示什么，即：使他们可以在主所在的天堂中，并由此处于爱与敬拜的良善，没有来自地狱的侵扰，因而处于良善的快乐和真理的愉悦。“平安的居所”表示主所在的天堂，“安稳的帐幕”表示由此而来的爱与敬拜的良善，没有来自地狱的邪恶与虚假的侵扰；“平静的安歇所”表示良善的快乐和真理的愉悦。“帐棚”表示爱与敬拜的良善(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)。

又：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事。(以赛亚书60:17–18)

本章论述的主题是主的降临，以及那时一个新天堂和一个新教会；这些话表示他们必属灵，而不是像以前那样属世，即那些通过爱之良善与主结合的人；并且内在人或属灵人与外在人或属世人之间必不再有分离或纷争。“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头”表示他们必属灵，而不是像以前那样属世；“铜”、“铁”和“石头”表示属世事物，取而代之的“金”、“银”和“铁”表示属灵事物；“金”表示属灵良善，“银”表示该良善的真理，“铁”表示属灵–属世的真理。“我要以和平为你的官长，以公义为你的税吏”表示主将通过爱之良善掌权；“官长”表示国度，“平安”表示主，“公义”表示来自祂的良善。“你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事”表示属灵人与属世人之间不再有分离或纷争，“强暴的事”表示分离或纷争，“地”表示内在属灵人，因为教会在那里，教会一般由“地”来表示；“不再有荒废和毁灭的事”表示必不再有邪恶和虚假，“你境内”表示在属世人里面，因为属灵事物就终止于属世人中的事物里面；“荒废和毁灭的事”表示邪恶和虚假，因为邪恶使属世人荒废，虚假则毁灭它。

365h. 由于那些处于来自主的良善与真理的结合之人拥有平安，还由于邪恶摧毁良善，真理摧毁虚假，所以这些也摧毁平安。由此可知，那些处于邪恶和虚假的人没有平安。表面上看，当他们在世上取得成功时，似乎拥有平安，在这种时候，他们甚至觉得自己心满意足；但这种表面的平安只在他们最外在的部分，而它内在不是平安，因为他们没完没了地想着名誉和利益，心怀狡诈、欺骗、敌意、仇恨、报复，以及许多类似事物；这些东西在他们不知不觉的情况下，撕裂和吞噬了他们心智的内层，从而也撕裂和吞噬了他们身体的内层。他们的情况就是这样，这一点等到死后他们进入自己的内层时，是显而易见的；那时，他们心智的这些快乐就变成它们的反面，这从《天堂与地狱》(485–490节)的说明清楚看出来。

那些处于良善和由此而来的真理之人拥有平安，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

恶人却像翻腾的海，不能平静，其中的水常涌出污秽和淤泥；我的神说，恶人没有平安。(以赛亚书57:20–21)

同一先知书：

他们的脚奔向邪恶，他们急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想；在他们的路上都是毁灭和破坏。平安的路，他们不知道；在他们的辙迹上都没有公平；他们为自己使路径邪曲；凡踏于其上的，都不知道平安。(以赛亚书59:7–8)

诗篇：

我的灵魂与那恨恶和平的人许久同住。我愿和平，当我发言，他们却要战争。(诗篇120:6–7)

以西结书：

先知诱惑我的百姓，说，平安！其实没有平安；就像有人立起墙壁，看哪，他们倒用未泡透的灰涂抹它。以色列的先知看见平安的异象，其实没有平安。(以西结书13:10, 16)

耶利米书：

所有人，从最小的到最大的，都追求利益；从先知到祭司，人人都行虚谎。他们用无足轻重的一句话，就医治我人民女子的伤口，说，平安了！平安了！其实没有平安。(耶利米书8:10–11)

同一先知书：

有牧人呼喊的声音，羊群的有权势者的哀号，因为耶和华毁坏他们的牧场，因耶和华怒气的灼热，平安的羊圈就荒废了。(耶利米书25:36–37)

诗篇：

因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪，我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮茵陈；我的灵魂远离平安，我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)

此外还有其它经文。

由于平安在其最初起源上来自主里面神性本身与神性人身的合一，因而从主而在祂与天堂并教会的结合，以及其中每个人里面良善与真理的结合中，所以安息日作为教会最神圣的代表，因安息或平安而被如此称呼；因此，经上还吩咐了被称为平安祭的祭物(对此，参看出埃及记24:5; 32:6; 利未记3:3; 4:20, 26, 31, 35; 6:12; 7:11; 14:20–21, 33; 17:5; 19:5; 民数记6:17; 以西结书 45:15; 阿摩司书5:22, 以及别处)。故经上论到耶和华说，从燔祭中闻到了安息的气味(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:15, 21; 23:12–13, 18; 民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)；“安息的气味”表示对平安的感知。