史威登堡神学著作
710a.启12:2.“她怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的教义。这从“怀了孩子”的含义清楚可知,“怀了孩子”(或在子宫里怀上)当论及妇人所表示的教会时,是指从属天之爱的良善中新生的真理教义。因为“子宫”表示至内在的婚姻之爱,由此表示整体上或整个范围内的属天之爱;子宫里的胎儿表示来自属天之爱的良善的教义真理,因为它与妇人所生的“男孩子”具有相同的含义,启12:5描述了这个男孩子,它表示来自爱之良善的真理教义;但不同之处在于,胎儿还在子宫里,从纯真之良善中获得的比出生之后还多;因此,胎儿和男孩子两者都表示真理的教义,后者表示教义本身,而前者表示新生的教义。由此清楚可知,“怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的真理教义。
“子宫”表示至内在的爱之良善,因为具有生殖功能的所有器官,无论男性的还是女性的,都表示婚姻之爱,“子宫”表示这爱的至内层,因为胎儿在那里被怀上并成长,直到出生;此外,它也是生殖器官的至内层,被称为“舐犊之爱”(storge,或亲情之爱)的母爱也源于它。由于正在重生的人也在被怀上,可以说被带到子宫里,并出生,还由于重生通过来自爱之良善的真理实现,所以“在子宫里怀上”在灵义上表示来自爱之良善的真理教义。子宫与至内在的爱之良善也有一种对应关系,因为整个天堂对应于人的一切事物(关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》,87–102节);具有生殖功能的器官也是如此,这些器官对应于属天之爱。在怀孕期间,这爱的一切流注也从天堂出来进入母亲,还进入胎儿;婴儿与母亲的爱,以及婴儿身上的纯真就源于这种流注。这表明为何“子宫”表示至内在的爱之良善,“在子宫里怀上”表示从爱之良善新生的真理教义。
这就是“子宫”和“在子宫里怀上”的含义,这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书:
从子宫中被怀上,从母体中出生的雅各家、以色列家一切余剩的人哪,要听我;直到你们年老,我还是一样,直到你们发白,我仍怀上;我已制作,也必怀上,我必携带,也必搭救。(以赛亚书46:3, 4)
这些话论及主对教会的改革和对教会之人的重生。“雅各家”和“以色列家”表示教会,“雅各家”表示外在教会,“以色列家”表示内在教会。“从子宫中被怀上的”表示那些正在被主重生的人,“从母体中出生的”表示那些重生的人。由于正在重生的人首先被主怀上,接着出生,最后受教育并完善,还由于重生在这方面就像人的属世生产,所以“从子宫中被怀上”表示要重生的人从成孕到出生的状态;“从母体中出生;直到你们年老,我还是一样,直到你们发白,我仍怀上”表示出生本身,以及后来的教育和完善;“我已制作,也必怀上,我必携带,也必搭救”具有相同的含义;前者表示通过爱与仁之良善重生,后者表示通过来自这些良善的真理重生;“搭救”表示除去并移走来自地狱的邪恶和虚假。
何西阿书:
至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去,没有生产、肚子、成孕;纵然养大儿子,我却必使他们丧失人。耶和华啊,求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房。以法莲被击打,他们的根枯干了,必不结果,即使他们生产,我必杀死他们的肚子所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)
“以法莲”表示在对真理和良善的理解方面的教会;“至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去”表示教会将不再有对神性真理的任何理解,“荣耀”表示神性真理,“飞去”表示分散;经上用“飞去”这个词,是因为它论及鸟,经上提到鸟,是因为它表示诸如属于理解力和由此而来的思维的那类事物。“没有生产、肚子和成孕”表示驱散一切真理,从最后事物到最初事物,或说从其终端到初始,“生产”表示最后事物,或其终端,因为它表示已经出生的东西;“生产、肚子和成孕”表示出生之前的东西,因而表示从最后事物到最初事物,或从终端到初始的一切事物,因为当终端或最后事物灭亡时,在先的事物也相继脱落;“纵然养大儿子,我却必使他们丧失人”表示尽管他们已经为自己获得真理,但他们仍将没有聪明,“儿子”表示教会的真理,“人”表示聪明,因此“使他们丧失人”表示他们仍没有聪明。
“耶和华啊,求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房”表示他们不再拥有来自任何良善的真理,只有来自邪恶的虚假;“坠胎的母体”表示来自邪恶的虚假取代了来自良善的真理,“干枯的乳房”具有同样的含义,但“母体”表示来自爱之良善的真理,“乳房”表示来自仁之良善的真理,在此则表示与这些真理相反的来自邪恶的虚假;“以法莲被击打,他们的根枯干了”表示甚至从最初事物或初始就不再有对真理的任何理解,“以法莲”在此和前面一样,表示对教会真理的理解,“根”表示它的最初或初始;“他们必不结果”表示没有良善,因为哪里没有真理,哪里就没有良善;“即使他们生产,我必杀死他们的肚子所渴慕的”表示尽管他们已经为自己获得真理,但他们仍将灭亡,“肚子所渴慕的”表示所获得的真理;经上说“肚子”,不说“子宫”,是因为怀孩子时,表面上看,肚子鼓了起来;然而,在论述真理的地方,经上就用“肚子或腹”这个词,在论述良善的地方,经上就用“子宫”。
诗篇:
因为你是叫我出子宫的,从我母亲的乳房里给我倚靠;我自出母腹就被交托于你,你就是我的神。(诗篇22:9, 10)
这段经文也通过诸如属于从母亲那里属世出生的那类事物描述了属灵人的重生;因此,“你是叫我出子宫的”表示被主重生,被作成教会之人;“你从我母亲的乳房里给我倚靠”表示后来被引导,并属灵地受教育,“母亲的乳房”表示在诸如属于教会的那类事物上的属灵滋养,“母亲”表示教会;“我自出子宫就被交托于你”表示主出于爱之良善做一切事,“我自出母腹,你就是我的神”表示祂通过真理做一切事,因为如前所述,在论述爱之良善的地方,经上就用“子宫”这个词,在论述来自这良善的真理的地方,经上就用“肚或腹”这个词;因此,经上说“你是我的神”,因为在论述爱之良善的地方,主被称为“耶和华”,在论述真理的地方,祂被称为“神”。
福音书:
在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了。(马太福音24:19; 马可福音13:17; 路加福音21:23)
这些章节论述了时代的完结,时代的完结意味着当一次最后的审判发生时,教会的结束;因此,“在那些日子,怀孩子的和哺乳的” (因她们而有悲哀)表示那时,那些接受爱之良善和这良善的真理之人;“怀孩子的”表示那些接受爱之良善的人,“哺乳的”表示那些接受这良善的真理之人,因为所哺的“乳或奶”表示来自爱之良善的真理。经上说“她们有祸了”,是因为那些接受良善和真理的人不能持守它们;在这种状态下,地狱就会占上风,夺走良善和真理,亵渎由此产生。那时地狱占上风,是因为在教会结束时,邪恶之虚假掌权,并夺走良善之真理;事实上,人被保持在天堂与地狱之间,在最后审判之前,地狱所产生的东西胜过从天堂降下来的东西。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(540—541, 546, 589–596节)和小著《最后的审判》(73—74节)。
路加福音:
看哪,日子要到,人必说,不生育的、那没有生产过的肚子,和没有乳养过的乳房有福了。(路加福音23:29)
这些话具有相同的含义,因为它们也论及教会的末期;“不生育的”和“没有生产过的肚子”表示那些不接受纯正真理,也就是来自爱之良善的真理之人,“没有乳养过的乳房”表示那些不接受来自仁之良善的纯正真理的人。因为一切真理都来自良善;良善有两种,即属天良善,也就是对主之爱的良善,和属灵良善,也就是对邻之仁的良善;“乳房”和“奶”具有相同的含义,即表示来自良善的真理。
同一福音书:
人群中有个妇人提高声音论到耶稣说,怀你的腹和你所吮吸的乳房有福了;耶稣却说,是,却还不如听神的话而遵守的人有福。(路加福音11:27, 28)
由于“从腹中怀上”和“吮吸乳房”表示人的重生,如前所述,所以主回答说“听神的话而遵守的人有福”,这话描述了通过来自圣言的真理和照之的生活实现的重生;“听神的话”表示从圣言学习真理,“遵守(它)”表示照这些真理生活。
约翰福音:
尼哥底母说,人老了,怎能重生呢?他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答,我实实在在地告诉你,人若不是从水和灵生的,就不能进天国。从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵。(约翰福音3:4–6)
显然,尼哥底母把主所说的属灵出生理解成了属世出生,所以主教导他关于重生的事,重生是通过来自圣言的真理和照之的生活实现的,这由“从水和灵生的”来表示,因为在灵义上,“水”是指来自圣言的真理,“灵”是指照之的生活。“从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵”表示人生来是属世的,通过照来自圣言的真理生活而变得属灵;“人若不是从水和灵生的,就不能进天国”表示属世人不能得救,除非他变得属灵。
710b.由于唯独主改造和重生人,所以在圣言中,祂被称为“从子宫中形成者”;如在以赛亚书:
耶和华,从子宫中造作你和形成你的,帮助你。(以赛亚书44:2, 24)
同一先知书:
耶和华从子宫中就呼召了我,从我母腹中就提我的名。耶和华,就是那从子宫中形成我做祂的仆人,将雅各带回到祂面前,使以色列被收聚到祂那里的如此说。(以赛亚书49:1, 5)
在圣言的许多经文中,主都被称为“创造者”、“造作者”(Maker)、“从子宫中形成者”,以及“救世主或救赎者”(Redeemer);因为祂重新创造人,改造、重生并救赎他。人们可能会以为主被如此称呼,是因为祂在子宫里创造并形成人;然而,此处所指的,是属灵的创造和形成;因为圣言既是属世的,又是属灵的;对属世的世人来说,它是属世的;对属灵的天使来说,它是属灵的,这也可从以下事实看出来,此处所说的话论及以色列,在至高意义上论及主。“以色列”表示教会,因而表示每个教会之人;由于主知道每个人在爱之良善和信之真理方面是何性质,所以经上说:“耶和华从子宫中就呼召了我,从我母腹中就提我的名。”“呼召和知道某人的名”表示知道他是何性质;“从子宫中”表示知道在爱之良善方面的性质;“从我母腹中”表示知道在来自这良善的真理方面的性质;将被带回到祂面前的“雅各”和将被收聚到祂那里的“以色列”表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;内在教会在属灵人里面,外在教会在属世人里面。
耶利米书:
我在子宫里形成你以先,就认识你,你从子宫里出来之前,我已将你分别为圣;我要立你作列族的先知。(耶利米书1:5)
这些话论及先知耶利米,但“先知”在灵义上表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义;因此,“在子宫里形成”和“他从子宫里出来之前,就认识”表示预见,即一个人能通过重生处于来自良善的真理,因而一个人能接受并教导圣言。“分别为圣”和“立作列族的先知”具有相同的含义;“列族”是指那些处于良善,并从良善接受真理的人。
诗篇:
我从子宫中就倚赖你;使我出母腹的是你。(诗篇71:6)
这句话具有相同的含义。又:
看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)
在此处和在圣言的别处一样,“儿子”表示那些从良善处于真理的人,“腹中的果子”表示那些通过真理处于良善的人,这些人拥有天堂,也就是“产业”和“赏赐”。
以赛亚书:
妇人焉能忘记她的婴孩,不怜悯她腹中的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。(以赛亚书49:15)
经上之所以说这些话,是因为所指的,是灵义上的重生,这就是为何经上拿妇人和她对婴孩的爱来作比较;这同样适用于一个被主重生的人。
诗篇:
耶和华凭真理向大卫起了誓,我要把你腹中的果子立在你的宝座上。(诗篇132:11)
“大卫”在此处和在别处一样,是指属灵国度方面的主,也就是祂的王权;因此,“把他腹中的果子立在他的宝座上”表示一个正在被主重生的人;这样一个人被称为“他腹中的果子”,是因为他处于真理和照之的生活;他要拥有的“宝座”表示天堂。这就是这些话在灵义上所表示的,但在至高意义上是指主及其荣耀。
又:
你主宰我的肺腑肾肠,在我母腹中就覆庇了我。(诗篇139:13)
“主宰肺腑肾肠”表示将真理从虚假中洁净出来(参看AE 167节);“在母腹中覆庇”表示保护,免受来自地狱的邪恶之虚假伤害,这从重生开始起,然后一直持续下去。
又:
恶人从子宫中就疏远了,从腹中迷失了,说谎话。(诗篇58:3)
这句话的意思不是说,恶人从子宫中就疏远了,从腹中,也就是从出生时就迷失了;因为没有人自出生时就疏远神,并迷失;相反,“从子宫中就疏远”表示从一个人能被改造的第一天起,就从良善转向邪恶,“从腹中迷失”表示以同样的方式从真理转向虚假;“说谎话”表示相信虚假。之所以说这些人从他们能被改造的第一天起就转身离去,是因为主努力改造所有人,无论他们是谁,从童年时期就开始,经过青少年时期一直持续到青年时期,但那些不让自己被改造的人可以说立刻转身离去。
何西阿书:
以法莲的罪孽被捆在一起,他的罪收藏,产妇的剧痛必临到他身上;他是无智慧之子,因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)
“以法莲”表示对真理的理解,在此表示扭曲的理解,也就是对虚假,而不是对真理的理解;“罪孽”表示它的虚假,“他的罪”表示虚假之邪恶;因此,他被称为“无智慧之子”;“产妇的剧痛必临到他身上”表示他不接受改造;“他在儿子的子宫里没有延续他的时间”表示他没有留在改造的状态。
以赛亚书:
我原知道你行事极其诡诈,从子宫中起,你就起名为悖逆者。(以赛亚书48:8)
这话论及“雅各家”,“雅各家”表示扭曲的教会;“行事诡诈”表示行事违背被揭示的真理;“从子宫中起,就起名为悖逆者”表示从一个人可以被改造的第一时间起,就转身离开真理;“起名”表示一个人在真理方面的品质。
何西阿书:
雅各在子宫中就取代了他的哥哥,壮年的时候与神较力。(何西阿书12:3)
没有人知道这些话在内义上是什么意思,除非知道雅各及其后代,甚至从他们的列祖往后就是纯属世的,从而反对天堂和教会的良善。因为凡属世,同时不属灵的人都反对这良善,因为这良善只有通过真理与良善的结合才能获得,首先在属灵人中,然后在属世人中获得;但“以扫”表示属灵人中的属世良善。由于雅各及其后代具有这种性质,他们弃绝一切这样的良善,并且从一开始就这样,所以经上论到雅各说:“雅各在子宫中就取代了他的哥哥。”此外,创世记(32:24-31)所描述的雅各与天使的争战描绘了他们坚持占有迦南地的韧性,这意味着一个教会要在他们中间建立;这场争战,以及何西阿书12:4所说的,就描述了这种韧性:
他与天使较力,向天使哭泣恳求。(何西阿书12:4)
“天使就将雅各的大腿窝摸了一把,他的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”(创世记32:24-31)表示但他们仍将缺乏属天和属灵之爱的任何良善。因为大腿表示良善与真理的结合,“大腿扭了”表示对雅各及其后代来说,没有真理与良善的结合;这就是“雅各与神较力”的意思。不过,关于这个主题,可参看《属天的奥秘》(4281节),那里解释了这段经文。以色列和犹太民族不是被拣选的,而是由于他们列祖的固执和摩西的坚持才被接受,以代表教会(参看AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。
摩西五经:
儿子们在利百加腹中相争;耶和华说,两族在你的子宫里,两民要从你腹中分立;这民必强于那民,大的必服侍小的。她生产的日子满了,看哪,她子宫里果然是双子;先出来的全身发红,如同毛衣;人就称他的名为以扫。随后他的兄弟也出来了,他的手抓住以扫的脚跟;人就称他的名为雅各。(创世记25:20–26)
这些历史陈述涉及刚才关于雅各及其后代所说的,即:他们是纯属世的,因而没有处于来自属灵之物的任何属世良善,这属世良善由“以扫”来表示。雅各从他母亲子宫里出来时,抓住以扫的脚跟,表示雅各的后代没有这良善,“脚跟”表示最低的属世之物。《属天的奥秘》解释了这些事。
创世记:
从你父亲的神那里,祂必帮助你,与沙代一起将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。(创世记49:25)
这是约瑟的父亲以色列给约瑟的祝福,《属天的奥秘》(6428–6434节)也解释了这祝福,那里说明,“乳房之福”表示对良善与真理的情感,“子宫之福”表示良善与真理的结合,因而表示重生。
申命记:
为叫耶和华可以爱你,赐福与你,使你增多,可以赐福与你腹中的果子和你地上的果子,并你的五谷、新酒和油,以及你的牛和羊群中公羊的幼崽。(申命记7:13)
又:
你腹中的果子和你地上的果子,并你的牛和羊群中绵羊的幼崽都必蒙福。(申命记28:4)
这些话是对雅各的儿子们说的,他们只属世地理解这些话,也就是说,照着字义来理解,因为他们是纯属世的,一点也不属灵。但这些“祝福”表示属灵的祝福,属灵的祝福属于天堂,因而属于永生,“腹中的果子”表示爱之良善和这良善的真理;“地上的果子”表示教会的一切;“五谷、新酒”表示属世人中的一切良善和真理;“牛和羊群中绵羊的幼崽”表示对良善和真理的情感,无论外在的还是内在的。总体上这一切事物表示真理和良善的结实或繁殖和增多。
710c.以赛亚书:
看哪,我必激起玛代人攻击他们,玛代人并不看重银子,也不喜爱金子;他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子;他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)
“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善,摧毁由此而来的理解和爱的事物之人;他们所不看重的“银子”和他们所不喜爱的“金子”表示天堂和教会的真理和良善,“银子”表示他们的真理,“金子”表示他们的良善。“他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子”表示教义的虚假将摧毁对真理的一切理解和爱的一切良善;“弓”表示教义的虚假,“少年人”表示对真理的理解,“腹中的果子”表示爱之良善;“他们的眼也不顾惜儿子”表示他们扭曲的理解和疯狂将使教会的一切真理都荒废,“儿子”表示真理,“眼”表示扭曲的理解,也就是疯狂。要知道,“玛代人”不是指玛代人,而是指教会里那些使教会荒废的人和事物。
马太福音:
法利赛人说,无论什么缘故,人休妻都合法吗?耶稣回答说,难道你们没有读过,那从起初造人的,造男造女,说,因此,人要离开父母,与妻子连合,他们二人成为一体吗?既然如此,他们就不再是两个,乃是一体了。所以,神配合的,人不可分开。摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但从起初就不是这样。我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯通奸罪了;凡娶被休的,也是犯通奸罪。门徒说,人和妻子既是这样,倒不如不娶。但耶稣说,这话不是所有人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受;因为有阉人从母亲子宫里生下来就是这样,有阉人是被人阉的,也有阉人是为神国的缘故自阉的。能领受的,就让他领受吧。(马太福音19:3–12)
这些话包含内在奥秘,这一点可从主的话清楚看出来,即:“这话不是所有人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受。”世人几乎不理解主所说的这些话包含的内在奥秘,但天上的所有天使都理解,因为他们属灵地感知主的这些话,它们所包含的奥秘也是属灵的。这些奥秘是,天上和地上一样有婚姻;但天上的婚姻属于同类与同类。因为男人生来就出于理解行事,而女人则出于情感行事,男人的理解是对真理和良善的理解,女人的情感是对真理和良善的情感;由于一切理解都从情感获得自己的生命,所以在天上,这两者就像属于意愿的情感与属于理解力的相对应的思维一样结合在一起。因为每个人的理解都是不同的,就像构成理解的真理是不同的一样。总体来说,有属天真理,属灵真理,道德真理和文明真理,甚至还有属世真理;真理的每一类都有无数种类和品种。因此,一个人的理解永远不会和另一个人的理解一样,一个人的情感也永远不会和另一个人的情感一样;然而,为叫理解和情感可以行如一体,它们在天上被如此结合在一起,以至于女人的相对应的情感与男人的相对应的理解结合在一起。这就是为何这二人通过对应都拥有充满爱的生活。由于两种不同的情感不可能对应于一个理解,所以在天上,一个男人没有,也永远不可能有一个以上的妻子。
由此可以看出并推断出,主的这些话的属灵意思是什么;如“人要离开父母,与妻子连合,他们要成为一体”是什么意思,即:男人必须离开他从其宗教那里所拥有并玷污其理解,因而从父母那里所获得的邪恶和虚假,他的理解因离开这些邪恶和虚假,故必须与妻子相对应的情感结合;通过这种方式,这两者成为一种对真理和良善的情感。这就是二人必须成为的“一体”的意思,“(肉)体”在灵义上表示属于爱或情感的良善。“既然如此,他们就不再是两个,乃是一体了”表示因此,对真理和良善的理解,与对良善和真理的情感不是二,而是一了,就像理解力与意愿的确是二,但却是一一样;这同样适用于真理和良善,信和仁,它们虽是二,但却是一;也就是说,当真理属于良善,良善属于真理时是一,当信属于仁,仁属于信时也是如此;这也是婚姻之爱的源头。
摩西因他们的心硬,故许他们无论什么缘故,都可以休妻,因为以色列人和犹太人都是属世的,不是属灵的,那些纯属世之人的心也是硬的,他们并未处于婚姻之爱,而是处于淫乱之爱,就是诸如对通奸的那种爱。经上说“凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯通奸罪了”,因为淫乱表示虚假,对一个女人来说,则表示对邪恶和虚假的情感,因而表示与对真理和良善的理解根本不一致的情感;由于这种不和谐一致,属于真理和良善,因而就是人里面的天堂和教会的婚姻之爱完全灭亡了;因为当属于心智和性情的内在结合不复存在时,婚姻就解体了。“凡娶被休的,也是犯通奸罪”,因为一个由于淫乱而被休的人表示对邪恶和虚假的情感,如前所述,这种情感决不可与对真理和良善的任何理解结合,因为通过这种方式,理解就被扭曲,成为对虚假和邪恶的理解;虚假与邪恶的结合就是属灵的通奸,正如真理与良善的结合是属灵的婚姻。
主后来之所以谈到阉人,是因为门徒说“人和妻子既是这样,倒不如不娶”,还因为犹太民族因处于来自邪恶的虚假而是一个心硬的民族,对这个民族来说,婚姻不是婚姻,从灵义上来理解,就是通奸,故这个民族被主称为“通奸的世代”。这就是为何主谈到阉人,“阉人”表示那些不想结婚,也就是不想与对邪恶的情感结合的人,因为如此对真理和良善的理解就会被扭曲和消散。因此,“阉人”是指对真理和良善的理解与对真理和良善的情感结合的人,既有结婚的,也有未结婚的。这些人被称为“阉人”,是因为他们没有淫乱,就是没有诸如那些出于犹太人所具有的心硬,娶了不止一个妻子,并因种种原因休了她们的人所拥有的那种淫乱。
首先要知道,一般来说,对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻具有三重起源,因而在三重层级中。在最高层级里有那些被称为属天之人的婚姻,在较低层级里有那些被称为属灵之人的婚姻,在最低层级里则有那些属世之人的婚姻;因为人的内层有三个层级,由此天堂也有三层;在最高层天堂的人被称为属天的,在较低层天堂的人被称为属灵的,在最低层天堂的人被称为属世的。“从母亲子宫里生下来就是阉人的阉人”表示那些属天之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为当这些人正在重生时,他们立即通过对真理的爱在生活上接受真理;因此,他们从真理本身知道真理;“在子宫里被阉”,因而没有通奸的淫乱,表示他们通过对主之爱被主重生。
“被人阉的阉人”表示那些属灵之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为这些人不是在子宫里重生的,也就是说,不是通过爱,而是通过首先在记忆里领受,然后在思维中理智地领受,最后通过某种属灵情感而在生活中领受的真理重生的;经上说这些人“被人阉”,是因为他们出于记忆通过理解被改造;“(男)人”表示这种理解,如前所述,那里提到“人与妻子”。但“自阉的阉人”表示那些属世之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻,因为那些属世的人通过认知和知识或科学为自己获得一种属世之光,并通过与这些知识相符的生活良善获得情感,从而获得良心。由于这些人只知道他自己如此行(因为属世人既不享有属灵人的聪明,也不享有属天人的感知),所以这些人由“自阉”的人来表示;但这话是从表象,从他们模糊的信仰说的。因此,这就是“为神国的缘故成为阉人”的意思。很少有人理解这些事,所以主说:“能领受的,就让他领受吧。”关于这个主题的说明,可参看《天堂与地狱》关于以下内容所说的:天堂所划分成的两个国度;按照人的内层的三个层级来划分的三层天堂(HH 20—40节);天上的婚姻(HH 366–386节)。
经上论到施洗约翰说:
他在母亲的子宫里就被圣灵充满,一听马利亚问安,婴儿就在子宫里跳动。(路加福音1:15, 41, 44)
这表示他要代表圣言方面的主,和以利亚一样;因为圣言,也就是神性真理处处都有神性良善与神性真理的婚姻在里面,与神性真理合一的神性良善就是从主发出的神性,被称为圣灵。“一听马利亚问安,就在子宫里跳动”代表由良善与真理的结合之爱产生的喜乐,因而表示天上的婚姻之爱的喜乐,该婚姻就在圣言的每个细节中。施洗约翰和以利亚一样,代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》,7643, 9372节)。
710d.还要说明“首先打开子宫的男性(或雄性、公的)”表示什么。对此,摩西五经上说:
当耶和华将你领进迦南地时,你要将凡打开子宫的和牲畜中头生的都归给耶和华;公的都要属耶和华。凡你儿子中头生的人,你都要赎回。明日你的儿子问你说,这是什么意思?你就对他说,耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来,那时祂把这地所有头生的,从头生的人到头生的牲畜,都杀了;因此,我把一切打开子宫的,若为公,都献给耶和华为祭;但将我一切头生的儿子都赎出来。(出埃及记13:11–15; 34:19, 20)
在民数记中,我们看到,利未人被接纳,以取代这些人:
看哪,我从以色列人中选了利未人,代替以色列人中所有打开子宫的长子,好叫利未人属于我,因为凡头生的都是我的,我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的,连人带牲畜都分别为圣归我,他们定要属我。(民数记3:12, 13; 8:16, 17)
隐藏在这个律例中的灵义不会显现,直到知道属世的生产和降生表示属灵的生产和降生;还知道一切生殖器官都对应于属天之爱及其产物,这些产物就是功用,被称为这爱的真理。由于情况是这样,还由于婚姻在灵义上表示真理与良善的婚姻,如前所述,所以“一个打开子宫的人,或头生子”在灵义上表示什么,就显而易见了。“一个打开子宫的人,或头生子”表示从属天之爱,从对良善与真理的感知中头生的;这明显是来自良善的真理,这真理是接下来的东西的一个开始;它本质上是属灵良善,因为这良善在其形式上是来自良善的真理,或也可说,来自良善的真理本质上是属灵良善。这由“一个打开子宫的人,或头生子”来表示,因为“子宫”对应于至内在的婚姻之爱,这爱本质上是属天之爱,属灵良善就是从这爱中产生的,在其形式上是来自良善的真理,尤其是作为接下来的东西的一个开始的来自良善的真理。作为一个开始的东西就其本质而言,是随后出现的事物中的一切,因为这就是在它们里面掌权的东西。由于这就是“一个打开子宫的人或头生子”的含义,所以它被分别为圣归于耶和华,一切后续的产物也因它被分别为圣。
要知道,天堂和教会的良善具有三个层级;至内在层级、因而至内层天堂的良善被称为属天之爱的良善;较低层级的良善,也就是中间天堂的良善,被称为属灵之爱的良善;最低层级的良善,也就是最低层天堂的良善,被称为属世良善。这些良善,正如它们按次序相随,也按次序生出。属世之爱的良善是从属灵之爱的良善中生出的,属灵之爱的良善是从属天之爱的良善中生出的;因此,“一个打开子宫的人或头生子”表示从属天之爱的良善中生出的属灵之爱的良善。
由于“牲畜或走兽”表示情感,“牛群中的牲畜”表示外在情感,“羊群中的牲畜”表示内在情感,所以这些中的头生的也被分别成圣。情况就是这样,这一点也可从以下事实明显看出来:利未人被接受取代一切头生的;因为“利未”(因而利未人)表示来自属天良善的属灵良善;因此,表示属天良善的祭司职分被赐给亚伦和他的儿子,表示来自良善的真理的这良善之事工被赐给利未人。这就是利未支派的含义(参看AE 444节)。关于头生者的律例因埃及的一切头生的被杀了而被赐给以色列人,因为“埃及头生的”表示与来自良善的真理相反,或反对这些真理的来自邪恶的虚假,因而表示与属灵良善相反,或反对这良善的地狱虚假;当人里面来自邪恶的这些虚假被杀,也就是被移走时,来自良善的真理(也就是属灵良善)就从主流入,并被人接受。由此明显可知,这个律法在灵义上代表并表示什么。至于神因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的一切子宫,亚伯拉罕为他们祷告之后,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他们的众女仆,她们便生产了(创世记20:17, 18)表示什么,可参看《属天的奥秘》,那里解释了这段经文。
275a.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的(神性)真理的表象,它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明。这从“宝座前”和“玻璃”的含义清楚可知:“宝座前”是指表象;“玻璃”是指透明。经上也说它如同“水晶”,这是为了可以描述因在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明;这由“在宝座前点着的七盏火灯”来表示,如刚才所示(AE 274节)。这段经文和前面的经文以“如同水晶的玻璃海”描述了为审判而按顺序排列的整个天堂的状态,以及它的终端。终端天堂的真理由“玻璃海”来表示,是因为“海”表示真理的总体事物,就是诸如存在于天堂终端,属于处于属世状态之人的那种真理,这种真理被称为知识或科学真理。
“海”表示这些真理,是因为海里面有水的聚集;“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是“海”的含义,这一点从圣言中的许多经文清楚看出来,我在此引用其中一些经文。以赛亚书:
我必将埃及人交在残忍主的手中;强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽,河也消没干涸。(以赛亚书19:4, 6)
“埃及人”表示属于属世人的知识;他们被交在其手中的“残忍主”表示由此而来的虚假;“水必从海中绝尽”表示尽管知识丰富,仍没有由此而来的真理;“河也消没干涸”表示没有真理的教义和由此而来的聪明。
同一先知书:
耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑察罚利维坦,就是那伸长的蛇,察罚利维坦,就是那弯曲的蛇,并杀海中的鲸鱼。(以赛亚书27:1)
这些话也论及埃及,“埃及”表示属世人的知识;“利维坦,就是那伸长的蛇”表示那些弃绝用属世的眼睛看不到的一切事物之人,因而表示没有信的纯感官人,因为他们不明白。“利维坦,就是那弯曲的蛇”表示那些出于同样的原因而不相信,却又说相信的人。必察罚他们所用的“刚硬巨大有力的剑”表示对一切真理的灭绝,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。必被杀的“海中的鲸鱼或大鱼”表示总体上的知识。“鲸鱼或大鱼”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(7293节)。
又:
海岛的居民当静默;航海的西顿商人,他们要充满你。西顿哪,你当惭愧,因为大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛。(以赛亚书23:2–5)
“西顿”和“推罗”表示良善和真理的知识或认知;故经上说“航海的西顿商人”,“商人”表示一个为自己获得这些知识,并传授它们的人。“大海说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女”表示他们没有由此为自己获得任何良善和真理;“产痛和生产”是指从知识中获得某种东西;“少年人”表示真理,“童女”表示良善。“这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛”表示因此,对知识和认知的运用将灭亡。
以西结书:
所有海上的首领都要从宝座上下来,除去外袍,脱下刺绣的衣服,披上战兢为衣。他们必为你作起哀歌说,你这靠海居住,在海上坚固的有名之城,怎么灭亡了呢?所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。(以西结书26:16–18)
这些事论及推罗,“推罗”表示真理的知识或认知,经上如此描述对这些知识或认知的忽视和它们的丧失;“都要从宝座上下来的海上首领”表示首要知识或认知;他们要“除去外袍,脱下刺绣的衣服”表示它们要与科学知识一起被抛弃;“刺绣的衣服”是指科学知识;“靠海居住,在海上坚固的有名之城”表示认识或知道的充裕能力,“海”表示科学知识的汇集;“海上的岛屿”表示渴望知识或认知、离真理更远的民族,对此,经上说:“所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。”
以赛亚书:
在我圣山的遍处,它们都不会作恶,不会败坏自己;因为地要充满耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)
此处论述的主题是一个新天堂和一个新教会,它们由“圣山”来表示,它们在圣山“不会作恶,不会败坏自己”;“地要充满耶和华的知识”描述了他们对来自主的真理的理解;因为“水”表示真理,“海”表示它们的丰富,故经上说:“好像水覆盖海洋一般。”
同一先知书:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“使海干涸”表示真理的总体知识或认知的完全缺乏;“使江河变为旷野”表示对一切真理和由此而来的聪明的剥夺;“鱼腥臭”表示属于属世人的知识将没有任何属灵生命;当它们被用来证实反对教会真理的虚假时,这种情况就会发生;“因无水”表示因没有真理;“干渴而死”表示真理的灭绝。“河”表示那些属于聪明的事物(参看《属天的奥秘》,108, 2702, 3051节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节);“鱼”表示属于属世人的科学知识(AC 40, 991节);“水”表示真理(AC 2702, 3058, 3424, 5668, 8568节);“干渴而死”表示因真理的缺乏而对属灵生命的剥夺(AC 8568e节)。
诗篇:
耶和华啊,你管辖海的狂涛;波浪翻腾的时候。(诗篇89:9)
此处“海”表示属世人,因为属世人里面有真理的总体事物;“海的狂涛”表示它高抬自己反对神性,否认教会的事物;它翻腾的“波浪”表示虚假。
又:
耶和华把世界奠定在海上,把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
“世界”表示教会;“海”表示属世人中总体上的知识或认知;“河”表示信之真理;教会就建立在这两者之上。
阿摩司书:
那在天上建造梯阶,召来海水,把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
耶和华在天上建造的“梯阶”表示内层真理,这些真理被称为属灵的;“海水”表示外层真理,这些真理是属世的,因为它们在属世人里面;“把它们浇在地面上”表示在教会之人上,因为“地”是指教会。
275b.诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
诸天被造所藉的“耶和华的话”,和其万象而成所藉的“祂口中的气”表示从主发出的神性真理;“诸天的万象”是指爱与信的一切事物;祂聚集如垒的“海水”表示真理的知识和总体上的真理,它们一起在属世人里面;祂放在库房中的“深渊”表示感官知识,这些知识是属世人的最总体事物和终端,同时包含内层或高层真理在里面,它们因此被称为“库房”。
又:
耶和华将地立在根基上,使地永永远远不动摇。你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:5, 6)
“地”表示教会;耶和华把它永远立于其上的“根基”是指真理和良善的知识或认知;你如服装遮盖大地的“深渊”表示感官科学知识,也就是属世人的终端;由于它是终端,所以经上说耶和华“如服装遮盖大地”。
又:
耶和华,你的道在海中,你的路在多水中,你的脚踪却无人知道。(诗篇77:19)
以赛亚书:
耶和华如此说,我在海中开道,在大水中开路。(以赛亚书43:16)
此处“海”不是指海,“水”也不是指水,这是显而易见的,因为经上说“耶和华的道和路”在其中;因此,“海”和“水”表示诸如耶和华或主在其中的那类事物,这些事物是来自圣言的总体上的真理知识,和其中的真理;“海”是指这些知识,“水”是指真理。知识或认知和真理的不同之处在于,知识或认知属于属世人,真理属于属灵人。
耶利米书:
看哪,我必为你伸冤,为你报仇;我必使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸。海必上到巴比伦,她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“巴比伦”表示那些亵渎良善的人;“巴比伦的海”表示他们的传统,也就是对来自圣言的良善的玷污;“海浪”是指来自这些的虚假;这些事物描述了最后审判时他们的毁灭。
同一先知书:
有一种民从北方而来,并有一大民族和许多君王被激动,从地极来到。他们的响声使喧嚣像海,他们骑马。(耶利米书50:41, 42)
从北方而来的“民”是指那些处于来自邪恶的虚假之人;“大民族”表示邪恶;“许多君王”表示虚假;“地极”是指教会之外的事物,以及那些不属教会的事物,因为“地”表示教会;“他们的响声使喧嚣像海”表示来自属世人的虚假抬高自己反对教会真理;他们所骑的“马”是指来自感官谬误的推理。
又:
耶和华白日为光赐下太阳,黑夜为光赐下月星定例,又搅动大海,使海中波浪砰訇。(耶利米书31:35)
为白日之光的“太阳”表示属天之爱的良善,对真理的感知来自这良善;黑夜之光所来自的“月星定例”表示来自属灵良善和来自知识的真理,聪明由此而来;被搅动的“海”和砰訇的“波浪”表示属世人里面真理的总体事物,以及科学知识。
以赛亚书:
惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静,其中的水,涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
论及恶人的“翻腾的海”表示基于虚假的推理;涌出污秽和淤泥来的“水”表示虚假本身,生活的邪恶和教义的虚假就来自这些虚假。
以西结书:
我必伸手攻击非利士人,剪除基利提人,灭绝海滨剩下的人。(以西结书25:16)
“非利士人”表示那些处于唯信教义的人,灭绝的“海滨剩下的人”表示属于真理的一切事物。
何西阿书:
我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会;必从海上靠近的“众子”表示来自一个共同源泉,也就是圣言的真理;“从埃及出来的鸟儿”表示一致的科学知识;“从亚述地出来的鸽子”表示理性。
撒迦利亚书:
在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流,一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”表示在教会,来自一个属灵源头的真理,它们就是当人在阅读圣言、被主光照时,他所领受的真理。“耶路撒冷”是指教义方面的教会,“海”表示属世人,属灵人里面的事物就降至属世人;“西海”表示真理方面的属世人;由于属世人处于真理的总体事物,所以“海”也表示真理的总体事物。
那些对属灵人,以及其中的真理和良善一无所知的人可能会以为,在属世人里面,并被称为认知和知识的真理不仅是真理的总体,还是属于人的真理的一切事物。但要让他知道,属世人里面的真理源于属灵人里面的真理;相比之下,属灵人里面的真理为数更多。然而,属灵人里面的这些真理不进入属世人的感知,直到他进入死后的灵界;因为那时,人就脱去属世层,披上属灵层。情况就是这样,这一点仅从这一事实就能看出来:与世人相比,天使处于无法形容的聪明和智慧,然而,他们都来自人类。天使都来自人类(参看《最后的审判》,14–22, 23–27节).
由于“海”表示真理的总体,所以用来共同洗濯的大器皿被称为“铜海”(列王纪上7:23–26)。“洗濯”代表从虚假和邪恶中洁净,“水”表示真理,洁净通过真理实现。由于一切真理都来自良善,所以整个器皿都是用铜造的,因而被称为“铜海”,铜表示良善。那里以从灵义上来理解的该器皿的尺寸,以及盆座充分描述了属灵的洁净,也就是从虚假和邪恶中的洁净。从现在引用的考虑清楚看出,“海”表示真理的总体,或在一起和集合的真理知识。至于“海”进一步表示什么,这将在对本书下面部分的解释中得以说明,因为经上提到了各种含义的“海”(如启示录5:13; 7:1–3;8: 8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13; 21:1)。
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