史威登堡神学著作
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709.“头戴十二星的冠冕”表示那些属于该教会的人通过来自圣言的真理和良善的一切事物的教义和知识所获得的智慧和聪明。这从“头”、“冠冕”、“星”和“十二”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，参看AE 553, 577a节)，在此是指那些属于“身披日头，脚踏月亮的妇人”所表示的教会之人的智慧和聪明；“冠冕”也表示智慧和聪明(对此，参看AE 126, 218, 272节)；“星”是指来自圣言的真理和良善的教义和知识(对此，参看AE 72, 402, 535节)；“十二”表示全部或所有，论及真理和良善(参看AE 430节)。由此清楚可知，妇人“头戴十二星的冠冕”表示那些属于该教会的人通过来自圣言的真理和良善的一切事物的教义和知识所获得的智慧和聪明。在经上说那妇人“身披日头，脚踏月亮”之后，这话就论到她，因为“日头”表示属天和属灵之爱，“月亮”表示仁之信，一切智慧和聪明都从这些流出。事实上，热和光从显为太阳的主发出，热是爱之良善，光是来自这良善的真理，这两者构成天使和世人的智慧和聪明，因为爱之良善进入他们的意愿，来自这良善的真理进入他们的理解力，而智慧就居于在一起的意愿和理解力中。
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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