708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)