708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

644a.启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些弃绝从主发出的天堂和教会的良善和真理之人不接受来自天堂的任何流注。这从“关闭天空”、“雨”和“他们的预言”的含义清楚可知：“关闭天空”是指以免来自天堂的任何流注被接受(对此，我们稍后会提到)；“雨”是指孕育的真理，也就是良善所源于、从天堂流下来的真理(对此，我们稍后会提到)；“他们(的)预言”是指关于主和祂的降临，关于对主之爱的良善和对主之信的真理的预言。“两个见证人的预言的日子”主要表示在教会的末了，这个启示和对该启示的宣讲。这两个见证人之所以在教会的末了特别宣讲主，是因为主要为主作见证的，就是这两个见证人，也就是对主之爱的良善和对主之信的真理；因此，后面经上说：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“关闭天空”表示阻止接受来自天堂的任何流注，因为经上补充说“叫雨不降下”，这表示来自天堂的神性真理的流注。众所周知，一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入，也就是说，从经由天堂与人同在的主流入，并且不断流入；由此可知，爱之良善和信之真理决不属于人，而是属于与人同在的主。只要邪恶和虚假不阻碍，这两者就会流入；正是这些关闭天堂并阻止流注。因为邪恶与良善，并虚假与真理是对立面；因此，这一个所在的地方，那一个不可能在；事实上，人里面的邪恶阻止良善的进入，虚假阻止真理的进入；而良善使邪恶被移除，真理使虚假被移除；因为它们是对立面，就像天堂与地狱是对立面一样；因此，这一个反对那一个，不断努力摧毁它；占上风，或足够强壮的那一方摧毁另一方。

此处，每个人里面都有两个心智，一个内层，被称为属灵心智，一个外层，被称为属世心智。属灵心智被创造是为了接受来自天堂的光，而属世心智被创造是为了接受来自世界的光。因此，属灵心智，也就是人的内层心智是他里面的天堂；属世心智，也就是人的外层心智，是他里面的世界。内层心智，也就是人里面的天堂随着他承认主的神性而打开；人承认这神性到何等程度，就在何等程度上处于爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理。但只要人不承认主的神性，不过爱与信的生活，那么这内层心智，也就是人里面的天堂就不会打开；该心智关闭到人处于邪恶和由此而来的虚假的程度；当它关闭时，人里面的属世心智就变成地狱；因为邪恶及其虚假就在属世心智中，因此当属灵心智，即人里面的天堂关闭时，属世心智，即地狱，就掌权。由此可见，“关闭天空，叫雨不降下”是什么意思。

经上说，这两个见证人“有权柄关闭天空”；然而，关闭天空的，不是他们，而是邪恶和虚假；在教会的末了，在教会之人里面掌权的邪恶和虚假关闭它。这话以与前面的话相似的方式论及两个见证人，即“有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；然而，火并没有从他们那里出来并烧灭，如前面两个章节所解释的。之所以“雨不降下”表示没有来自天堂的神性真理的流注，是因为雨所来自的“水”表示圣言的真理，以及由此而来的教义与信仰的真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。由于雨水是从天上的云中降下来的，所以“降雨”表示来自天上的主的神性真理的流注；雨因使大地肥沃，故表示孕育教会，使之结出果实的神性真理；因此，“雨”也表示属灵的祝福。

644b.在圣言中，“雨”不是指雨，而是指带来聪明和智慧的流入的神性，以及人里面的爱之良善和信之真理，生长并结出果实；“降雨”表示流注，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

此处教义被比作雨，因为“雨”表示发出的神性真理，教义的一切都来自这神性真理；圣言中的一切对比也来自对应。由于“雨”表示流下来的神性真理，所以经上说：“我的教义要如雨降下。”“露”表示良善，由于“话语”具有同样的含义，所以经上说：“我的话语要如露滴落。”因此，降在草上的“细雨”和降在菜蔬上的“甘霖”表示由此而来的聪明和智慧，因为正如田间的草和菜蔬因雨水和露水而生长，聪明和智慧则因来自主的神性真理的流注而生长。这话是摩西先说的，因为在这一章，他正在谈论以色列十二支派，以色列十二支派在灵义上表示教会的一切真理和良善，因而表示整体上或整个范围内的教义。

申命记：

你们要过去得为业的那地乃是有山有谷之地；它喝天上的雨水。我必按时给你们的地降雨，就是早雨和晚雨，使你们可以收藏五谷、新酒和油。但你们若侍奉别神，不行在我的律例中，耶和华的怒气就向你们发作；祂必关闭天空不下雨，地也不生出土产。(申命记11:11, 14, 16, 17)

这些话描述了迦南地及其结实；但由于这地在灵义上表示教会，所以可知，这段描述所包含的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物，如“山”、“谷”、“五谷”、“新酒”、“油”、“土产”和“雨”。“有山有谷之地”表示教会的高层和低层事物，或内在和外在事物；教会的内在事物在内在人中，内在人也被称为属灵人；而教会的外在事物在外在人中，外在人被称为属世人。“它喝天上的雨水”表示这两者都具有接受神性真理的流注的品质。“按时降雨，就是早雨和晚雨”表示神性真理在两种状态下都流入，也就是当教会之人处于其属灵状态时和当他处于其属世状态时。因为教会之人交替处于属灵状态和属世状态，“早雨或前雨”是指在属灵状态下，神性真理的流注和对神性真理的接受，“晚雨或后雨”是指在属世状态下，神性真理的流注和对神性真理的接受；他们要收藏的“五谷”、“新酒”和“油”是指教会之人由此所拥有的属灵和属天的良善和真理；“你们若侍奉别神，不行在我的律例中，耶和华的怒气就向你们发作；必不下雨，地也不生出土产”表示教义和敬拜的虚假将阻止神性真理的流注和对神性真理的接受，由此阻止属灵生命的生长，“别神”表示教义和敬拜的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，地就生出土产，田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)

此处“按时降下的雨和地的土产”与前面具有相同的含义；由于那时的教会是一个外在教会，代表内层属灵事物，所以当他们行在律例中，谨守诫命，实行它们时，他们就有按季节降下的雨，地也生出土产，田野的树木结果子；然而，雨和由此而来的土产具有代表性和意义，“雨”代表并表示流入的神性，“土产”代表并表示教义之真理和对真理的理解，“树的果子”代表并表示爱之良善和对良善的意愿。

这一点可从经上说的话清楚看出来：亚哈王年间不下雨，因此以色列地有三年半的饥荒，因为他们侍奉别神，并杀害先知(列王纪上17, 18章; 路加福音4:25)。这代表、因而表示从天堂流入的神性真理因他们敬拜的“别神”和“巴力”所表示的邪恶之虚假而无法被接受。“杀害先知”也表示摧毁神性(真理)，因为在圣言中，“先知”表示来自圣言的真理之教义。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废；不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

此处经上论到耶和华也说，祂使祂的葡萄园荒废，命云不降雨在其上；然而，这不是耶和华，即主做的，因为祂始终既流入善人，也流入恶人，这由祂降雨给义人，也给不义的人来表示(马太福音5:45)；但原因在教会之人那里，因为他不接受神性真理的任何流注，不接受这流注的人就关闭了其作为接受者的心智内层；当这些关闭时，流入的神性就被弃绝。荒废的“葡萄园”表示教会；“不再修剪、不再锄刨”表示它不能被栽培，从而预备接受；要长起来的“荆棘和蒺藜”表示邪恶之虚假；“命云不降雨”表示来自天堂的神性真理的流注不被接受。

耶利米书：

甘霖停止，晚雨不降；你还是妓女的前额，不顾羞耻。(耶利米书3:3)

同一先知书：

他们心里不说，来，让我们敬拜耶和华我们的神；祂按时赐雨，就是早雨和晚雨；又为我们定七七节，就是收割的节期；你们的罪孽使这些事转离。(耶利米书5:24, 25)

阿摩司书：

我曾在收割前三个月，不降雨给你们，我降雨给一个城，在另一个城却不降雨；一块田地得了雨，没有得雨的那块田地干枯了；这样，两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足；你们仍不归向我。(阿摩司书4:7, 8)

以西结书：

人子说，你是未得洁净之地，在发怒的日子没有雨；她的先知在她中间密谋。(以西结书22:24, 25)

撒迦利亚书：

地上的万族中，凡不上耶路撒冷敬拜万军之耶和华的，就必没有雨降给他们。(撒迦利亚书14:17)

在这些经文中，“雨”也表示对神性真理的流注的接受，这是属灵聪明的源头；“没有雨”表示没有任何流注所赐予的这种聪明，因为邪恶和虚假拒绝接受它，弃绝它。

耶利米书：

贵胄打发他们的小子打水；他们来到坑旁，却找不到水，因为无雨降在地上，地都干裂；农夫蒙羞遮头。(耶利米书14:3, 4)

“贵胄”表示那些教导和引导的人，“小子”表示那些被教导和引导的人；“水”表示教义的真理；无水的“坑”表示其中没有真理的教义；“无雨降在地上”表示由于教会中的虚假，神性真理的流注不被接受；“农夫蒙羞遮头”表示那些教导的人，以及他们的悲伤。

644c.以赛亚书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子；地所出的粮必肥美丰盛；到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

这些话论及主的降临。那时主必给种子所降的“雨”表示从祂发出的神性真理的流注，“雨”表示神性流注，“种子”表示圣言的真理；“撒在地里”表示在人里面栽种和形成教会；耶和华要赐下的“所出的粮”表示爱与仁之良善，该良善是由被神性流注赋予生气的圣言真理产生的；“肥美丰盛”表示充满爱之良善和由此而来的真理，因为“肥美”论及良善，“丰盛”论及真理；“到那日，牲畜必在宽阔的草场上吃草”表示因着神性流注，良善和真理的延伸和增多，以及随之而来的属灵滋养，“牲畜”表示与人同在的良善和真理，“那日”表示主的降临，“宽阔的草场”表示圣言，神性流注和属灵滋养通过圣言而来；“宽阔”论及真理的延伸和增多。

同一先知书：

雨雪怎样从天上降下来，不再返回天上，却灌溉大地，使地上生长萌芽，叫它可以赐种子给撒种人，赐粮给要吃的人，从我的口所出的话也必这样；必不空空地回到我这里来；反之，它必行我的旨意，在我差遣它的事上亨通。(以赛亚书55:10, 11)

此处从神口中所出的“话”被比作从天上降下来的雨和雪，因为“话”表示从主发出的神性真理，这神性真理通过圣言流入我们；从天上降下来的“雨”和“雪”具有相同的含义，“雨”表示归给人的属灵真理，“雪”表示属世真理，当属世真理只在记忆中时，它就像雪，但却因爱而变得属灵，就像雪因热变成雨水一样。“灌溉大地，使地上生长萌芽”表示赋予教会生气，使它可以生出教义与信仰之真理，以及爱与仁之良善；它赐给撒种人的“种子”表示教义与信仰的真理，它赐给要吃的人的“粮”表示爱与仁之良善；“它必不空空地回到我这里来；反之，它必行我的旨意”表示它必被接受，人必通过它被引导仰望主。

以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下，它们必是福雨；那时田野的树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26, 27)

“耶和华山冈的四围”表示所有处于教义的真理，由此处于仁之良善的人；“叫时雨落下”表示适合接受者的情感和意愿的神性真理的流注；由于良善的结实和真理的增多由此而来，所以它们被称为“福雨”，经上说“田野的树必结果，地必生出土产”；“田野的树”和“地”表示教会和教会之人，“田野的树的果子”表示良善的结实，“地的土产”表示其真理的增多。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，为你们降下甘霖，就是前雨和后雨，和最初一样，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些处于纯正真理的人，他们通过纯正真理而有爱之良善，因为“锡安”表示通过纯正真理处于对主之爱的良善的属天教会。“祂按公义赐给他们前雨”表示主在他们中间以爱之良善流入，并从这良善流入真理；在圣言中，“公义”论及爱之良善，“义人”表示那些处于该良善的人(参看AE 204a节)。“祂必降下雨，就是前雨和后雨，和最初一样”表示主不断以爱之良善流入真理；“禾场满了纯五谷”表示他们由此拥有对弟兄和同伴的爱之良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们由此拥有对主之爱的真理和良善。那些属于主的属天教会的人拥有对弟兄和同伴的爱之良善；这爱在那些属于主的属灵教会的人中间被称为对邻之仁。

撒迦利亚书：

当降雨的时候，你们要向耶和华求雨；耶和华必造云雾，赐他们阵雨，赐人田间的菜蔬。(撒迦利亚书10:1)

此处“雨”也表示来自主的神性真理的流注，人从这流注拥有属灵的聪明；“阵雨”表示大量流入的神性真理，“赐田间的菜蔬”表示来自圣言的真理和良善的知识，以及由此而来的聪明。

诗篇：

你眷顾大地，以它为乐，你使它大大丰收；神的河满了水，你预备他们的五谷，所以坚固它。你灌溉地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地松软；赐福其中发长的。(诗篇65:9, 10)

此处“地”表示教会：“满了水的河”表示充满真理的教义；“灌溉地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地松软”表示充满良善与真理的知识；“预备五谷”表示滋养灵魂的一切；故经上补充说“所以坚固地”；“赐福发长的”表示不断重新产生，使真理涌现。

又：

神啊，你使善意的雨降下。(诗篇68:9)

又：

祂必降临，像雨降在草地的青草上，如甘霖滋润开裂的大地；在祂的日子，义人要发旺。(诗篇72:6, 7)

在这些经文中，“雨”不是指雨，而是指与人同在的神性真理的流注，他从这流注获得属灵生命。约伯记：

他们将不再说我的话，我的言语要滴落在他们身上，他们要等候我，就像等候雨水，又张嘴如切慕晚雨。(约伯记29:22, 23)

显然，此处“雨”表示任何人所讲，并流入别人的真理，因为“话”、“言语”和“张嘴”表示通过言语从任何人那里发出的真理；这就是为何它被称为“雨”和“晚雨”，经上还说它“滴落”，“滴落”在此表示说话。

耶利米书：

用能力制造大地者，用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

用能力制造大地者所预备的“大地”表示全地的教会，“能力”表示神性真理的能力；祂用智慧和聪明所展开的“诸天”表示与地上的教会相对应的天上的教会，“智慧和聪明”表示发出的神性，天使和世人从这神性获得良善的智慧和对真理的理解，“展开”表示总体上众天堂的形成和延伸，以及与凡接受的人同在的理解和智慧的延伸；“祂一发声，天上就有众水”表示无限丰富的属灵真理来自发出的神性，“声(音)”(voice)表示发出的神性，“水”表示真理，“众(多)”表示丰富；“祂使雾气从地极上腾”表示终端中的真理，就是诸如字义上的圣言真理，其中有属灵真理，“地极”表示教会的终端，“雾气”表示适合那些处于终端之人的真理，“使雾气上腾”表示从终端赋予属灵真理，因为他们处于终端，属灵真理尤其使教会结出果实；“祂为雨造闪电”表示来自与他们同在的神性真理的流注的光照；“从祂府库中带出风来”表示从天而降的圣言中的属灵事物。

路加福音：

你们看见西边起了云彩，就说，要来一阵雨，果然如此；你们见南风吹来，就说，必有燥热，也果然如此。假冒为善的人哪，你们知道如何分辨天地的脸色，怎么不知道分辨这时候呢？(路加福音12:54–56)

主通过这个对比教导，他们看见地上的事物，却看不见天上的事物；这个对比本身，和圣言中的其它一切对比一样，源于对应；因为“西边起了云彩”表示圣言中所预言的教会末了，主的降临，“云彩”表示字面上的圣言，“起”表示主的降临，“西边”表示教会的结束；“就说，要来一阵雨”表示那时将有神性真理的流注；“你们见南风吹来”表示宣告祂的降临；“就说，必有燥热”表示那时将有神性良善的流注。这些话还表示来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争论和争战，“阵雨和燥热”也表示这种争论和争战；因为这个对比跟在主的这些话后面：

祂来不是给地上和平，而是要带来分裂；从今以后，父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

这些话表示这种争论和争战；“阵雨”也具有这种含义，这一点可见于下文。由于这种对比就其灵义而言，暗示主的降临，还由于他们因虚假导致的盲目而不承认祂，尽管他们原本可以从圣言知道祂，所以经上随后说：

假冒为善的人哪，你们知道如何分辨天地的脸色，怎么不知道分辨这时候呢？(路加福音12:56)

也就是说，他们不知道祂降临的时候，以及那时发生在邪恶之虚假与良善之真理之间的冲突。

何西阿书：

让我们认识，竭力认识耶和华；祂预备像云一样出来；祂必临到我们像霖雨，像晚雨灌溉大地。(何西阿书6:3)

这些话论及主和祂的降临；由于一切神性真理都从祂发出，天使和世人从神性真理拥有生命和救恩，所以经上说“祂必临到我们像霖雨，像晚雨灌溉大地”，“灌溉大地”表示使教会结出果实；当真理增多，聪明由此增长时，当良善结出果实，属天之爱由此增长时，就说教会结出果实。

撒母耳记下：

以色列的磐石对我说话；祂必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:3, 4)

这些话论及主，主凭从祂发出的神性真理而被称为“以色列的磐石”。“像日出的晨光”表示神性真理从祂的神性良善发出。以光作对比，是因为“光”表示发出的神性真理，以清晨作对比，是因为“清晨或早晨”表示神性良善，以日出作对比，是因为“出”和“日”表示神性之爱；“无云的晨光”表示这些没有模糊；“雨后的晴光”表示教会之人通过接受，并且接受了来自主的神性良善的神性真理之后的光照，“晴光”表示光照，“雨”表示流注和随之而来的接受。“青草从地上长出来”表示那些属于教会的人由此拥有知识(或科学)、聪明和智慧，“青草”和“牧草”一样，表示属灵的滋养，以及由此而来的知识、聪明和智慧，也就是属灵的食物，而“地”表示教会和教会之人。

马太福音：

要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，向那恨恶你们的行善，为伤害和逼迫你们的祷告；使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:44, 45)

此处首先通过“爱他们，为他们祝福，为他们祷告”描述了对邻之仁，对邻之仁就是意愿良善，实行良善，甚至向仇敌如此行，因为纯正的仁爱只关注别人的良善。此处“爱”表示仁爱，“祝福”表示教导，“祷告”表示代祷，因为仁爱从内在拥有行善的目的在里面。“使你们可以作我在天上的父的儿子”表示这就是与人同在的神性本身，就是诸如与重生之人同在的神性，“在天上的父”表示发出的神性；凡接受这神性的人都被称为“(天)父，也就是主的儿子”；祂使之照恶人，也照善人的“日头”表示流入的神性良善；祂使之降给义人，也给不义的人的“雨”表示流入的神性真理；因为发出的神性，也就是“在天上的父”同等地流入恶人和善人，但对它的接受取决于人，尽管这接受不像是一个人从别人那里接受，而像是从他自己那里接受，因为接受的能力不断被赐予人，并且也流入，只要人移除反对的邪恶，凭不断赐予他的能力如此行，这能力本身看上去是人的，尽管它来自主。

644d.由此可见，在圣言中，“雨”表示来自主的神性真理的流注，人从这流注获得属灵生命；这是因为构成雨的“水”表示教义的真理和信仰的真理。但由于“水”在反面意义上表示教义和信仰的虚假，所以“阵雨或雨”，以及“水的泛滥”和“洪水”不仅表示摧毁真理的虚假，还表示人在其中要么屈服，要么得胜的试探。这就是马太福音中“阵雨或雨”的含义：

凡听见我这话就去行的，我把他比作一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。(马太福音7:24–27)

此处“雨”和“洪水”表示人在其中要么得胜，要么屈服的试探；“水”表示在试探中不断流入的虚假；“洪水”，就是此处因下雨而泛滥的水，表示试探。“吹和撞的风”表示由此产生的思维，因为试探通过恶灵注入思维的虚假的入侵产生。它们所撞的“房子”表示人，严格来说表示他的心智，心智由理解力或思维和意愿或情感构成；只在心智的一部分，也就是思维或理解力的那一部分，而未同时在另一部分，也就是情感或意愿的那一部分中接受主的话，也就是神性真理的人，会在试探中屈服，并陷入严重的虚假，也就是邪恶之虚假；因此，经上说“倒塌得很大”；但在这两个部分，也就是理解力和意愿中都接受神性真理的人会在试探中得胜。盖那房子所在的“磐石”表示神性真理方面的主，或用灵魂和内心，也就是用信和爱，换句话说，用理解力和意愿接受的神性真理；而“沙土”表示只在记忆中，由此在某种轻微程度上在思维中、因而以一种分散和无关联的方式接受的神性真理，因它与虚假混杂，并被观念歪曲。这清楚表明“听见话不去行”是什么意思。这就是这些话的意义，这一点从它们前面的话看得更清楚。

在以西结书，“涨溢的雨”或“阵雨”也表示虚假的泛滥：

你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙因一场涨溢的雨而要倒塌；冰雹石啊，你们要降下，狂风也要吹裂。主耶和华如此说，我要在我的烈怒中使狂风吹裂；在我的忿怒中必有阵雨漫过，冰雹石必在烈怒中降下来毁灭，我要拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。(以西结书13:11, 13, 14)

“未泡透灰所抹”表示通过谬误对虚假的确认；虚假通过这些谬误而看似真理。“冰雹石”表示没有良善、因而没有任何属灵生命的真理，这些真理内在都是虚假，因为死的观念使它们成为纯粹的外壳，就像其中没有任何活物的图画；这些真理是属世人的科学真理，没有来自属灵层的任何事物流入其中。“涨溢的雨和狂风”表示大量涌入的虚假，幻想的事物，以及关于真理的争论，这使得看见任何真理成为不可能，从而毁灭人。

同一先知书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他和他的团伙，并与他在一起的许多人民身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些处于没有任何内在敬拜的外在敬拜的人；由于这种敬拜由像外壳那样的东西构成，其中的核仁要么腐烂，要么被虫子吃光，所以这些事物被称为“涨溢的雨和冰雹石”，“涨溢的雨和冰雹石”表示毁灭人的大量涌入的虚假并幻想的事物。“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假。

论到洪水，经上说，洪水在全地泛滥，毁灭了除挪亚和他儿子以外的所有人(创世记7, 8章)，其中“洪水”也表示虚假的洪水或泛滥，上古教会最终因此被毁灭；“挪亚和他儿子”表示一个将被称为古教会的新教会，以及上古教会毁灭之后古教会的建立。不过，这些章节描述大洪水和挪亚家族得救的细节可参看《属天的奥秘》一书中的解释。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假(可参看AE 71, 483, 518, 537—538节)；“涨溢的水”表示虚假的泛滥和试探(也可参看AE 518e节)。