708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。

532.由于在圣言中，所有数字都表示事物和状态，复合数字从构成它们的简单数字那里获得自己的含义，简单数字主要是2、3、5、7，所以重要的是要说明，在圣言中，这些数字表示什么，此处“三”表示什么，因为经上说：“祸哉！祸哉！祸哉！因为还有三位天使要吹那其余的号声！”在圣言中，所有数字都表示属于一个事物和状态的某种东西(可参看AE 203, 429节)；更大的复合数字与经相乘产生它们的简单数字具有相同的含义，简单数字是2、3、5、7(可参看AE 430a节)。

在圣言中，“三”表示完全和完整之物，因而表示从开始到结束的一个完整时期，无论大小，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与所有一大群人必被藐视；余剩的人甚少又不强壮。(以赛亚书16:14)

“摩押”表示那些处于来自邪恶的虚假之人；“他的荣耀”和他的“一大群人”表示这些虚假本身；“三年之内，摩押的荣耀必被藐视”表示完整并完结之物；故经上说“余剩的人甚少”，这表示它必不在了；经上提到了“三年”，“三年”表示完结，因而表示从开始到结束。要知道，“三年”与“三个月”、“三个七日”、“三天”、“三个小时”具有相同的含义，因为时间在灵义上表示状态，“三次”，无论大还小，都表示一个完全的状态。

同一先知书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，作为关于埃及和古实的预兆奇迹，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚。(以赛亚书20:3–4)

“埃及”和“古实”不是指埃及和古实，相反“埃及”表示知识或科学方面的外在人或属世人，“古实”表示敬拜方面的外在人或属世人；当这属世人没有一个内在属灵人时，它也没有真理或良善，因为属于属世人或外在人的一切真理和一切良善都来自从主经由属灵人而来的流注；当属世人或外在人没有真理或良善时，就它里面的事物而言，它就像一个“露身赤脚”的人。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群露身赤脚地带走”表示那时将只有基于虚假的推理，这些事物将进行摧毁。亚述王要带走“老少”表示一切纯真和一切智慧都将灭亡；先知“露身赤脚行走三年”代表它们完全和彻底的毁灭，“三年”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示彻底的毁灭。

何西阿书：

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起。(何西阿书6:2)

“过两天使我们苏醒，第三天使我们兴起”表示改造和恢复教会；“第三天”表示完全的改造和恢复，故经上说那时“祂必兴起”。显然，所指的，不是两天，也不是第三天。

由于数字三表示完整甚至直到结束之物，所以在代表性教会，每当有某种完整的事物要被代表时，这个数字就会被采用和使用，这一点可从圣言中的这些事物清楚看出来；出埃及记：

他们走三天的路程，并祭祀。(出埃及记3:18; 5:3)

出埃及地的第三个月，他们来到西乃山。(出埃及记19:1)

到第三天叫他们预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11, 15–16, 18)

埃及全地有黑暗三天之久。(出埃及记10:22–23)

利未记：

三年之久，栽种在迦南地的树的果子不可受割礼。(利未记19:23–25)

祭肉不可剩下到第三天。(利未记7:16–18; 19:6–7)

民数记：

在第三天和第七天，除污秽的水要洒在不洁之物上。(民数记19:11–22)

那些摸了被杀之人的，要在第三日和第七日被洁净。(民数记31:19–25)

约书亚记：

约书亚吩咐百姓，三日之内，他们要过约旦河。(约书亚记1:11; 3:2)

撒母耳记上：

耶和华呼唤撒母耳三次，撒母耳三次跑到以利那里；第三次，以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1–8)

约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上；后来约拿单要向石头旁边射三箭，之后大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5, 12, 19–20, 35–36, 41)

撒母耳记下：

有三样灾供给大卫，他从其中选了一样，就是七年的饥荒要降临，他要在他敌人面前逃跑三个月，地上要有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11–13)

列王纪：

以利亚三次伏在寡妇的儿子身上。(列王纪上17:21)

以利亚吩咐他们把水倒在燔祭和木柴上三次，他们就倒了三次。(列王纪上18:34)

约拿书：

约拿在鲸鱼的腹中三日三夜。(约拿书1:17; 马太福音12:40)

但以理书：

但以理悲伤了三个七日。(但以理书10:2–4)

申命记：

第三年是什一奉献之年。(申命记26:12)

马可福音：

主论到那栽葡萄园的人说，他三次打发他的仆人，后来打发他的儿子。(马可福音12:2, 4–6; 路加福音20:12–13)

马太福音：

主对彼得说，鸡叫两次以先，彼得会三次否认祂。(马太福音26:34, 69–75; 路加福音22:34, 57–61; 约翰福音13:38)

约翰福音：

主三次对彼得说，你爱我吗？你喂养我的羔羊和羊；第三次彼得就忧愁起来。(约翰福音21:15–17)

马太福音：

主说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。(马太福音13:33; 路加福音13:21)

路加福音：

主说，我今天、明天治病，第三天我就完全了。(路加福音13:32–33)

马太福音：

主说，祂要在地心三日三夜。(马太福音12:40)

祂说，祂要在第三日复活。(马太福音16:21; 17:22–23; 20:18–19; 路加福音18:32–33; 24:46)

祂说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。(马太福音26:61; 27:40; 约翰福音2:19–20)

耶稣在客西马尼园祷告三次。(马太福音26:39, 42, 44)

马可福音：

耶稣在第三时辰被钉十字架。(马可福音15:25)

马太福音：

当主说，成了，并气绝时，有黑暗笼罩大地三小时之久，从第六时辰到第九时辰。(马太福音27:45; 马可福音15:33, 37; 约翰福音19:30)

主在第三日复活。(马太福音28:1; 马可福音16:2; 路加福音24:1; 约翰福音20:1)

由此可见，数字“三”表示完结或完整，直到结束之物，因而表示从开始到结束的一个完整时期，无论大小。许多复合数字都从这个简单数字获得自己的含义，如6，9，12，60，72；这些数字因此表示整体上的一切真理和良善；数字30，300，3000也一样；因为如前所示，复合数字从构成它们的简单数字获得自己的含义。此外，要知道，在圣言中，数字“三”论及真理，“二”和“四”论及良善；因为“二”和“四”表示完全，属灵的结合是爱，一切良善都属于爱；而属灵的完全由真理形成。人若不知道在圣言中，一切数字都具有意义，就会认为并相信，当经上提到数字二和三，以及三和四时，所表示的，只是二和三，或少数，而它们表示所有处于良善和真理的人，如在以下经文中。

以赛亚书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

此处论述的主题是教会的荒废，论及处于良善和真理的少数余剩；经上之所以拿橄榄树抖动作对比，是因为“橄榄树”表示在爱之良善方面的教会，“树枝”表示由此而来的真理；“两三”表示处于良善和由此而来的真理的少数人，“两”表示良善，“三”表示真理；“四五”表示处于良善的少数人，“四”表示那些处于良善的人，“五”表示少数。由于“四五”表示处于良善的少数人，所以经上说“在多结果子的旁枝上只剩四五颗”，“多结果子的橄榄树”表示教会中那些在生活上处于良善的人。由于这些数字的含义，所以经上说“两三”、“四五”，而不说两个和三个，四个和五个。

阿摩司书：

两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足。(阿摩司书4:8)

这论述的是在教会结束时，真理的缺乏，并表示那时，那些出于属灵情感渴慕真理的人将在教义中找不到任何真理，无论他们在哪里寻找。因此，经上说：“两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足。”“两三个城”表示那些处于对来自良善的真理的情感之人，“城”表示教义的真理；“喝水”表示学习真理；“游荡”表示寻找；“不得满足”表示没有找到本身为真理的真理。经上之所以提到“两三个城”，是因为“两三”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，试炼他们。(撒迦利亚书13:8–9)

此处论述的主题也是教会在良善方面的荒废；“全地中的两分必被剪除而死”表示一切良善都将灭亡，“全地中”表示整个教会，“两分”表示一切良善。“三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，试炼他们”表示真理的某种东西将存留，但几乎没有任何纯正真理，“三分之一”表示存留的真理；“使他们经火”表示必须证明这些真理，看它们是否纯正；“被火试炼”是指被爱之情感证明；真理若与这情感不一致，就不是纯正真理，因为在圣言中，“火”表示爱。当爱之良善在教会中灭亡时，真理就不成为真理，因为一切真理都从良善获得自己的本质。

这清楚表明，主在马太福音中的话表示什么：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

此处所表示的，不是两三个人，而是那些处于良善和由此而来的真理之人；主的“名”也不是指祂的名字，而是指藉以敬拜祂的一切爱之良善和信之真理(参看AE 102, 135节)。

这也清楚表明，主在路加福音中的话表示什么：

从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

这些话表示，主降临之后，就是当祂自己被人认识，圣言的内层被祂揭示，并与祂同在时，无论总体上的教会，还是具体的教会之人，都会有良善与真理，并真理与良善之间的纷争在里面；这由“一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个”来表示；“家”表示总体上的教会和具体的教会之人，“三”表示真理，“两”表示良善；经上说“五口将要分裂”表示这种纷争将存在于那些被改造的人中间；因此，经上补充说：

父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:53)

“父亲”表示教会的良善，“儿子”表示教会的真理，“母亲”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善。谁看不出，此处不会用到数字五、二和三，除非它们具有意义？在圣言中，当“二或两”和“三”相随时，“五”表示一切；但当数字“十”或“二十”在前或随后时，“五”表示一些和少数。

类似事物由十诫中耶和华必追讨父母罪的“三四代”或“第三和第四代子孙”(出埃及记20:5; 民数记14:18; 申命记5:9–10)来表示。“三四代”表示所有处于来自邪恶的虚假之人，“第三代”表示那些处于邪恶之虚假的人，“第四代”表示那些处于虚假之邪恶的人；在反面意义上，“三”表示虚假，“四”表示邪恶。谁看不出，在子孙身上追讨父母的罪，甚至直到三四代违反神性公义？因为主教导：

惟有犯罪的灵魂，却必死亡；儿子不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；义人的公义要归自己，恶人的邪恶也要归自己。(以西结书18:20; 申命记24:16; 列王纪下14:6)

这清楚表明，“三四代”不是指第三代和第四代，而是指这些数字所表示之物。阿摩司书(1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6)中的“三番四次地犯罪”表示类似事物。由此可见，在圣言中，仅仅数字就包含何等大的奥秘或内层事物在里面；而没有内义，没有人能知道这些事物。