708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。

启示录7:3

426.启7:3.“说，你们不可伤害地、海和树木”表示免得善人在各个地方与恶人一道灭亡。这从“不可伤害”、“地、海和树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指免得他们灭亡(对此，我们稍后会提到)；“地、海和树木”表示在那些拥有某种感知的人中间，灵界的各个地方，甚至直到它的终端(参看AE 420节)，因而表示善人与恶人，无论他们在哪里。这就是这些话的含义，这一点从灵义上的一系列事物明显看出来。因为接下来的内容论述了善人与恶人的分离，这种分离由“神的众仆人额上受印”、“从各支派出来的一万二千”，以及那些被看见“穿白袍”的人来表示，因为这一章论述了所有这些人。后者和前者都表示在恶人被投入地狱之前，必须先与恶人分离的善人。由于善人与恶人分离，并将恶人投入地狱是通过来自显为太阳的主的神性流注实现的，还由于善人与恶人的分离是通过一种温和和缓和的流注实现的，将恶人投入地狱是通过一种强烈而有力的流注实现的(可参看AE 413a, 418a—419a,c,d节)，所以这三节经文论述了前一种流注，善人通过这种流注与恶人分离；而这一章的其余部分，直到末尾，论述的是被分离出来的善人。

不过，首先要说一说这一点：除非在恶人被投入地狱之前，善人与恶人分离，否则善人将与恶人一道灭亡。因为那些尚未被提入天堂，而是要等到恶人被逐出之后才被提的善人，通过恶人的外在敬拜而与恶人有着极其亲密的联系。事实上，如我们在前面所阐述的，以及小著《最后的审判》(59, 70节)所说明的，被允许留下来直到最后审判的恶人处于外在敬拜，但未处于内在敬拜，因为他们用嘴口和动作来表现和伪装教会的神圣事物，而不是发自灵魂和内心，或说他们的灵魂和内心并未受到触动；因此，他们通过这种外在敬拜也与那些内心良善的人保持联系。由于这种联系，恶人无法被扔下去，直到善人与他们分离；如果他们被安排在一起，那么通过外在敬拜与恶人结合的善人就会受到伤害，也就是会灭亡，因为恶人会把他们一并带走。

主也在马太福音预言了这一点：

天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，把稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

“撒种的人”是指主；“田”表示灵界和教会，其中既有善人，也有恶人；“好种”和“麦子”表示善人，“稗子”表示恶人。给予想提前薅出稗子，意思是将恶人与善人分离的仆人的回答，表示由于前面所描述的那种结合，他们只有等到最后审判之时才能分离，免得“薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来；容这两样一齐生长，等着收割”，“收割”表示最后的审判。主自己在同一章教导，这就是含义；在那里，祂说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:37–40)

显而易见，“撒好种的家主”表示主，主在此自称“人子”；“田地就是世界”表示灵界和教会，其中既有善人，也有恶人。所表示的是灵界，这一点从经上说“天国好像人撒好种在田里”清楚看出来；“天国”是指灵界和教会。由此也清楚可知，这些话论及最后的审判，最后的审判不是在我们的世界，而是在灵界实现的，这一点可见于小著《最后的审判》。这后面的经文也清楚表明，“好种”和“麦子”表示善人，他们在此被称为“天国之子”；“稗子”表示恶人，他们被称为“恶者之子”；“收割的时候”，就是当分离即将实现时，表示最后的审判之时，因为经上说：“收割的时候就是时代的完结。”“时代的完结”表示最后审判之时(可参看AE 397节)。“那时，稗子将被薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在仓里”表示恶人将照其邪恶的属和种而被聚拢起来，并投入地狱；当恶人被弃绝时，这一切就发生在他们身上，由“捆成捆”来表示；“惟有麦子要收在仓里”表示善人将得以保存，“仓”表示善人聚集的地方。由此可见，善人与恶人的彻底分离发生在最后审判之时，在此之前由于前面所提到的结合，这种分离不可能发生；否则，善人将与恶人一道灭亡；因为经上说“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”，又进一步说“容这两样一齐生长，等着收割”，也就是直到时代的完结。由于善人与恶人的分离通过从主发出的一种温和和缓和的神性流注实现，而将恶人投入地狱则通过一种强烈而有力的神性流注实现，所以可以清楚看出，当从灵义知道，要被执掌、免得伤害地、海和树木，等神的众仆人额上受了印的“风”表示什么时，当如何理解本章头三节经文所包含的一切细节。

还要用几句话来解释一下这种分离是如何发生的。当善人与恶人分离(这是由主通过其神性的缓和流注，以及调查那些属于与天使和灵人同在的属灵情感的事物实现的)时，主使那些内层良善，由此外层也良善的人转向祂，从而使他们转身离开恶人；当他们如此转身离开时，恶人就看不见他们了；因为在灵界，常见的一个经历是，当一个人转身离开另一个人时，另一个人就看不见他了。当情况是这样时，恶人就与善人分离，同时也与他们外在所伪装的神圣分离；那时他们就看向他们很快被投入的地狱。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 255, 272, 510, 548, 561节)；能继续处于外在敬拜，或外在的虔诚和神圣，尽管未处于任何内在的恶人被容忍，直到最后的审判，不会再长了，为什么，可参看小著《最后的审判》(59, 70节)。