708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。

1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知，“木”是指属世人的良善(对此，我们稍后会提到)；但“香木”表示属世人中与真理结合的良善，因为在希腊语中，香木一词源自二这个词；“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善，这一点从上下文也明显看出来；从上文来看，表示属天良善和真理的事物，并表示属灵良善和真理的事物被列举出来，这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”；从下文来看，表示属世良善和真理的事物被列举出来，这些事物是“象牙的器皿，极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明，“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级，就其次序而言，这些层级被称为属天的、属灵的和属世的；这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶，所以与真理结合的良善，也就是“香木”，是指被亵渎的良善，这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎：对骨头和坟墓的崇敬，敬拜中所用的成圣的各种事物，与行列行进活动有关的不同事物，以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。

“木头”表示良善，因为它来自结果子的树，还因为木头能燃烧，能用来温暖身体，建造房屋，制造各种便利和有用的物品，而且表示爱之良善的油可以从木头中提取；它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面，“石头”在此表示属世人的真理，因为它是冷的，并且不能燃烧。由于“木头”表示良善，所以在处于爱之良善的上古之人当中，圣殿是用木头建造的，这些圣殿被称为神的家或房屋，而不是圣殿；而对许多人来说，他们的帐幕就用于这个目的，他们在其中不仅居住，还举行神性敬拜。出于同样的原因，第三层天堂的天使住在木头房子中，因为他们处于对主之爱的良善，“木头”对应于这种良善。此外，他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系；因为一棵树表示人，它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头，如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善，葡萄树的木头表示属灵良善，香柏木表示理性良善，杨木表示属世良善，橡木表示感官良善。

由于圣言中的一切事物都是对应关系，木头对应于良善，在反面意义上对应于邪恶，所以“木头或柴”在此表示良善，在反面意义上表示邪恶，这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌：

我们出银钱才得水喝，我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)

经上如此描述真理和良善的知识的缺乏；“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏，“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书：

他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物；他们必破坏你的墙垣，推倒你渴望的房屋；将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)

这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识；他们以之掠物的“货财”是指良善的知识；他们所破坏的“墙垣”是指教义；他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物，因为人正是住在那里；他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善，“石头”表示属世人的真理，“木头”表示属世人的良善，“尘土”表示最最低级的事物，也就是感官人的事物。

同一先知书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖；然后将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一，我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)

这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度；“犹大”表示良善方面的属天国度，“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度；而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度，“约瑟”表示良善方面的属灵国度，“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解；由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度，所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使两者在耶和华手中合而为一，成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实，但却源于虚假的事物；“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善，所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中；出于同样的原因，会幕的各种东西都是由皂荚木制成的，耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。

圣言中的大多数事物都有反面意义，木头也是如此，它在反面意义上表示邪恶，因为邪恶是良善的对立面；侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书：

他拣选不会朽坏的木头，为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)

“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶，因为“雕像”是指敬拜的邪恶；“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污，因而变成邪恶的来自圣言的某种良善；经上之所以说拣选它，是因为来自圣言的东西说服人，因而不会在心智中灭亡；通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。

耶利米书：

这些民族的律例是虚空；从森林中砍来的一根木头，匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知，他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)

“这些民族的律例是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切；“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶，这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的，“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶，“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西，“斧头”表示摧毁良善，并确认邪恶的虚假。

同一先知书：

声音好像蛇行一样，他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)

“蛇的声音”是指狡猾和欺诈；“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假；“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶，然而，他们却根除良善。摩西五经：

若有人与同伴同入森林，斧头脱了木柄，飞落在同伴身上，以致于误杀了同伴，他就可以逃往避难城。(申命记19:5)

此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城，但经上引用这个例子是为了说明，误杀是什么意思。经上引用这个例子，是因为木头、斧头和森林都具有意义，“木头”是指良善，“斧头”是指虚假，“森林”是指属世人。因此，这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂，那么这要被视为失误造成的，因为这不是出于邪恶所做的。

哈巴谷书：

石头必从墙里呼叫，栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)

这段经文的意思是，邪恶确认并煽动虚假；“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理，因而愿意被教导虚假；“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善，“木”表示确认虚假，并与它一致的邪恶。耶利米书：

他们向木头说，你是我的父，向石头说，你是生我的；因为他们把颈项转向我，不将脸转向我。(耶利米书2:27)

“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来；“向石头说，你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来；“转颈项，而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”，因为“火”表示邪恶的爱，“木”表示由此而来的邪恶。

由于“剑”表示摧毁真理的虚假，“木”表示摧毁良善的邪恶，所以在大祭司的命令下，一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生，是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式，即用石头砸死和挂在木头上，伤害或摧毁真理就用石头砸死，伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明，“木头”表示良善，尤表属世人的良善，在反面意义上表示属世人的邪恶。

(关于《亚他那修信经》续)

世上有天使-人和魔鬼-人；天堂由天使-人构成，地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说，其生命的一切层级都向主打开；而对魔鬼-人来说，只有最低层级是打开的，较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导；而魔鬼-人被他自己从里面引导，被主从外面引导。天使-人被主照着秩序，也就是出于秩序从里面引导，并从外面被引向秩序；而魔鬼-人被主从外面引向秩序，被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶，并被引向良善；魔鬼-人也不断被主引离邪恶，但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶，因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱，并越来越内在地被引向天堂；魔鬼-人也不断被引离地狱，但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱，因为他不能被引入天堂。

天使-人因被主引导，故被文明、道德和属灵的律法引导，这是为了这些律法里面的神性；而魔鬼-人同样被这些律法引导，但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善，也就是天堂的良善，因为它们是良善；他也热爱教会的真理，因为它们是真理；但他出于自己热爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用和消遣；同样，他热爱各种知识或科学分支的真理；表面上看，他是出于自己热爱这一切，实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用和消遣；他同样热爱各种知识或科学分支的真理；表面上看，他是出于自己爱这一切，实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时，以及当他不作恶时，他就处于自由和他内心的快乐；而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时，以及当他正在作恶时，他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似，但在内在上却截然不同；因此，当外在事物通过死亡被撇弃时，他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂，那一个则下入地狱。