708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

731.“在那里有神给她预备的地方”表示教会的状态，在此期间，可能会规定它在许多人或更多人中间。这从“地方”和“神预备”的含义清楚可知：“地方”是指状态(对此，我们稍后会提到)；“神预备”是指主提供，因为人所做的事是预备的，而主所做的事是提供的。此外，提供论及“地方”所表示的状态，而“预备”论及“地方”。它表示在此期间的状态可以在许多人或更多人中提供，因为妇人逃到旷野表示这教会还在少数人当中，因是在那些没有处于良善，因而没有处于真理的人当中，这可见于前文(AE 730a节)。由此可知，这句话，即“在那里有神给妇人预备的地方”表示教会的状态，在此期间，可能会规定它在许多人或更多人中间；接下来的话，即“叫他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到完全(参看AE 732节)。不过，本章接下来的经文更充分地论述了妇人在旷野的“地方”所指的教会的这种状态，因为经上说：“有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面。”此外还有其它许多情况。

“地方”表示状态，因为在灵界，空间、地方和距离在其起源上就是生命状态。事实上，这些在那里看起来和在这个世界上一样；然而，它们在这方面是不同的，即：每个人的品质都可从他所住的地方得知，而他所住的地方可从他是什么得知；因此，它总体上照着方位与所有人的地方有关，具体地与社群里的地方有关，更具体地或个体地与家里、甚至房间里的地方有关。由此清楚可知，地方与状态的品质行如一体，这是因为在灵界，出现在眼前的一切事物，甚至陆地，都是属灵事物的对应；这就是为何“地方”表示状态。空间、地方和距离在其起源上是状态，因此在圣言中表示状态(参看《天堂与地狱》，191–199节，标题是关于天堂的空间)。由于同样的原因，在我们的世界，用地方来标明状态是一种习俗，如“建在高处”、“在显赫之地”、“在尊贵之地”就是用来表示一种崇高、显赫或尊贵状态的词语。

由此明显可知，主对祂的门徒所说的这些话是什么意思：

在祂父的家里，有许多住处，祂要去为他们预备地方；祂若去为他们预备了地方，就必来接他们到祂自己那里去。(约翰福音14:2, 3)

“为他们预备地方”表示照着各人的生命状态为各人提供天堂，因为“门徒”表示所有将要属于祂的教会之人。路加福音：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻找安息之所。(路加福音11:24)

“污灵从人里面出来”表示将邪恶，由此将虚假从一个悔改的人那里移除；他因寻找安息之所而走遍的“干旱之地”表示属于其生命的邪恶和虚假的状态。在提到一个地方和数个地方的圣言的其它部分也是如此。

732.“叫他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到完全。这从“一千二百六十天”的含义清楚可知，“一千二百六十天”是指从开始到结束，因而是指完全(对此，参看AE 636节)；因为这个数字涉及三年半，“三个半”，无论是年还是日，都表示完全(参看AE 532, 658节)。“叫他们养活她”这么多天，表示直到它成长到完全，因为这一点从前面的经文可知，即“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，这表示“妇人”所指的新教会一开始在少数人当中，但在此期间，可能会规定它在许多人或更多人当中；所以才补充说，直到它成长到完全；此外，“养活”表示维持生命并成长。

有几个原因可以解释为何这个被称为圣耶路撒冷的新教会首先要在少数人中开始，然后在许多人或更多人中间，最后成长直到完全。首先，它的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义只能被那些从内层受真理影响的人承认和接受，而只有那些能看见真理的人才从内层受真理影响，只有那些培育自己的智力官能，没有因对自我和世界的爱而在自己里面摧毁它的人才看见真理。第二个原因是，新教会的教义只能被那些没有通过教义，同时通过生活确认唯信的人承认，从而接受；只通过教义确认不会阻止接受，但通过生活确认却会阻止；因为这些人不知道什么叫对主之爱，也不知道什么叫对邻之仁，他们也不想知道。

第三个原因是，地上的新教会照着它在灵人界的增长而成长，因为来自灵人界的灵人与世人同在，他们来自那些活在地上时就处于其教会的信仰之人；在这些人当中，只有那些对真理拥有一种属灵情感的人才接受教义；只有这些人与该教义所在的天堂结合，并且他们将天堂与世人结合。在灵界，这些人的数量现在天天增长；因此，在地上被称为新耶路撒冷的教会也照着他们的增长而增长。这些也是主离世之后的基督教会在欧洲增长如此缓慢，没有达到它的完全，直到一个时代逝去的原因。