708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义，并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知：“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识，却没有照之生活的人(对此，参看AE 714节)；“妇人”是指处于教义，并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前，要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物，也就是教义，在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义，因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物，因为在圣言中，生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生，它们是通过真理和照之的生活实现的。

因此，在圣言中，当论述被称为重生的属灵生育时，经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音：

耶稣对尼哥底母说，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)

由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义，所以主解释说，“生”是指“从水和灵生”，因而是指重生，也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生，因为“水”表示真理，“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方，虽然没有解释，但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生，因为圣言在字面上是属世的，但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产，因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里，出生并接受教育，就像一个人从父亲成孕，被带到母亲的子宫里，然后从她出生，后来接受教育一样。

为了证实在圣言中，分娩和出生表示属灵的分娩和出生生，此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过，我没有培养过少年人，也没有养大过童女；这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)

“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识；“没有受过产痛，没有生产过，没有培养过少年人，没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧，“少年人”表示教会的真理，“童女”表示教会的良善。不过，前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。

同一先知书：

你的惩罚临到他们身上，就像临近分娩的怀孩子的妇人；她在剧痛中喊叫；耶和华啊，我们在你面前也是如此；我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风；我们未曾在地上施行拯救，世上的居民也未曾败落；你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)

这些话论及教会的末期，那时虚假和邪恶增长到这种程度：世人无法被改造和重生；这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示；“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的；“我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理，而是吸收了其中没有真理的虚荣，“风”表示这些虚荣；“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来；“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而，当主降世时，他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。

又：

你这不怀孕、不生育的，要高歌；你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼，因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)

这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会；“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人；他们被称为“不生育”，是因为他们不认识主，没有真理在其中的圣言，故不能重生，“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言，从圣言认识主的教会；“你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐，“产痛”表示在子宫里怀胎。

撒母耳记上：

被赶走的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿，直到不生育的生了七个，儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人，他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”，因此被教会，即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝；“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理，从而拥有能力；“饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人，经上说他们“饱足”，是因为他们拥有丰富的真理，说“作雇工求食”，是因为他们只能被引导学习真理，作为雇工实行它们；“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主，并接受圣言，从而让自己重生进入教会的外邦人；“七”表示所有和许多，论及教会的圣物。

耶利米书：

生过七个的要呼出自己的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下。(耶利米书15:9)

这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡，甚至直到真理和良善丝毫没有剩下；“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理；“衰弱无力，日头落下”表示逐渐地，最终完全灭亡；“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡，“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡；“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。

以赛亚书：

她未曾阵痛就生产；剧痛尚未来到，就生了男孩。像这样的事，谁曾听过呢？像这样的事，谁曾见过呢？地能在一天之内就产出吗？一个民族能在一时之间就生下来吗？锡安一阵痛，就生下了儿子。耶和华说，我岂能打破不生产呢？岂能使她闭胎不生呢？你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要与她一同欢喜，因她高兴，使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)

这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生；因为如前所述，一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里，出生，接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义；“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导；这些事要发生的那“一天”表示主的降临。

诗篇：

大地啊，从主的面前，从以色列的神面前，你在阵痛中。(诗篇114:7)

“大地啊，你在阵痛中”表示教会的建立，或那些将属于教会之人的改造，“阵痛”表示接受真理并被改造，“地”表示教会。经上说“从主的面前，从以色列的神面前”，是因为所指的，是在良善和真理方面的改造，主凭良善被称为“主”，凭真理被称为“神”。

721b.耶利米书：

看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极把他们聚集起来；他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇，他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)

这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假，并处于真理的表象，如字义上的圣言真理那样的外邦人，“北方”表示虚假，“地极”表示终端真理；因此，经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”，“瞎子”表示那些没有处于真理的人，“瘸子”表示那些没有处于良善的人，“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人，“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪，我必将他们领来，把他们聚集起来；他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。

以赛亚书：

你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的；要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉；因为我只呼召了他，赐福与他，使他增多；耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)

这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主，改造来自神性；因为在圣言中，“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人，而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》，1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻，一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主，所以经上说“我只呼召了他，赐福与他，使他增多”，后来又说“耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场”，“锡安”表示新教会，“荒场”表示被毁灭的真理，“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主，并接受对主之爱，由此获得智慧，“伊甸”表示对主之爱，“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。

弥迦书：

锡安女儿的高冈啊，这国，就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢？你中间没有君王，你的谋士灭亡，以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人吗？锡安的女子啊，你要阵痛生产，因为你必从城里出来，住在田野。(弥迦书4:8–10)

此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时，他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀，因为他们在这教会中；“你中间没有君王，你的谋士灭亡了吗”表示然而，他们拥有教义的真理，以及对它们的理解，“王”表示来自圣言的教义真理，“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善，并由此处于教义真理的人中间将有一个教会，“国”也表示教会。“锡安的女子啊，你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造；“因为你必从城里出来，住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来，并住在富有这些的地方；“城”表示他们将从中退出的教义；“田野”表示富有真理和良善的地方，“出来”表示退出，即从这教会中退出，因而从属灵的囚禁中解脱出来。

大卫诗篇：

耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人，使他与首领同席，就是与祂民中的首领同席；祂使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)

“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导，“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领，民中的首领”表示教会的主要真理，他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命；“住”表示生活；“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方，“多子的快乐母亲”表示教会，就是有从良善新生的真理的地方。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)

这句话表示对真理的一切理解都将灭亡，从终端直到最初；对此，可参看前文(AE 710a节)，那里解释了这句话。路加福音：

在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

又：

看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)

这些话论及那些生活在教会结束之时的人，那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。

耶利米书：

鹧鸪聚集，却不生产；那不按正道得财富的，在他中间的日子就离弃它们，末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)

“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西，却不是为了生活的功用之人，“生产”表示履行功用，也就是生活，从而被改造；他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富，也就是真理和良善的知识；不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”；“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡；“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。

由于“母亲”表示教会，“儿女”表示教会的真理和良善，还由于在古代的教会，后来在犹太教会，一切事物都具有代表性，因而具有意义，所以对女人来说，不生育是一种羞耻和耻辱；因此：

拉结因自己不生孩子就生雅各的气，她生下约瑟时，说，神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)

由于同样的原因，当伊利莎白怀孕时，她说：

主在眷顾我的日子这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)

由此明显可知，“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。

以赛亚书：

祸哉！那对父亲说，你生的是什么？或对妇人说，你阵痛产的是什么？(以赛亚书45:10)

这些话也论及人的改造，人的改造来自主，不来自人。同一先知书：

当听到拉伯沙基的话时，希西家王说，这日是遭难、指责、受辱的日子，儿子到了母体的口，却没有力量生产。(以赛亚书37:3)

“儿子到了母体，却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道，然而，改造没有通过它们实现，“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖，改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤，对教会来说是一种羞辱。

以西结书：

我必将我的忿怒倒在训，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人；我必在埃及放火；训必阵痛，挪必被突破。(以西结书30:15, 16)

“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误，它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造；“训必阵痛，挪必被突破”，也就是突破母体，表示他们将认识真理，却不在生活中接受它们，从而不能改造。

721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理，“生产”表示使它们结出果实，在行为上产生它们，或说把它们付诸于行动，也就是照它们生活，从而被改造，所以当由于在教会掌权，阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶，这些事以痛苦和困难发生时，经上就说“剧痛抓住他们，如经历产痛的妇人”；由于在教会的末期，情况就是这样，所以在圣言中，论到那些生活在这段时间的人，如在启示录的这一章，经上说：

妇人怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)

这句话表示由于存在于教会中，并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假，来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。

在耶利米书，“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点：

我听见有声音，仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人，就是锡安女子的声音；她叹气，伸开手。我现在有祸了，因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)

“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会；经上说该教会“叹气，伸开手，因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”，“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人；由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受，所以有哀叹声，仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人，“头胎”表示教会的最初事物，其它一切事物都从这最初事物，如同从它们的初始流出。

同一先知书：

我们听说了来自北方之地的一个人民的名声，我们的手就发软；痛苦将我们抓住，疼痛仿佛临产的妇人；你们不要出到田野去，也不要行走在路上，因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)

“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软，痛苦将他们抓住，疼痛仿佛临产的妇人”表示那时，由于反对的邪恶之虚假，真理将以最大的困难在信和爱中被接受，由此将有心智和内心的痛苦和悲伤；“你们不要出到田野去，也不要行走在路上”表示在这种时候，由于为自己思考，教会及其教义的事物将不被考虑，“田野”表示教会，“路”表示教义；这是因为来自地狱的虚假涌入，这虚假歪曲并熄灭真理，并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示，“剑”表示摧毁真理的虚假，“敌人”表示地狱，“惊吓”表示属灵的死亡。

由此明显可知，主在马太福音中的这些话是什么意思：

那时，在房上的，不要让他下来从屋里取什么东西，在田里的，不要让他回去。在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难，从世界的起头直到如今，没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)

这些话也论及教会临近终结时的状态，那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权，圣言的真理不被接受，除非在被歪曲和玷污的时候；这种状态由“在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”，以及“大苦难”来表示。不过，可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。

耶利米书：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人，所有脸都变成苍白呢？因为那日为大，无日可比。(耶利米书30:6, 7)

这些话也论及当最后的审判发生时，教会的最后状态；“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判；“你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西，因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的，“男性”表示教会的真理，“妻子”表示教会的良善；“我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物？“腰”表示婚姻，在灵义上表示真理与良善的婚姻，但“男人的腰，像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样；“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西，因为没有爱与仁的任何东西；“脸”表示属于对良善的爱的情感，因此，“苍白”表示这些情感被灭绝了。

以赛亚书：

我的腰充满大大的疼痛，疼痛将我抓住，好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)

这话也论及教会的最后状态，那时，由于当时反对的邪恶和虚假，教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受；经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻，当真理不能与良善结合时，经上就说这些腰“充满疼痛”；因此，这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。

“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人；然而，他们仍想接受它们，尽管有毁灭的威胁，尤其在灵界，当最后的审判即将来临时，但努力和奋斗毫无效果；这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书：

你们要哀号，因为耶和华的日子临近了。因此，所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样；人盯着他的同伴，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)

临近的“耶和华的日子”表示当主在世时，祂所完成的最后审判；“所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶或即将灭亡”表示那时，他们因具有威胁性的毁灭而惊骇；“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样”表示那时，由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假，他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的；“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。，

耶利米书：

这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的，当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢？我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)

这段经文论述的是那些拥有圣言，从而拥有真理和对它们的理解之人；经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”；“当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假，他们在最后审判时的毁灭，以及那时他们接受真理的努力，但却是徒劳；“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时，他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。

同一先知书：

大马士革衰弱，转身逃跑，恐慌抓住她，忧虑痛苦紧抓着她，如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)

又：

巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声；手就发软，痛苦将他抓住，仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)

摩西五经：

万民听见，产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)

在上面这些经文中，“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书：

产妇的剧痛必临到以法莲身上，他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)

前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经：

耶和华神对女人说，我必大大增加你怀孕的痛苦；你必在痛苦中生儿子；你必服从你男人，他必管辖你。(创世记3:16)

这些话的意思不是说，妇人即将在疼痛中生产，而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会；“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生，他必须经历试探，好叫真理可以植入，并与良善结合，“怀孕”表示对来自良善的真理的接受，“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望，还由于这些欲望只能通过真理被移除，所以经上说“你必服从你男人，他必管辖你”，“男人”在此和在圣言的别处一样，表示教会的真理。前面已经说明，人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见，在圣言中，怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。

328a. “因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离，以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知：“被杀”当论及主时，是指所有人与神性的分离，因为在圣言中，“被杀”表示灵性上的被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节)；由于主也不在他们那里，因祂被否认，所以“被杀”当论及主时，表示不被承认(如前所述，AE 315节)，也表示被否认；当主被否认时，可以说祂在他们那里被杀，他们因否认而与神性分离；因为那些否认主，也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离，因为主是宇宙之神，与父为一，父在祂里面，祂在父里面，若不藉着祂，没有人能到父那里去，如主自己所教导的；因此，教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离，那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中，“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节)；因为犹太人，和那时在他们中间的教会，都否认祂是基督，由此将自己与神性分离，从而将祂处死，或把祂钉死在十字架上。此外，如今那些否认祂神性的人也是如此；所以牧师常说，那些过着邪恶生活，亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此，这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来；因为“救赎”表示从地狱中释放出来，由此把人们归于祂自己，从而把他们与神性结合起来，这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来，下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理；由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来，并与祂结合，所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面，只局限于字义的人看不到这一点，因为在字义里面什么也看不到，只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上，“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义，还由于迄今为止，人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义，所以他们从字义制定了教会的教义，即：被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类，主通过十字架受难作了和解，因此，祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人，谁看不出这个教义违反神性本身？因为神性本身从来不弃绝任何人；事实上，祂爱所有人，因此渴望拯救所有人。通过流血来和解，通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中，由此而不是从祂自己拥有怜悯，也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质，他们为了相信它，却仍称之为基本信仰，称义的信仰。

再者，凡从被光照的理性思考的人，谁会以为全世界的罪都转给了主，任何人仅拥有这信，他的罪就会由此被除去？然而，这却是那些从来不超越字义思考之人的教义，但与人们同在的天使却不照着字义来感知它，而是照着灵义来感知，因为他们是属灵的，因而属灵地，而非属世地思考。对天使来说，“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来，因而通过承认祂，并接受来自祂的神性真理而索要人，并把他与自己结合起来。此外，教会能够知道情况是这样；因为它能知道，没有人是通过血与神性结合的，而是通过接受神性真理，并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身，并通过这人身征服地狱，使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的，这一切只有通过人身才能成就；因为神性从最初通过终端，因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作，这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此，可参看前面一些细节，AE 41节; 《天堂与地狱》，315节; 《属天的奥秘》，5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身，也就是把它变成神性来实现；因为只有这样，祂才能将地狱永远保持在被征服的状态；由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的，所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时，祂允许所有地狱进入祂自己，因为一切罪和邪恶都从地狱升上来，并进入人，在他里面；因此，主“担当罪”表示当受到试探时，祂允许地狱进入祂自己；祂“除去罪”表示祂征服了地狱，好叫邪恶在那些承认主，并接受祂，也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理，从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；由于教会建立在这一点上，所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主，承认祂在人身里面的神性，以及祂拯救人类的全能；人通过这种承认与神性结合，因为除了人以外，别的地方没有神性；事实上，父在祂里面，祂在父里面，如主自己所教导的；因此，那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人，如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的，偏离正道，敬拜其它地方的神性，而不是敬拜祂里面的神性。此外，那时他们不思想主的神性，只思想人身；然而，这些是无法分离的，因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义，神性与人身不是两个，乃是一个位格，像灵魂与身体那样结合在一起。因此，承认主人身里面的神性，或神性人身是教会首要的事，由此而有结合；这是首要的，故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事，所以主在世时，经常问祂所治愈的人：“你相信我能做到吗？”当他们回答说，他们相信时，祂便说：“照你的信成就吧。”祂经常这样问，是为了让他们可以首先相信，祂从祂的神性人身拥有神性全能，因为没有这种信仰，教会无法开始，没有这种信仰，他们不能与神性结合，而是一定与它分离，因而不能从祂那里接受任何良善。

后来，主教导了他们如何得救，即：他们要从祂那里接受神性真理；当这真理被应用于生活，并通过实行它而被植入生活时，它就被接受了；所以主常说，他们要遵行祂的话。由此可见，这两件事，即相信主和遵行祂的话构成一体，决不能分离；因为人若不遵行主的话，就不信祂；人若以为他信主，却不遵行祂的话，也不是信祂；因为主就在祂的话里面，也就是在祂的真理里面，主通过它们把信赐给人。从这几件事可知，与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此，这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节)，以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节)；也可参看那本书的末尾，那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理，“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理，这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放，当论及主时，是指从地狱中解救并释放出来，因而分开，并与祂自己结合，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主，祂的试探–争战，祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身，“祂面前的天使”也是。“能力广大，大步行走”表示祂争战所凭的神性能力；将那些起来反对祂的人投入地狱，将善人提升到天堂由“公义”，因而由这些话来表示：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”描述了祂的神性之爱，祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知，“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书：

雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来，并分开，与祂自己结合，好叫他们可以是祂的，这是显而易见的，因为经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的，所以经上说：“雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的。”祂被称为创造者，是因为在圣言中，“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会，处于源于良善的真理之人。

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临，并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会；“看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前”表示祂的降临；“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”，是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来，被主分开，并与祂结合。又：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临，以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说，既不会有摧毁真理的虚假，也不会有摧毁良善的邪恶；“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来，从虚假中被释放出来；“他们必歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福，“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么，可参看前文(AE 326a,b节)。在原文，有两个词来表达“救赎”，一个表示从邪恶中解救出来，另一个表示从虚假中释放出来；此处用到这两个词；故经上说：“只有赎民行走，并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，还表示从地狱中解救并释放出来，因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的；由于主通过改造和重生移除它们，所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生；如以下经文。

诗篇：

求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又：

神救赎我的灵魂脱离地狱之手；祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放；“收纳我”表示分开，并与祂自己结合，或使他们变成祂自己的，如同买来和赎回的仆人。何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手；救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来；“坑”表示诅咒。又：

求你亲近我的灵魂，救赎它，因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合；“救赎它”表示从邪恶中解救出来；“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来，“仇敌”表示虚假。又：

愿耶和华的赎民说，就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人；“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书：

我与你同在，要拯救你、搭救你；我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来；“强暴”表示这些虚假，因而也表示那些处于它们的人。

诗篇：

愿以色列仰望耶和华，因耶和华那里有怜悯，祂里面有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放；“以色列”表示教会；“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人，把他们从虚假中释放出来。又：

愿纯全、正直保护我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书：

我的手岂是过短，以致没有救赎吗？我里面岂无拯救的能力吗？(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放，这是显而易见的，因为经上还说：“我的手岂是过短，以致没有救赎吗？”诗篇：

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又：

以色列的圣者啊，我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来；因为在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命；因此，“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来，并赐予信之生命。

又：

求你救赎我脱离人的欺压，好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来，因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，如此处，表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂；“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又：

我将我的灵交在你手里；耶和华真理的神啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并通过真理改造；由于“救赎”表示这一点，所以经上说：“耶和华真理的神啊。”又：

罪人手中有奸恶，他们的右手充满贿赂。至于我，却要行走在你的纯正中；求你救赎我，怜悯我！(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并改造。又：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”，他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人，经上说：“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来；“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受；“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”是指仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，持守在真理中；“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善，因为这是一种神性祝福；而远离虚假，持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书：、

耶和华如此说，你们白白地被卖，也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及，在那里寄居，亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉；因为“我的百姓下到埃及，在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导；“埃及”表示知识和认知，不过是诸如来自圣言字义的那种；“寄居”表示被教导；“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲；“亚述”表示推理，“无故欺压”表示歪曲，事实上，虚假什么都不是，因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时，知识就如此被歪曲；这就是为何经上说：“你们白白地被卖，也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假，并弃绝它们；“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来；“银子”表示真理，“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来，并被改造。

撒迦利亚书：

我要聚集他们，因我要救赎他们；他们就必增多；我必把他们播散在列民当中；我必再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复，以及通过源于良善的真理的改造；“我要聚集他们，因我要救赎他们”表示对虚假的驱散，以及通过真理的改造；故经上说：“他们就必增多；我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种；“再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲，就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善，也就是仁之良善，到信之良善和真理；前者是“基列地”，后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么；如摩西五经：

我要救你们脱离苦工，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记：

我用伸出来的膀臂领你们出埃及，从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记：

你凭怜悯引领你所赎回的百姓；你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书：

我曾将你从埃及地领出来，把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及，就是他们为奴之地；但在内义或灵义上却不是指这种事，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人，从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来，因为这些就是使人成为奴隶的东西；这就是这句话的灵义，天使处于灵义，而世人处于字义。

此外，天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来。摩西五经：

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音：

人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢？(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见，主救赎人类表示什么，即：祂把他们从地狱，以及不断从地狱升上来，把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来，祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现；不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身，也就是将它变成神性来实现，因为祂由此使地狱不断被征服；因此，这就是祂救赎人，并在圣言中被称为“救赎主”所表示的；如以下经文。以赛亚书：

你这虫子雅各和你们以色列人，不要害怕；我就是那帮助你的，你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说，因信实的耶和华，因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又：

我们的救赎主是万军之耶和华，祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又：

你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主，“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob)，是因为“以色列”和“雅各”表示教会，因而表示那些被重生和改造，也就是被主救赎的人，因为唯独这些人属于教会，或构成主的教会。

那被称为“圣者”的，是主的神性人身，这一点明显可见于路加福音：

天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”；同一福音书：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子。祂将要为大，永远统治雅各家，祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然，“雅各家”是指主的教会，不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性，所以在以下经文中，耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书：

万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话：

人子来，是要给予祂的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说，好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来；因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂以此征服了地狱，并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–297, 300–306节)。