708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

670.“他们就驾着云上了天”表示在内在事物及其保护方面的分离。这从“上了天”和“云”的含义清楚可知：“上了天”当论及两个见证人时，是指与恶人，也就是与那些出于生活的邪恶处于教义的虚假之人的分离，以及保护(参看AE 669节)；“云”是指神性真理的终端，或被称为字义的圣言的外在(对此，参看AE 36, 594节)。有许多恶人也处于这外在，因为所有过着邪恶生活的人在自己里面都思想反对圣言、教义和教会的良善和真理，尽管他们可能会处于这些的外在。原因在于，他们出于生活处于对邪恶的爱，爱将心智的内层，因而将其灵的思维吸引到它自己那一边；因此，当留下自己独自思考时，这些人就完全否认他们在世人面前口头承认的东西。“云”在此就表示也在不敬虔的人和恶人身上的这种外在。因此，“他们驾着云上了天”表示在内在方面，而不是外在方面的分离。之所以表示在内在方面，而不是外在方面的分离，是因为两个见证人的内在是属灵和属天的，而恶人的内在是属地狱和魔鬼的；属天和属灵的内在实际上在天堂；因此，经上说他们“上了天”，好叫他们在内在方面与恶人分离，免得他们的内在受到伤害。

为叫人们知道，被杀害又活过来的两个见证人上了天具体涉及什么，要用几句话来说明。在教会结束时，就是当因没有仁而没有信时，要为新教会的教义和生活服务的圣言的内层事物就会被揭开。当犹太教会的结束即将来临时，主自己这样做了；那时，主亲自降世，打开圣言的内层，尤其与祂自己，对祂的爱和对邻舍的爱，以及对祂的信有关的，这些以前就隐藏在圣言的内层中，因为他们处于它的代表，从而处于教会和敬拜的一切或具体事物。因此，主所揭开的这些真理是内层真理，本身是属灵的；后来这些就服务于新教会的教义和生活，如刚才所述。然而，这些真理并没有立即被接受，也不是等了相当长的一段时间后被接受，这在教会历史上是众所周知的。原因在于，它们无法被接受，直到灵界的一切事物都变得井然有序，因为灵界与自然界和世人结合；因此，除非灵界首先变得井然有序，否则在自然界的世人无法理解或感知到爱之良善和教义之真理；这就是为何隔了这么长时间后，基督教会才在欧洲普遍建立；因为存在于自然界的一切结果，尤其与教会事物有关的结果，都从灵界的原因获得其起源。提及这些事是为了让人们知道，吩咐这两个见证人“上天”具体表示什么，即表示好叫恶人不伤害在教会的末期所揭开的爱之良善和教义之真理。

当大洪水之前的上古教会走到尽头时，情况是一样的，因为那时，存在于上古之人当中的属天事物的代表被那些叫以诺的人收集起来，并保留下来，以备大洪水后的新教会使用。这个新教会被称为一个代表性教会，因为它的律法和律例，以及总体上的敬拜，是由代表，或诸如自然界中对应于灵界的属灵事物的那类事物构成的。同样的事发生在这些人身上，因为他们通过被提入天堂，从而得到保护而与恶人分离，这种情况一直持续到旧教会走到尽头，新教会即将建立之时；创世记中的这句话就描述了这一点：

以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)

这就是以诺和他行走在神面前，并被神取去的含义；对此，可参看《属天的奥秘》(518–523节)，那里解释了这句话。

今天的情况也是一样。如今，这个被称为基督教的教会已经走到尽头；因此，现在主已经揭示了天堂和教会的奥秘，以作为启示录中的“新耶路撒冷”所指的新教会的生活和信仰的教义。这教义也被提入天堂，免得在新教会建立之前，恶人对它造成伤害。因此，这就是关于两个见证人的这句话，即“他们上了天”的含义，也是下一章论述即将生孩子的妇人，而龙就在她面前的那些话的含义，在那里，经上说：

孩子被提到神和祂的宝座那里去了。(启示录12:5)

对下一章的解释将阐明，那里的“妇人”和“孩子”具体是什么意思。由此可见，此处指着两个见证人说的话，即他们按照吩咐“驾着云上了天”涉及怎样的奥秘。