708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

64.“身穿长衣，直垂到脚”表示从祂发出的神性真理。这从“长衣、”的含义清楚可知，“长衣”是指作为衣服穿在良善上的真理(参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)。此处只提到“直垂到脚的长衣”，也就是一种总体的遮盖；因论述的主题是主，故它表示总体上的一切神性真理。由于此处描述了神性人身方面的主，这神性人身就是此处在灯台中间所看到的人子，并且经上说祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”，后来又说“祂的脸像日头满有力地发光”，所以我想解释福音书关于变像时的主所说的话，那里用了一些类似的词语，然后解释关于士兵分祂的衣服，又为祂的里衣拈阄所说的话。

关于主的变像，经上如此记着说：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座极高的山。就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。看哪，有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂。(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:28–36)

主带彼得、雅各和约翰，是因为他们代表信、仁和仁之行为方面的教会；祂带他们上了“一座极高的山”，是因为“山”表示天堂；“祂的脸面明亮如日头”，是因为“脸”表示内层，它明亮如日头，是因为祂的内层是神性，“日头”是指神性之爱；“衣裳洁白如光”，是因为“衣裳”表示从祂发出的神性真理；“光”也表示神性真理。“摩西和以利亚”显现，是因为这两个人表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示先知圣言或预言圣言；“一朵光明的云彩遮盖他们”，是因为“一朵光明的云彩”表示包含内义在里面的字面上的圣言；“有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂”，是因为“云彩里出来的声音”表示出于圣言的神性真理，“爱子”是指主的神性人身。由于神性真理、因而教会的一切真理都来自祂，所以有话从云彩里出来说：“我所喜悦的；你们要听祂。”

显然，被如此看见的，是主的神性人身，因为神性本身不能被任何人看见，除非通过神性人身。主在约翰福音也教导了这一点：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

福音书中的这些话就表示这些事物，这一点从《属天的奥秘》明显看出来，那里说明：在圣言中，“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信，仁和仁之行为(AC 3750节，AE 8–9节)；“高山”表示天堂(AC 8327, 8805, 9420, 9422, 9434, 10608节)；“脸”表示心智的内层(AC 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；“主的脸”表示怜悯、平安和一切良善(AC 222—223, 5585, 9306, 9546, 9888节)；“日头”表示神性之爱(AC 2495, 4060, 7083节；《天堂与地狱》，116–125节)；“衣裳”当论述主时，表示神性真理(AC 9212, 9216节)；“光”也表示神性真理(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节；《天堂与地狱》，126–140节)；“摩西和以利亚”表示圣言：“摩西”表示圣言(参看《属天的奥秘》，5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)，“以利亚”表示圣言(AC 2762, 5247节)；“云”表示字面上的圣言(AE 36节)；“爱子”是指主的神性人身，这是显而易见的。从“主的衣服”表示神性真理就可以知道士兵彼此分主的衣服，并为祂的里衣拈阄是什么意思；对此，约翰福音如此记着说：

士兵就拿祂的衣服分为四分，每兵一分，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的；这要应验经上所说的，他们彼此分了我的衣服，为了我的里衣拈阄。士兵果然做了这些事。(约翰福音19:23–24)

不知道圣言的每个细节都包含一个属灵的内义在里面的人在这些话里面看不到任何奥秘；他只知道士兵分了外衣，没有分里衣；除此之外就一无所知了；然而，不仅这个事实包含一个神性奥秘在里面，而且关于主受难所记载的每个细节也都包含一个神性奥秘在里面。这个事实所包含的奥秘是，主的衣服表示神性真理，因而表示圣言，因为圣言就是神性真理；他们所分的“衣服或外衣”表示字面上的圣言，“里衣”表示内义上的圣言；“分它们”表示驱散和歪曲；“士兵”表示那些属于教会、为神性真理而战的人。这就是为何经上说：“士兵果然做了这些事。”由此清楚可知，这些话在灵义上的意思是，犹太教会驱散了在字义中的神性真理，但不能驱散在内义中的神性真理。前面说明，“主的衣服”表示神性真理，因而表示圣言；祂的“里衣”表示内义上的神性真理或圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“分”是指驱散良善和真理，并与之分离，因而是指虚假(AC 4424, 6360—6361, 9094节)；“士兵”表示那些属于教会，在此属于犹太教会，要为神性真理而战的人，这一点从“交战”和“战争”的灵义清楚看出来；“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假的争战(AC 1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，经上论到利未人说，他们的职责是处理教会事务，他们要通过在会幕中事奉而出去参战，并在战争中服役(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:23, 24)。

8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知：“指明”是指那些在字义上包含，因而表示内义上的事物的事物，因为经上说“神赐给指示，并指明的启示”；祂所指明的事物是指字义上的事物，因为这一切都指明了，而所指明的事物是包含在内义中的事物；事实上，圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西，因为“差遣”是指启示，“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示，因为从天堂差来的一切都是启示；事实上，凡存在于那里的东西都是被启示的；这是关系到教会及其状态的某种属灵事物；但对世人来说，这种事物会转变为属世观念，就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人，因为当属灵之物从灵界降至自然界时，它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样，并且因是这样而从内在是属灵的，是神性。“天使”是指从天堂，因为一位天使所说的话是从天堂出来的；事实上，当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时，他不是像世人与世人交谈那样来说话，世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话；相反，一位天使所说的话通过流注不断进入他，但不进入他的记忆，而是直接进入他的理解力，再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性，无一来自天使。无论说这些启示来自天堂，还是说来自主，都是一样的；因为与天使同在的主的神性构成天堂，并且无一来自天使的自我。不过，这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH 2–12, 254节)。

前面说明，从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的，因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”，“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上，十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人，因而源于良善的一切真理，教会来自这些真理；具体的每个门徒表示某个特定方面，或某种特定事物。例如，“彼得”代表并表示信；“雅各”代表并表示仁；“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善，所以启示给了他；事实上，诸如此处所描述的从天堂而来的启示，只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西，但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听，还以爱来接受天上的事物；以爱来接受就是完全接受，因为被如此接受的事物也被爱；此外，那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物，他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此，这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明；但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明，圣言提到的一切名字都不表示人，只表示事物；例如，“约翰”表示那些处于爱之良善的人，因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物，这一点可见于《属天的奥秘》一书(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。在圣言中，人名和地名都不能进入天堂；相反，它们会变成它们所表示的事物(AC 1876，5225, 6516, 10216, 10282, 10432节)。圣言的内义多么雅致，尽管那里只提到名字，举例说明(AC 1224, 1264, 1888节)。主的十二门徒代表，因而表示总体上爱和信的一切事物，以色列十二支派也是如此(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表，因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看AC18和22章序言，3934, 8581, 10087节)。