708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

607.“向天举起手来”表示在天使面前对教会状态作见证。这从“向天举起手来”的含义清楚可知，“向天举起手来”是指在天使面前作见证；它表示在教会状态方面，这从接下来的内容明显看出来。在天使面前作见证就是此处“向天举起手来”所表示的，这一点可从以下事实推断出来：作见证由向天举手来表达；他指着那活到时代的时代的起誓说，如接下来的话；“起誓”是作见证的一种表达方式，“必不再有时间了”表示教会的状态。

643.至于这些话的含义本身，即：“歌斐木”表示强烈的欲望，“房间”表示人的两个部分，这从圣言清楚可知。歌斐木是一种富含硫磺的木材，如杉木和其它这类木材。正是由于它里面的硫磺，我们才说它表示强烈的欲望，因为它很容易着火。上古之人将人里面的事物比作金、银、铜、铁、石、木：他至内在的属天之物好比金，次等的属天之物好比铜，最次或由此降下的肉体之物好比木；而他至内在的属灵之物好比银，次等的属灵之物好比铁，最次的属灵之物好比石。当圣言提到这些事物时，就内义而言，这些就是它们所表示的事物，如以赛亚书：
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
此处论述的是主的国，主的国没有这类金属，只有属灵和属天事物；所表示的是这些事物，这一点从提及“和平”与“公义”很清楚地看出来。此处“金”、“铜”、“木”彼此对应，并表示属天事物或属于意愿的事物，如前所述；而“银”、“铁”、“石”彼此对应，并表示属灵事物或属于理解力的事物。
以西结书：
他们必掳去你的财富，掠夺你的货物，你的石头、木头。(以西结书26:12)
显而易见，“财富”和“货物”不是指世俗的财富和货物，而是指属天和属灵的财富和货物；“石头”和“木头”也一样,“石头”是指理解力的事物，“木头”是指意愿的事物。哈巴谷书：
墙里的石头必呼叫，房内的梁木必应声。(哈巴谷书2:11)
“石头”表示最低级的理解力，“梁木”表示最低级的意愿，当有东西从感官知识中被提取出来时，最低级的意愿就“应声”。又：
对木头说，醒起！对哑石说，起来！那人有祸了！这个能教训人吗？看哪，这是包裹金银的，在它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:19-20)
此处“木头”也表示恶欲，“石”表示最低级的理解力，所以“哑”和“教训”论及这石头；“在它中间毫无气息”表示它代表非属天或属灵之物，就像内有石、木的圣殿；包裹金银的石、木便与那些不思想它们所代表之物的人共存。
耶利米哀歌：
我们喝水要付银子，我们的木柴也付代价而来。(耶利米哀歌5:4)
此处“水”和“银子”表示理解的事物，“木柴”表示意愿的事物。耶利米书：
他们向木头说，你是我的父；向石头说，你生了我。(耶利米书2:27)
此处“木头”表示属于意愿的欲望，由此而有孕育；“石头”表示感官知识，由此而有生出。因此，在先知书的各处，“服事木、石”都表示敬拜木、石的雕像，这表示人们服侍恶欲和幻觉，或说是它们的奴隶；先知书还提到“和木头石头行淫”(如耶利米书3:9)。何西阿书：
我的民求问他们的木头，以为木杖能指示他们，因为他们行淫的灵使他们走入歧途。(何西阿书4:12)
这表示他们求问木头雕像或恶欲。以赛亚书：
陀斐特自昨日就预备好了，其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一条燃烧的硫磺河。(以赛亚书30:33)
此处“火”、“硫磺”和“木柴”表示污秽的欲望。
一般来说，“木头”表示最低级的意愿的事物；像香柏木之类的珍贵木头表示良善的事物，如圣殿中的香柏木，用来洁净大麻风的香柏木(利未记14:4, 6-7)，以及在玛拉，被丢进苦水使水变甜的木头(出埃及记15:25)。蒙主的神性怜悯，这些将在适当地方予以论述。非珍贵的木头和被制成雕像的木头，以及用来作柴的木头等等，均表示恶欲，如此处含有硫磺的歌斐木。以赛亚书：
耶和华的报仇之日，她的溪河要变为柏油，她的尘土要变为硫磺，她的陆地要变为燃烧的柏油。(以赛亚书34:8-9)
“柏油”表示可怕的幻觉，“硫磺”表示污秽的欲望。