史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
1925.“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维,也就是说,主的内层人的思维,这从“耶和华的使者”的代表和含义清楚可知。圣言多次提到“耶和华的使者”;每当用于正面意义时,它都代表并表示在主里面或来自主的某种本质的事物。至于它代表并表示哪种事物,这从整个思路可以看出来。事实上,他们是被差到世人那里,也藉先知说话的天使。然而,先知所说的话不是来自天使,而是通过天使而来,因为那时天使的状态是这样:他们只知道他们是耶和华,也就是主。不过,一旦说完,他们就回到先前的状态,和平常一样好像从自己说话。
说主的圣言的天使(angel,或译为使者)就是这样,如我从来世大量类似经历所得知的;关于这些经历,蒙主的神性怜悯,容后再述。这就是为何使者(angel,或译为天使)有时被称为耶和华,这从在荆棘丛中向摩西显现的使者很明显地看出来,论到这使者,经上记着说:
耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现。耶和华见他过去要看,神就从荆棘中间呼叫他。神对摩西说,我是自有永有的。神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。(出埃及记3:2, 4, 14-15)
从这些经文明显可知,向摩西显现为荆棘里的火焰,并以耶和华的身份说话的,正是一位天使,因为主或耶和华藉着他说话。
为了以在自然界或创造的最低层听得见的清晰声音向世人说话,主利用天使的帮助,用神性充满他们,使他们自己的一切都休眠,以便当时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式渗透到自然界的最低层;就视觉和听觉而言,人就在这最低层,或说人在这最低层用眼睛看见,用耳朵听见。与基甸说话的天使也是如此,论到他,士师记上是这样说的:
耶和华的使者向基甸显现,对他说,大能的勇士啊,耶和华与你同在!基甸对他说,我的主啊,请容许我说,我们何至遭遇这一切事呢?耶和华观看他说,你靠着你这能力去。耶和华对他说,我必与你同在。(士师记6:12-14, 16)
后来又说:
基甸见他是耶和华的使者,基甸就说,哀哉!主耶和华(Lord Jehovih)啊,不好了,因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,愿平安归于你,不要惧怕。(士师记6:22-23)
此处同样是一位天使,但当时他处于这种状态:他只知道他是耶和华或主。
在士师记的另一处:
耶和华的使者从吉甲上到波金,他说,我使你们从埃及上来,领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说,我永不废弃与你们所立的约。(士师记2:1)
此处同样是天使以耶和华之名说话,声称他领他们出了埃及地;而事实上,领他们出来的,不是这位天使,而是耶和华,如别处反复指出的。由此可见天使如何藉先知说话的,即:是耶和华或主自己在说话,不过是藉着天使说话,天使没有凭自己说一句话。圣言来自主,这一点从许多经文清楚看出来,如马太福音:
(这一切的事成就)是要应验主藉先知所说的话,说,看哪,必有童女怀孕生子。(马太福音1:22-23)
此外还有其它经文。正因主藉天使向世人说话,所以在圣言的各个地方中,主也被称为“天使或使者”。这时,如前所述,“天使或使者”表示在主里面或来自主的某种本质的事物。此处即是一例,“使者”表示主的内层思维;因此,在本章,天使还被称为“耶和华”和“神”,如16:13:“她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神”。
在其它地方,“天使或使者”同样表示主的某种具体属性。如启示录:
那七星就是七个教会的天使。(启示录1:20)
并没有什么教会的天使,“天使”表示构成教会的某种事物,因而表示就教会而言,属于主的某种事物。又:
我看见圣耶路撒冷高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使,又有写的名字,就是以色列人十二支派的名字。(启示录21:12)
此处“十二位天使”与“十二个支派”所表相同,都表示信的一切事物,因而表示主,信和属于信的一切皆源于主。又:
我看见一位天使飞在空中,有永远的福音。(启示录14:6)
此处“一位天使”表示唯独属于主的福音。
以赛亚书:
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们,在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处“祂面前的天使”表示主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说:
救赎我脱离一切祸患的那天使,赐福与这两个童子。(创世记48:16)
此处“天使”也表示救赎,救赎是主的工作。玛拉基书:
你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处很明显,“使者”表示主;主因祂的降世而被称为“立约的使者”。“使者(或天使)”表示主,这一点在出埃及记更明显:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。祂必不容忍你们的过犯,因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
由此清楚可知,在圣言中,“天使或使者”表示主;至于表示主的哪个方面,这从内义上的整个思路清楚看出来。
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