708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

586.“以至于不可拜鬼魔”表示他们不可敬拜自己的混乱欲望。这从“拜”和“鬼魔”的含义清楚可知：“拜”是指敬拜；“鬼魔”是指恶欲。“鬼魔”之所以表示恶欲，是因为鬼魔是指地狱灵，所有地狱灵都无非是恶欲。事实上，地狱里的所有灵人，以及天堂里的所有天使都来自人类；每个人死后都变成他生命的品质在世上的样子，因而变成他情感的品质的样子；因此，人死后完全就是他自己的情感，善人是对良善和真理的情感，恶人是对邪恶和虚假的情感。此外，每个人死后都根据他的情感思考、意愿和行动。对邪恶和虚假的情感就是那被称为欲望，并由“鬼魔”来表示的。

还要简单解释一下“拜鬼魔”是什么意思。每个人都与灵人联系在一起；没有与他们的联系和结合，没有人能存活；与人同在的灵人与他的情感或欲望的品质是一致的。因此，当人在敬拜中不注视主或邻舍，而是注视自己和世界时，也就是说，当他拜神的唯一目的是获得荣誉和财富，或能伤害其他人时，他拜的就是鬼魔；因为那时，存在于他的敬拜中的，不是主，而是与他紧密联系的地狱灵。这些灵人如此疯狂，以至于以为他们是神，要得到敬拜；因为每个灵人，以及处于自我之爱的每个世人，都渴望被当作神来敬拜；因此，当人们死后变成魔鬼-灵时，他们就拥有这种疯狂的欲望；这就是“拜鬼魔”所表示的。

“祭祀鬼魔或向鬼魔献祭”也表示这种敬拜。摩西五经：

他们用外邦神明惹神妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔，而非神，是他们不认识的神。(申命记32:16, 17)

利未记：

以色列人必在会幕门口献祭，他们必不再将祭牲献给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7)

在会幕门口所献的祭代表对主的敬拜，因为祭坛，以及帐幕代表主所在的天堂；而在别处所献的祭代表主不在其中的敬拜，因而表示对鬼魔的敬拜；这是因为那时，一切事物都具有代表性。

所以在诗篇：

他们把自己的儿女祭祀鬼魔。(诗篇106:37)

这完全是地狱的；但在灵义上，“祭祀儿女”表示通过他们的恶欲扭曲和摧毁教会的真理和良善；“儿(子)”表示教会的真理，“女(儿)”表示教会的良善。

以赛亚书：

猛兽(tziim)必与土狼(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇，连夜间的怪物也必在那里栖身，为自己寻找休息的地方。(以赛亚书34:14)

此处论述的主题是通过肉体和纯属世欲望而对教会的彻底摧毁，各种邪恶和虚假都从这些欲望中流出来；这些欲望由“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”，以及“夜间的怪物和林中的鬼魔或萨梯”来表示。

在别处也一样：

猛兽(tziim)必在那里歌唱，他们的房屋满了鸱鸮，猫头鹰或夜鸟的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)

这些话论及巴比伦。巴比伦所表示的那些人就拥有这种纯属世和肉体的欲望，“他们的房屋满了这些东西”、“它们必在那里居住和跳舞”表示这些欲望构成他们心智的生命。“房屋”表示人的内在或外在心智与其中的事物；“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示虚假，“林中的鬼魔或萨梯”表示纯肉体欲望。在启示录，同样的话论及巴比伦：

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。(启示录18:2)

主所赶出去、那时附在许多人身上的鬼魔表示侵扰教会的各种虚假，主把教会从这些虚假中释放出来(如马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32–34; 路加福音4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37–44, 49, 50; 13:32; 以及别处)。

902.由于此处如启示录中的其它许多经文一样提到“作为”，此处说“他们的作为伴随着他们”，这表示属灵生命，所以要说一说属灵生命是如何获得的，又是如何被当今的信仰摧毁的。属灵生命只有通过照着圣言中的诫命生活才能获得。十诫概括了这些诫命，即：不可通奸，不可偷盗，不可杀人，不可作假见证，不可贪恋他人的财物。这些诫命就是必须遵行的诫命，因为当一个人如此行时，他的作为或行为就是良善，他的生命就变得属灵；一个人避开并恨恶邪恶到何等程度，他就在何等程度上意愿并热爱良善。

事实上，人周围有两个对立的气场，一个来自地狱，一个来自天堂，邪恶和由此而来的虚假的气场来自地狱，良善和由此而来的真理的气场来自天堂；这些气场不影响身体，但影响人的心智，因为它们是属灵的气场，因而是属于爱的情感。人被置于这些的中间；因此，人靠近这一个到何等程度，就远离那一个到何等程度。这就是为何人避开并恨恶它们到何等程度，就在何等程度上意愿并热爱良善和由此而来的真理，因为：

没能人能同时事奉两个主，因为他要么恶这个爱那个。(马太福音6:24)

不过，要知道，人必须出于宗教遵行这些诫命，因为它们是主所吩咐的；如果他出于其它任何考虑遵行它们，例如只是考虑到文明或道德的法律，那么他仍是属世的，不会变得属灵。因为当一个人出于宗教行事时，他从心里承认有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活。但当他仅仅出于文明和道德的法律行事时，他可能会以同样的方式行事，而心里可能会否认有一位神、有天堂和地狱，以及死后的生活。即便他避开邪恶，实行良善，那也只是外在形式上的，不是内在形式上的；因此，虽然就身体生活而言，他表面上像个基督徒，但就其灵的生活而言，他内心深处就像个魔鬼。这一切清楚表明，一个人只有通过照着来自主的宗教生活才能变得属灵，或获得属灵生命。

我已经从第三层或至内层天堂的天使那里获得证据，证明这是真的，这些天使处于最大的智慧和最大的幸福。当被问及他们如何成为这样的天使时，他们说，这是因为在世上生活期间，他们认为淫秽的想法是令人发指的，这些想法对他们来说，就是通奸；他们也以同样的方式看待其它罪行：欺诈和非法所得对他们来说，就是偷盗；仇恨和报复对他们来说，就是谋杀；谎言和亵渎对他们来说，就是假见证，等等。当又被问及他们是否做了善行时，他们说，他们热爱贞洁，他们处于贞洁，因为他们认为通奸是令人发指的；他们热爱诚实和公义，因为他们认为欺诈和非法所得是令人发指的；他们热爱邻舍，因为他们认为仇恨和报复是令人发指的；他们热爱真理，因为他们认为谎言和亵渎是令人发指的，等等；他们感知到，当这些邪恶被除去，他们出于贞洁、诚实、公义、仁爱和真理行事时，这不是出于他们自己，而是出于主；因此，凡他们出于这些所做的一切事都是善行，尽管他们貌似出于自己做这些事；正因如此，他们死后被主提升到第三层天堂。由此清楚可知，属灵生命，也就是天堂天使的生命，是如何获得的。

现在要讲一讲这生命是如何被当今信仰摧毁的。当今的信仰是，必须相信父神差遣了祂的儿子，这儿子为我们的罪受了十字架的苦难，通过成全律法而除去律法的定罪；无需善行，这种信仰就会拯救每个人，甚至在死亡的最后一刻拯救他。通过从小被灌输，后来通过讲道被确认的这种信仰，再没有人出于宗教避开邪恶了，只是出于文明和道德的法律避开它们，因此不是因为它们是罪而避开，而是因为它们具有破坏性而避开。请想一想，当一个人认为，主为我们的罪受苦，除去了律法的定罪，并且只要相信这些事，或对它们拥有信仰就会得救，无需善行时，这是不是视十诫的一切诫命和圣言所规定的一切宗教生活，以及教导仁爱的真理为毫无价值。因此，把这些分离，并从人那里除去，他里面还留有任何宗教吗？因为宗教不在于只是思考这个或那个，而在于意愿并实行所思考的；当意愿和实行与思考分离时，就没有宗教了。由此可推知，当今的信仰摧毁了属灵生命，而属灵生命是天堂天使的生命，也是基督徒的生命本身。

进一步考虑一下，为何十诫通过如此大的神迹从西乃山上被颁布；为何它们被刻在两块石版上，又为何这些被放在约柜中，约柜上放有施恩座和基路伯，这些诫命所在的地方被称为至圣所，亚伦每年只有一次被允许进入这至圣所，并带着祭物和香，他若不带着这些而进入，就会死；又为何后来约柜行了这么多的神迹。难道全世界所有人都不知道类似的诫命吗？难道他们的文明法律不规定这些吗？仅凭属世之光，谁不知道为了每个国家的秩序，通奸、偷盗、谋杀、假见证，以及十诫中的其它事都是被禁止的？那么为何这些诫命通过如此多的神迹被颁布，并被看得如此神圣呢？除了叫每个人都可以出于宗教，因而出于神，而不只是出于文明和道德的法律，因而出于自我并为了世界而遵行它们外，还有其它任何原因吗？这就是它们从西乃山上被颁布并神圣的原因；因为出于宗教遵行这些诫命洁净内在人，打开天堂，承认主，使人在灵方面成为天堂天使。这就是为何教会之外那些出于宗教遵行这些诫命的外邦人或民族都得救了，而在那些仅出于文明和道德的法律遵行它们的人当中，无一人得救。

现在调查一下，当今的信仰是否取消了所有这些诫命；当今的信仰是，主为我们的罪受苦，祂通过成全律法除去了律法的定罪，人因这信仰，无需善行就能称义并得救。环顾四周，就会发现在当今基督教界，不照着这信仰生活的人有多少。我知道，他们会回答说，他们是软弱和不完美的人，生在罪中，等等。但谁不能出于宗教思考呢？这是主赐给每个人的；在出于宗教思考这些事的人里面，主会按照他的思考运作一切事。要知道，出于宗教思考这些事的人相信，有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活；但我肯定，不出于宗教思考它们的人是不相信的。