708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

39.“地上的众支派都要因祂哀哭”表示教会的虚假将反对或抵制。这从“哀哭”、“支派”和“地”的含义清楚可知：“哀哭”是指哀叹、悲伤、不悦、愤怒、厌恶，因而反对或抵制；“支派”是指总体上的一切真理和良善，在反面意义上是指总体上的一切虚假和邪恶，如下文所述；“地”是指教会(参看AE29节)。因此，“地上的众支派”表示整个教会，他们“因祂哀哭”表示真理和良善不复存在，因为虚假和邪恶即将掌权，并进行反对或抵制。事实上，这节经文总体上论述了教会在结束的时候，就是因没有仁而不再有任何信的时候，将是什么状态，即：那时主将揭示祂自己，所有处于源于良善的真理之人都将承认祂，那些处于源于邪恶的虚假之人也会看见祂，但教会的虚假会反对或抵制。《启示录》论述的主题不是教会的连续状态，而是教会在结束时的最后状态(参看AE 5节)；教会的结束就在因没有仁而没有信的时候(参看《最后的审判》，33–39节等)；当因没有仁而没有信时，源于邪恶的虚假就会掌权，并反对源于良善的真理。

圣言经常提到“支派”，因为以色列人被分成十二支派，不知道圣言内义的人以为“支派”是指以色列支派；但“支派”不是指支派，“以色列”也不是指以色列；“支派”是指所有处于源于良善的真理之人，“以色列”是指主的教会。不知道这一点的人很容易接受这一普遍观点：以色列人优先于世上其他所有人而被拣选，他们最终会被领到迦南地。他真的会以为天堂主要由他们组成；而事实上，在圣言中，这些支派的名字不是指他们，而是指那些处于源于良善的真理之人，也就是那些属于教会的人；十二支派是指所有这些人，每个支派是指属于那些属教会之人的某种具体真理和良善。

一旦明白了这一切，启示录中的这些话表示什么就显而易见了：

我听见受印者的数目，以色列人各支派中受印的有十四万四千。 犹大支派中受印的有一万二千。流便支派中受印的有一万二千。迦得支派中受印的有一万二千。亚设支派中受印的有一万二千。拿弗他利支派中受印的有一万二千。玛拿西支派中受印的有一万二千。西缅支派中受印的有一万二千。利未支派中受印的有一万二千。以萨迦支派中受印的有一万二千。西布伦支派中受印的有一万二千。约瑟支派中受印的有一万二千。便雅悯支派中受印的有一万二千。(启示录7:4–8)

此处所指的不是那些属于以色列民族的人，而是所有处于源于良善的真理之人，无论他们有多少，因为所有这些人都为天堂而受印。此外，数字“十四万四千”和“一万二千”表示所有人；每个支派则表示所有处于由该支派名字所表示的真理或良善的人，这一点从《属天的奥秘》中的相关内容明显看出来，那里说明：“犹大”表示什么良善和真理(AC 3881, 6363节)；“流便”表示什么良善和真理(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；“迦得”表示什么良善和真理(AC 3934–3935节)；“亚设”表示什么良善和真理(AC 3938—3939, 6408节)；“拿弗他利”表示什么良善和真理(AC 3927—3928节)；“玛拿西”表示什么良善和真理(AC 3969, 5351, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“西缅”表示什么良善和真理(AC 3869–3872, 4497, 4502–4503, 5482, 5626，5630节)；“利未”表示什么良善和真理(AC 3875, 3877, 4497, 4502–4503节)；“以萨迦”表示什么良善和真理(AC 3956—3957节)；“西布伦”表示什么良善和真理(AC 3960—3961, 6383节)；“约瑟”表示什么良善和真理(AC 3969, 3971, 4669, 6417节)；“便雅悯”表示什么良善和真理(AC 3969, 4592, 5411, 5413, 5443, 5639, 5686, 5688–5689, 6440节)。在圣言中，所有数字都表示事物(AC 482, 487, 647–648, 755, 813, 1963, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。“十二”表示所有人，以及源于良善的真理方面的所有事物(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；数字72、144、12000、144,000也是，因为它们是数字12相乘的积(AC 7973节)。复合数或相乘得出的数与相乘得出它们的简单数字具有相同的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

不知道数字表示事物，数字“十二”、“一百四十四”和“一万二千”表示什么，以及“支派”和“使徒”表示什么的人，不可能知道启示录中的这些话表示什么：

圣城新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使。又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城墙共有一百四十四肘，城长宽都是一万二千斯他丢。(启示录21:12, 14, 16–17)

至于这一切表示什么，你可以看一下《新耶路撒冷及其属天教义》第1节的解释，即：“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“城墙”表示保护的真理；“门”表示引入的真理；“根基”表示教义基于其上的知识；“十二位天使”和“十二支派”表示总体上的一切真理和良善，“十二使徒”具有相同的含义；数字“十二”、“一百四十四”和“一万二千”表示所有事物和所有人。

此外，知道十二支派表示这些事物的人能看到包含在镶嵌于乌陵和土明宝石上的十二支派名字中的奥秘，同样能看到胸牌的含义(出埃及记28:21; 39:10–15)。关于这个奥秘，可参看《属天的奥秘》的阐述(AC 3858，6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节)。他还能看到这句话表示什么：

十二使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

即唯独主要按着源于良善的真理审判每个人(AC 2129, 6397节)。他也能明白父亲以色列对他儿子们的预言(创世记49:2–28)是什么意思，以及圣言中其它提到支派的众多经文是什么意思(如以赛亚书19:13; 49:6; 63:17; 耶利米书10:16; 以西结书48:1等; 诗篇122:3–5; 申命记32:8; 民数记24:2; 启示录5:9; 7:4–9; 11:9; 13:7; 14:6; 和别处)。

又能明白主关于时代完结和祂降临的话是什么意思：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:29–30)

在《天堂与地狱》第1节可以看到对这些话的详细解释；在《属天的奥秘》的相关章节中也能看到，那里说明以色列十二支派代表，因而表示总体上的一切真理和良善，从而表示信和爱的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；十二使徒所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；他们的含义照着按名提到他们的顺序而各不相同(AC 3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。

697.“并毁灭那些毁灭大地之人”表示地狱归给那些摧毁教会的人。这从“毁灭”和“大地”的含义清楚可知：“毁灭”当论及那些摧毁教会的人时，是指诅咒和地狱；因为正如“祂的仆人先知和众圣徒得赏赐”表示拯救和天堂归给那些处于来自良善的真理之人，也就是那些构成教会的人，“毁灭大地”则表示诅咒和地狱。“大地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 413b, 417a节)；因此，“毁灭大地”表示摧毁教会。在圣言中，“地”表示教会，这在前面许多地方，以及《属天的奥秘》已经说明。在圣言中，“地”表示教会的原因有很多；也就是说，当经上没有提到具体的地，如埃及地，以东地，摩押地，亚述地，迦勒底之地，巴比伦之地等等时，“地”是指迦南地；那些处于属灵思维的人不会想到这地是一块地，因为这是地上的观念，不是天上的观念，但他们会想到那里的民族在教会方面的品质。同样，当有人正在思想教会，或宗教，或敬拜，并由此提到地时，所思想的不是地，而是那地上的民族在教会、宗教或敬拜方面的品质。因此，当一个人在圣言中读到地时，属灵的天使就会想到教会；天使所思想的，是圣言的灵义；因为圣言的灵义是给天使的，也是给属灵的世人的。事实上，圣言在字面上是属世的，而内在或在其内部是属灵的；每当属世之物被抽离时，在里面或在其内部的属灵之物就被揭示出来。

此外，灵界，就是灵人和天使所在的世界，与世人所在的自然界一样有陆地，并且这些陆地外表完全一样；那里有平原、山谷、大山、小山，还有河、海，以及田野、草地、森林、花园和园子；这些陆地外表的美丽与住在其上的人中间的教会状态完全一致，并且它们照着居民中间的教会的变化而经历变化；总之，那里的陆地完全对应于住在那里的人对爱之良善和信之真理的接受。也正因如此，在圣言中，“地”表示教会，因为在灵界，陆地的品质取决于那里的教会的品质，其原因就是对应。在灵界，陆地本身与教会，就像对应物与它所对应的主体或自己的东西，结果与它的有效原因，言语与理解力，行为与意愿，以及脸上的表情与思维的情感一样构成一体，总之，像工具因与其主因一样构成一体，论到它们，可以说它们构成一个事物；因此，在灵界，陆地的品质与教会的品质构成一体。由此清楚可知，为何在圣言中，“地”表示教会，“毁灭大地”在此表示摧毁教会。

在以下经文中也是如此。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，倾覆城邑的人吗？你毁灭你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:16, 17, 20)

这些话论及路西弗，路西弗在此是指巴比伦，这从此处的上下文明显看出来。他使之战抖并毁灭的“地”表示教会；他使之震动的“列国”表示总体教会所分成的诸教会；他使之成为旷野的“世界”表示总体上的教会；他倾覆的“城邑”表示教会教义的真理；他杀戮的“民”表示属灵生命被他摧毁的教会之人。

耶利米书：

你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，看哪，我跟你作对。(耶利米书51:25)

这话也论及巴比伦，它被称为“行毁灭的山”，是因为“山”表示对统治的爱，在此表示对统治天堂和大地的爱，教会的良善和真理沦为这爱所使用的手段；因此，“毁灭全地”表示摧毁教会。

但以理书：

从海中上来的第四兽必吞吃全地，践踏它，粉碎它。(但以理书7:23)

这兽也表示对统治整个天堂和整个大地的爱，那些属巴比伦的人就拥有这爱(参看AE 316e, 556a节)；因此，“吞吃”、“践踏”、“粉碎”这地表示彻底摧毁教会。谁看不出，没有什么兽要从海中上来，吞吃、践踏和粉碎全地，相反，是某种邪恶的魔鬼之爱要如此对待教会？摩西五经：

必不再有洪水毁坏地了。(创世记9:11)

此处“地”同样表示曾被大洪水之前的人摧毁，但不会再次被摧毁的教会。

以赛亚书：

耶和华使地无用，使它空虚，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑；这地自身必遭亵渎，因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约，因此，诅咒吞灭大地；闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎又粉碎，大地必将动摇又动摇，大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像小屋。(以赛亚书24:1, 3–6, 18–20)

谁都能看出，“地”在此不是指地，而是指教会。这些话论及教会，是因为在灵界，天使和灵人所住的地照着住在那里的人中间的教会状态的变化而经历诸如此处所描述的那些变化；它们甚至作出相应的移动。经上说“耶和华使地无用，使它空虚”，又说“地必全然空虚，被劫掠净尽”，是因为在灵界，当住在陆地上的人中间的教会荒废时，这些陆地就会完全改变外貌；以前在上面生长旺盛的园子、花园、草坪和类似地方就会消失，取而代之的是令人不快的东西，如沙石地，长满荆棘和蒺藜，以及类似事物的平原，这些东西都对应于摧毁教会的虚假和邪恶。“使地无用”表示教会在爱与仁之良善方面的毁灭，“使它空虚，劫掠它”表示教会在教义与与信仰之真理方面的荒凉，“翻转地面”表示这种变化本身。“可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑，诅咒吞灭大地”表示那里将没有什么东西生长旺盛，相反，它将变得贫瘠，充满无用的东西，经上因此说这地“哀恸、衰残，被诅咒吞灭”。由于当住在那里的人不再关注教会的圣物时，这些事就会发生，所以经上说：“因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约。”在灵界，陆地有时被淹没，有时摇晃，各处都向在下面并往上升腾的地狱裂开和敞开，并且这一切照着被爱的虚假和邪恶的质和量，以及随之而来的对教会的良善和真理的歪曲和否认而发生，故经上说“闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎，东摇西晃，有如一个醉汉”；在灵界，当那里的教会状态变成相反的状态时，这些事真的会发生。由此可见，在圣言中，“地”在此和别处都表示教会。