708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

366.“使人彼此相杀”表示对真理的歪曲和消灭。这从“杀”的含义清楚可知，“杀”是指消灭真理；因为在圣言中，“杀”表示属灵地杀，即杀人或他灵魂的属灵部分，也就是消灭真理。它还表示歪曲，因为当真理被歪曲时，它们也就被消灭了；歪曲会产生对真理的不同理解，真理照着各人对它的理解而对各人来说是真理；因为在人里面掌权的爱和原则将一切事物，甚至将真理本身吸引到它们自己这里，并应用于它们自己；因此，当爱是邪恶，或原则是虚假时，真理就染上爱之邪恶，或原则之虚假，从而被消灭。所以这就是“使人彼此相杀”在此所表示的。当人身上没有良善时，尤其当他教会的教义里面没有良善时，这种情况就会发生，这一点从前面的话明显看出来，那里说：“他揭开第二印的时候，就有一匹红马出来；它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平。”这句话表示当在良善方面对圣言的理解被摧毁时，教会的第二个状态，这是教会里的纷争的源头(对此，参看AE 361, 364–365节)。

当人身上没有良善时，也就是当没有对主之爱和对邻之仁时，对圣言的理解，或也可说，对真理的理解，就被毁了(可参看AE 365a节)；因为人里面的良善，或也可说，他里面的爱，是他的生命之火，而他里面的真理，或信之真理，是由此而来的光；因此，人里面的良善如何，或他里面的爱如何，他里面的真理就如何，或他里面的信之真理就如何。由此可见，人若处于邪恶，或一种邪恶的爱，就不能处于真理，或处于信之真理；因为从那火发出的光，或光的品质是地狱里的人所拥有的光，这光是一种愚昧之光，就像燃烧的炭发出的光；当天堂之光流入时，这光就变成纯粹的黑暗。这也是当恶人推理反对教会事物时，与他们同在的光，被称为属世之光。

主在马太福音中的话也表示，它们会歪曲，并由此消灭真理：

耶稣对门徒说，弟兄要交出弟兄，父亲要交出儿子；儿女要起来与父母作对，置他们于死地。(马太福音10:21)

路加福音：

你们要被父母，弟兄，亲戚，朋友交出去。他们要将你们中的一些人处死。(路加福音21:16)

“父母”、“弟兄”、“儿女”、“亲戚”和“朋友”在此并非表示父母，弟兄，儿女，亲戚，朋友，“门徒”也并非表示门徒，而是表示教会的良善和真理，也表示邪恶和虚假；它还表示邪恶将消灭良善，虚假将消灭真理。这就是这些话或这些名称的含义(参看《属天的奥秘》，10490节)。

979.“是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”表示这些事之所以发生，是因为一切事物都从神性良善和神性真理中拥有其本质、生命和能力。这从“主神”、“全能”和“你的判断”的含义清楚可知：“主神”是指神性良善和神性真理方面的主；因为主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“神”。“全能”是指从祂自己那里存在、活着，并拥有能力(参看AE 43, 689, 939节)；因此，“全能”也指祂是一切事物的存在，生命和能力；因为主是来自祂自己的这一切，或说这些事物就是来自祂自己的主。“你的判断”是指那些完成，或正在成就的事，即前面第六节经文所提到事。这就是“判断”的意思，这一点从第五节经文明显看出来，在那里，经上说：“主啊，你是公义的，因为你已经判断这些事。”这些判断因神性真理而被称为“真实”，因神性良善而被称为“公义”，一切事都从这两者中实现。“公义”论及神性良善(可参看AE 972节)。“是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”这句话所涉及的事，与第五节经文中的话，即“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”所涉及的事是一样的。唯一不同的是，后者是从主的属灵国度说的，而前者是从主的属天国度说的。“是的”在此是对来自属灵国度的声明的一种肯定性表达。它们涉及同样的事(参看AE 972–974节)。

(关于第五诫续)

从前面所说的明显可知，圣言中的善行是什么意思，也就是说：它们是指当邪恶作为罪而被移除时，人所做的一切作为。因为此后所做的作为都不是人做的，只是貌似凭他自己做的；它们是从主做的，从主所做的一切作为都是良善，被称为生活的良善，仁之良善和善行；例如，一个以公义为目的，将其作为神性来崇敬和热爱，厌恶为了回报或赏赐、友情，或偏袒所作出的无耻判决的法官的一切判决。在以这种方式行事的过程中，他通过使公义和公平在自己的国家掌权，如在天堂掌权那样而顾及到国家的利益，并由此顾及到所有无害公民的平安，保护他们免受作恶者的暴行；这一切都是善行。因此，当管理者和商人将非法所得视为反对神性律法的罪而避开时，管理者的一切服务和商人的交易就是善行。当一个人避恶如罪时，他每天都在学习什么是善行，对实行良善的爱或情感，以及为了良善而对认识真理的爱或情感就在他里面生长。因为他越认识真理，就越充分、智慧地履行作为，他的作为由此就越变成真正的良善。所以不要问自己：“我必须做什么样的善行，或我必须行什么样的良善才能得永生呢？”只要停止如罪的邪恶，并仰望主，主就会教导并引领你。