708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

366.“使人彼此相杀”表示对真理的歪曲和消灭。这从“杀”的含义清楚可知，“杀”是指消灭真理；因为在圣言中，“杀”表示属灵地杀，即杀人或他灵魂的属灵部分，也就是消灭真理。它还表示歪曲，因为当真理被歪曲时，它们也就被消灭了；歪曲会产生对真理的不同理解，真理照着各人对它的理解而对各人来说是真理；因为在人里面掌权的爱和原则将一切事物，甚至将真理本身吸引到它们自己这里，并应用于它们自己；因此，当爱是邪恶，或原则是虚假时，真理就染上爱之邪恶，或原则之虚假，从而被消灭。所以这就是“使人彼此相杀”在此所表示的。当人身上没有良善时，尤其当他教会的教义里面没有良善时，这种情况就会发生，这一点从前面的话明显看出来，那里说：“他揭开第二印的时候，就有一匹红马出来；它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平。”这句话表示当在良善方面对圣言的理解被摧毁时，教会的第二个状态，这是教会里的纷争的源头(对此，参看AE 361, 364–365节)。

当人身上没有良善时，也就是当没有对主之爱和对邻之仁时，对圣言的理解，或也可说，对真理的理解，就被毁了(可参看AE 365a节)；因为人里面的良善，或也可说，他里面的爱，是他的生命之火，而他里面的真理，或信之真理，是由此而来的光；因此，人里面的良善如何，或他里面的爱如何，他里面的真理就如何，或他里面的信之真理就如何。由此可见，人若处于邪恶，或一种邪恶的爱，就不能处于真理，或处于信之真理；因为从那火发出的光，或光的品质是地狱里的人所拥有的光，这光是一种愚昧之光，就像燃烧的炭发出的光；当天堂之光流入时，这光就变成纯粹的黑暗。这也是当恶人推理反对教会事物时，与他们同在的光，被称为属世之光。

主在马太福音中的话也表示，它们会歪曲，并由此消灭真理：

耶稣对门徒说，弟兄要交出弟兄，父亲要交出儿子；儿女要起来与父母作对，置他们于死地。(马太福音10:21)

路加福音：

你们要被父母，弟兄，亲戚，朋友交出去。他们要将你们中的一些人处死。(路加福音21:16)

“父母”、“弟兄”、“儿女”、“亲戚”和“朋友”在此并非表示父母，弟兄，儿女，亲戚，朋友，“门徒”也并非表示门徒，而是表示教会的良善和真理，也表示邪恶和虚假；它还表示邪恶将消灭良善，虚假将消灭真理。这就是这些话或这些名称的含义(参看《属天的奥秘》，10490节)。

53.启1:10. “我在灵里”表示当有启示时的一种属灵状态。这从“在灵里”的含义清楚可知，“在灵里”是指被带入灵人和天使所处的状态，这种状态是一种属灵状态。当一个人进入其灵的状态时，他就被带入这种状态，因为每个人就其内层而言，都是一个灵(参看《天堂与地狱》，432–444节)。当一个人处于这种状态时，他就会看到存在于灵界中的事物，就像看自然界的物体那样清晰；但由于那时他所看到的物体来自一个属灵源头，所以这些物体本身是属灵的；诸如属于天上智慧的那类事物可以说都以一种属世的形像呈现在他面前。通过这种方式，神性事物以可见的形式呈现在灵人和天使眼前。正因如此，在天堂所看到的一切都具有代表性和意义，启示录所描述的约翰看到的事物也是如此。此外，这类事物的性质可从关于天堂里的代表和表象的阐述和说明得知(参看《天堂与地狱》，170–176节)。

当人在身体中时，他看不到诸如在天堂里的那类事物，除非他灵的视觉被打开；当这种视觉被打开时，他就会看见它们。约翰以这种方式看见启示录所描述的事物；众先知也以同样的方式看见它们，所以他们被称为“先见”，经上说他们的眼睛开了。在古代，天使也以这种方式被看见，主在复活之后也被门徒如此看见。这种视觉是属灵人的视觉；由于在这种状态下，一切都代表性地出现，所以这种视觉在约翰里面被打开。对这种视觉一无所知的人以为天使当被世人看到时，取了人的形式，当他们从世人眼前消失时，就放下了它；然而，事实并非如此；那时天使以自己的形式，也就是人的形式，出现在世人的灵的视觉面前，而不是出现在他们的肉眼视觉面前，那时灵的视觉被打开了。这一点从主复活之后被门徒看见明显看出来，那时祂自己向他们显明，祂是一个完美的人形式的人(路加福音24:39; 约翰福音20:20–28)；然而，祂又消失不见了，因为当他们看见祂时，他们的灵眼被打开了；但当祂消失不见时，他们的灵眼被关闭了。人就拥有这种视觉，我从大量经历清楚知道这一点，因为我在天堂里所看见的一切都是通过这种视觉看到的；那时我处于类似看不见他们时所处的那种清醒状态。但如今主很少向任何人打开这种视觉，其原因有很多。