708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1212.“无论小的大的”表示所有处于各个层级上的真理和良善的人。这从“小的”和“大的”的含义清楚可知：“小的”是指那些只在很少程度上处于真理和良善的人；“大的”是指那些大量处于它们的人。至于“小的”和“大的”进一步表示什么，可参看前文(AE 696a, 836节)。

(关于植物王国续)

(6)这两类，即动物和植物，有相同的起源，因而有相同的灵魂；区别仅在于接受流注的形式。前面说明，动物的起源，也就是它们的灵魂，是一种属灵的情感，就是诸如人在其属世层上所拥有的那种。这种情感也是植物的起源，这一点尤其从天堂里的植物明显看出来；例如，它们照着天使的情感出现在那里，也代表这些情感，以至于天使在它们里面，如在自己的样式(types)中那样看见并认识到自己的情感；此外，它们也照着天使的情感而变化；不过，这发生在社群之外。唯一的区别是，从属灵之物中在其居间部分，情感以动物的形式出现，从属灵之物中在其终端，也就是那里的土地上，情感以植物的形式出现。因为属灵之物，即它们的源头，在居间部分是活的，但在终端不是活的。在终端中的属灵之物只保留足够产生活着或生命的一种相似性的生命，或说它所保留的生命，只够产生生命的一种相似性。人体的情况差不多也是这样，由属灵之物所产生的其终端是软骨、骨头、牙齿和指甲，来自灵魂的生命或活物终止于它们。

植物的灵魂与地上的走兽、天上的飞鸟和海里的鱼的灵魂具有相同的起源，乍一看，这一点不像是真的，因为一个是活的，另一个不是活的。然而，事实就是如此，这一点从在天堂和地狱里所看到的动物和植物很明显地看出来。在天堂里会看到漂亮的动物和具有类似品质的植物；而在地狱里会看到有害有毒的动物和具有类似品质的植物。从动物的外表，或动物出现的方式，同样从植物的外表，或植物出现的方式就能知道天使和灵人，因为这些外表与天使并灵人的情感之间存在完美的一致性。这种一致性甚至具有这种性质：一个动物可以变成一株相对应的植物，一株植物可以变成一个相对应的动物。

天堂天使知道以这一个和那一个所代表的情感层级，或情感元素；我听说，甚至感知到，在每种情况下，这都是一样的。此外，我被允许清楚地理解动物和植物与天堂社群和地狱社群，因而与这些社群的情感的对应关系，因为在灵界，社群与情感构成一体。这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到园子，小树林，森林和树木，以及各种植物；在那里，它们照着各自的起源而具有属灵含义，或表示属灵物体，这些属灵物体都与情感有关。

因此，灵界的植物与自然界的植物之间的区别在于：在灵界，它们的种子及其发芽生长照着那里的天使和灵人的情感而瞬间存在；但在自然界，它们的起源被植入种子，它们每年都从种子中长出来。此外，自然界还有两种属性，即时间和随之而来的时序(succession)，空间和随之而来的延伸；但这些都不会作为灵界的属性而存在于灵界中；在灵界，它们是那里的人的生命状态的表象。这就是为何从那里来自一个属灵源头的土地上，植物会瞬间长出来，也会瞬间消失，但只有当天使退出或离开时，这种情况才会发生；只要他们留下来，植物继续存在。这就是灵界的植物与自然界的植物之间的区别。