708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

113.“这些事是那首先的、末后的说的”表示凭神性人身从初端通过终端掌管一切的主。这从“首先的、末后的”的含义清楚可知：“首先的、末后的”当论及主时，是指祂从初端通过终端掌管一切(参看AE 41节)。在此处和下文，向教会的天使说话的，正是神性人身方向的主，这一点从前一章可以看出来，在那里，同样的话论及人子；人子是神性人身方面的主(参看AE 63节)。当把经文放在一起进行对比时，这一点是显而易见的；因为前一章描述人子说，只见祂：

在七个金灯台中间，右手拿着七星。(启示录1:13, 16)

在写给以弗所教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)

前一章如此描述人子：

我是首先的和末后的；又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:17–18)

在此处写给士每拿教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的。(启示录2:8)

前一章如此描述人子：

从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)

在写给别迦摩教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那有两刃利剑的说的。(启示录2:12)

前一章描述人子说，只见祂的：

眼睛如同火焰；脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:14–15)

在写给推雅推喇教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。(启示录2:18)

在写给其它三个教会天使的信中，同样的话也是作为开头；对此，我们将在下一章论述。由此可见写给教会的那些话，正是人子说的。由于“人子”是指神性人身方面的主，如前所示(AE 63节)，所以可知，写给众教会的一切都来自主的神性人身；由此也可知，神性人身是教会全部中的全部，正如它是天堂全部中的全部。此处祂是“首先的、末后的”也表示主凭祂的神性人身从初端通过终端掌管一切。神性人身方面的主是天堂全部中的全部(可参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86节，以及其它地方)。主因是天堂全部中的全部，故也是教会全部中的全部，因为教会是主在地上的国。我可以肯定，教会里凡不承认其人身或人性中的主之神性的人都不能进入天堂。承认其人身或人性中的主之神性，就是当想到祂的人身或人性时，要想到祂的神性。之所以要如此想到祂，是因为整个天堂来自祂的神性人身(对此，可参看《天堂与地狱》一书从头到尾的解释；也可参看前面对启示录的解释，AE 10, 49, 52, 82节)。

22.“但愿恩典、平安归与你们”表示真理和良善的快乐。这从“恩典”和“平安”的含义清楚可知：“恩典”是指真理的快乐，对此，稍后会有详述；“平安”是指纯真和爱之良善的快乐(对此，参看《天堂与地狱》，284–290节，那里论述了天堂里的平安状态)。“恩典”表示真理的快乐，是因为有两样事物从主发出，并在它们的起源上合一，但在那些接受它们的人身上分离。事实上，有些人接受神性真理胜过接受神性良善；有些人接受神性良善胜过接受神性真理。那些接受神性真理胜过接受神性良善的人在主的属灵国度，因此被称为属灵的；而那些接受神性良善胜过接受神性真理的人在主的属天国度，因此被称为属天的(关于在天堂和教会里的这两个国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。主恩准那些在属灵国度的人处于为了真理而对真理的情感；这种神性的恩赐就是那被称为恩典的；因此，任何人处于这种情感到何等程度，就在主的神性恩典中到何等程度；世人、灵人或天使没有被赋予任何其它神性恩典，只被赋予被真理打动，因为这是真理的恩典，他们在这种情感中拥有天堂及其一切祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，232, 236, 238节；《天堂与地狱》，395–414节)。无论你说对真理的情感，还是说真理的快乐，都是一样的；因为没有快乐，就没有情感。

这一点尤其是圣言中的“恩典”所表示的；如在约翰福音：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。因为律法是藉着摩西赐下的；恩典和真理却是由耶稣基督而来的。(约翰福音1:14, 16–17)

经上之所以说“恩典和真理”，是因为恩典是真理的情感和快乐。在路加福音，主在犹太教堂解释了以赛亚指着祂自己，也就是指着神性真理所发的预言之后，经上说：

众人都希奇祂口中所出恩典的话。(路加福音4:22)

主所说的神性真理被称为“祂口中所出恩典的话”，是因为它们是可接受，有恩典和令人快乐的。一般来说，神性恩典就是从主那里赐下的一切；由于被如此赐下的一切都与信和爱有关，而信是对源于良善的真理的情感，所以这一点尤其由神性恩典来表示；事实上，被赋予信和爱，或对源于良善的真理的情感，就是被赋予天堂，因而被赋予永恒的祝福。