史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
1069.启17:12.“你所看见的那十角,就是十王”表示在能力方面的圣言真理,或圣言真理的能力。这从“角”和“十王”的含义清楚可知:“角”是指真理的能力(对此,参看AE 316, 567, 776, 1041节);之所以有“十角”,是因为“十”表示许多人和许多事物,同样表示所有人和所有事物(可参看AE 675节);因此,“十角”当论及圣言的真理时,表示一切能力。“十王”是指圣言的真理,因而是指教会的真理,对此,我们前面经常提到。在这三节经文,以及第16和17节经文中,我们解释了“兽的十角”的含义,即:它们是那些被巴比伦民族亵渎了的神性真理,这些神性真理主要是:主拥有掌管天地的权柄,唯独圣言是神圣的,是神性;因为这两个真理构成主在地上的教会本身;教会凭敬拜主和阅读圣言而为一个教会。因为主改造人,而圣言教导人必须如何生活,才能被主改造;因此,如果这两个真理不被承认和接受,教会本身就会灭亡,因为教会就建立在这两个真理上。正因如此,按照主的圣治,一些教会与巴比伦教会分离;这些教会承认主掌管天地的神性权柄等同于父神的权柄,也将神性的神圣性唯独归于圣言。主规定这一切,是为了避免欧洲的基督教会彻底倾覆。这就是“十角,就是十王”的含义,这一点从接下来的内容明显看出来。
(关于圣言续)
既然圣言是神性真理,这神性真理从主的神性存在发出,就像光从太阳发出,那么可推知,主就是圣言,因为祂是神性真理。主是圣言,因为祂是神性真理,这神性真理从祂的神性存在,也就是神性之爱发出,因为当主在世时,神性之爱在祂里面,就像灵魂在身体里面。由于神性真理从神性之爱发出,就像光从太阳发出,如前所述,所以主在世上的人身是从在祂里面的神性之爱发出的神性真理。被称为“耶和华”和“父”,系神性之爱的神性本身自成孕时就在主里面,这一点明显可见于马太福音和路加福音。在马太福音中,从这些话明显看出来:
耶稣的母亲马利亚已经许配了约瑟,他们还没有同房,马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有主的使者在梦中对约瑟说,不要怕,只管娶过你的妻子马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,看哪,必有童女怀孩子,并生儿子。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子;就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18–25)
在路加福音,从这些话明显看出来:
天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,生出一个儿子,要给祂起名叫耶稣;祂将要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答她说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:30–35)
正因祂从耶和华成孕,所以在圣言中,祂经常被称为“神的儿子”,耶和华被称为“祂的父”。就其存在而言,耶和华是神性之爱,就其实存或显现而言,耶和华是与神性真理合一的神性良善。
由此可见,圣言与神同在,就是神,是照亮一切世人的光(约翰福音1:1–10)是什么意思,即:它是从主发出的神性真理,因而是在其实存或显现方面的主。在其实存或显现方面的主就是神性真理,这神性真理是祂的神性人身,这神性真理是祂的神性人身,因为它凭祂的神性存在而存在,就像身体凭它的灵魂而存在一样,约翰福音中的这些话清楚证明了这一点:
圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)
“圣言”就是神性真理,也就是“荣耀”;“肉身”是指神性人身,“父的独生子”是指来自祂里面的神性存在的实存(或显现)或发出。
98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切,因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知:“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此,下文会详述);“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此,下文也会详述);“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事,或它们所行的事。这就是这些话的含义,但这一点几乎无法理解,除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的,还知道心智就是人所行的一切事中的全部,身体只是顺从的代理人,以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考,进而实行,或也可说,热爱、相信,进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解,除非还知道人拥有两种官能,被称为意愿和理解力,这两种官能用一个词“心智”来称呼;又知道人拥有一个内在和一个外在,内在处于灵界的光,外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节),并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事,就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切,“劳碌”表示人所思考和相信的一切,“忍耐”表示人出于这些所行的一切。
不过,让我们忽略这些问题;它们或许太鲜为人知,因此太模糊,以至于无法清楚理解;只关注这一点就可以了,即“作为”(works,经上或译为行为,工,工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切,因为在论述七个教会的下文,经上论到每个教会时,都先说“我知道你的作为”;如:
你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的,我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)
启示录:
你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有两刃利剑的说的,我知道你的作为,你住在哪里。(启示录2:12–13)
又:
你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)
又:
你要写信给撒狄教会的天使说,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为,按说你是活的。(启示录3:1)
又:
你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7–8)
又:
你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是那为阿们的,为忠信真实见证的说的,我知道你的作为。(启示录3:14–15)
由于论到每个教会,那里都会说“我知道你的作为”,所以很明显,“作为”表示总体上教会的一切;由于教会的一切都与爱和信有关,所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些,是因为表面上从身体所做的每个作为,或每个行为、行动都不是从身体做的,而是通过身体从人的意愿和思维而做的;事实上,若不从意愿和思维,身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物,而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此,凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人,谁会只从一个人的行为,而不是从他的意愿来看待他?如果意愿是良善,他就喜爱行为;但如果意愿是邪恶,他就不喜爱行为。他也看到行为,但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为,而是探究意愿。原因如前所述,即行为本身什么都不是,它们完全从意愿中获得它们的性质;因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”,但在灵义上所指的是爱,因为一个人意愿他所爱的,他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明;以及《天堂与地狱》,358, 470–484节)。
由于在圣言中,“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物,所以圣言经常说,人照他的作为受审判和报应;意思是照着内在形式上,而不是外在形式上的作为或行为;如以下经文,马太福音:
人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
启示录:
在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)
又:
我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)
又:
我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为报应他。(启示录22:12)
耶利米书:
我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书:
耶和华,祂的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)
何西阿书:
我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书:
耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
当主预言最后的审判时,祂只提到作为或行为,并声明:那些做过善行的人要进入永生,而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。
“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物,主也以这些话表明了这一点,约翰福音:
他们对耶稣说,我们当行什么,才算作神的工呢?耶稣回答,信父所差来的,这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)
另一处:
黑夜将到,就没有人能作工了。(约翰福音9:4)
“黑夜”表示教会的末期,那时没有信,因为没有仁。“黑夜”表示这个时间,可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等),是因为圣言的字义只由外在事物构成,而外在事物在自然界,并且被肉眼看到;这是为了灵义可以在每个细节中,如同灵魂在身体中;否则,圣言将不是与天使交流的手段,而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时,天使因是属灵的而不理解作为,却理解作为所源于的事物;如前所述,这些事物是意愿或爱,和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节),那里对这个主题有更清晰的解释,并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切,是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切,是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋,并除去属世人中的障碍;这些障碍不断起来造成阻碍。
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