708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1069.启17:12.“你所看见的那十角，就是十王”表示在能力方面的圣言真理，或圣言真理的能力。这从“角”和“十王”的含义清楚可知：“角”是指真理的能力(对此，参看AE 316, 567, 776, 1041节)；之所以有“十角”，是因为“十”表示许多人和许多事物，同样表示所有人和所有事物(可参看AE 675节)；因此，“十角”当论及圣言的真理时，表示一切能力。“十王”是指圣言的真理，因而是指教会的真理，对此，我们前面经常提到。在这三节经文，以及第16和17节经文中，我们解释了“兽的十角”的含义，即：它们是那些被巴比伦民族亵渎了的神性真理，这些神性真理主要是：主拥有掌管天地的权柄，唯独圣言是神圣的，是神性；因为这两个真理构成主在地上的教会本身；教会凭敬拜主和阅读圣言而为一个教会。因为主改造人，而圣言教导人必须如何生活，才能被主改造；因此，如果这两个真理不被承认和接受，教会本身就会灭亡，因为教会就建立在这两个真理上。正因如此，按照主的圣治，一些教会与巴比伦教会分离；这些教会承认主掌管天地的神性权柄等同于父神的权柄，也将神性的神圣性唯独归于圣言。主规定这一切，是为了避免欧洲的基督教会彻底倾覆。这就是“十角，就是十王”的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。

(关于圣言续)

既然圣言是神性真理，这神性真理从主的神性存在发出，就像光从太阳发出，那么可推知，主就是圣言，因为祂是神性真理。主是圣言，因为祂是神性真理，这神性真理从祂的神性存在，也就是神性之爱发出，因为当主在世时，神性之爱在祂里面，就像灵魂在身体里面。由于神性真理从神性之爱发出，就像光从太阳发出，如前所述，所以主在世上的人身是从在祂里面的神性之爱发出的神性真理。被称为“耶和华”和“父”，系神性之爱的神性本身自成孕时就在主里面，这一点明显可见于马太福音和路加福音。在马太福音中，从这些话明显看出来：

耶稣的母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有主的使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，看哪，必有童女怀孩子，并生儿子。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18–25)

在路加福音，从这些话明显看出来：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:30–35)

正因祂从耶和华成孕，所以在圣言中，祂经常被称为“神的儿子”，耶和华被称为“祂的父”。就其存在而言，耶和华是神性之爱，就其实存或显现而言，耶和华是与神性真理合一的神性良善。

由此可见，圣言与神同在，就是神，是照亮一切世人的光(约翰福音1:1–10)是什么意思，即：它是从主发出的神性真理，因而是在其实存或显现方面的主。在其实存或显现方面的主就是神性真理，这神性真理是祂的神性人身，这神性真理是祂的神性人身，因为它凭祂的神性存在而存在，就像身体凭它的灵魂而存在一样，约翰福音中的这些话清楚证明了这一点：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“圣言”就是神性真理，也就是“荣耀”；“肉身”是指神性人身，“父的独生子”是指来自祂里面的神性存在的实存(或显现)或发出。

54.⑴何谓“巴比伦”，其性质如何。“巴比伦”是指所有想利用宗教信仰掌权的人。利用宗教信仰掌权就是掌控人们的灵魂，从而掌控他们的属灵生命本身，并利用其宗教的神性事物为手段。一般来说，凡以掌权为目的，以宗教为手段的人就是巴比伦。这些人之所以被称为巴比伦，是因为这种统治，或宗教暴政始于古代；只是在一开始就被摧毁了。它的开始以城和塔，以及通天的塔顶来描述；对它的摧毁以变乱口音来描述，“巴别”之名由此而来(创世记11:1-9)。至于就圣言的内义或灵义而言，这个故事的细节表示什么，可参看《属天的奥秘》一书所给出的解释(1283-1328节)。

在但以理书我们会看到，这种统治或说暴政在巴比伦再次开始，但这次却被确立下来；经上论到尼布甲尼撒说，他立起一个像，命令所有人拜它(但以理书3:1-30)。这也是伯沙撒及其大臣用尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿掠夺来的金银器皿饮酒，同时敬拜金银铜铁所造之神的意思。这就是为何墙上有字写着说：祂已数算，祂已称量，祂已分裂；当晚，这王自己就被杀了(但以理书5:1-31)。耶路撒冷圣殿的“金银器皿”表示教会的良善和真理；用它们“饮酒”，同时敬拜金银铜铁所造的神，表示亵渎；墙上的字和王的死表示向那些利用神性良善和真理为手段的人所宣告的审判和毁灭。

经上在先知书有时也描述被称为“巴比伦”的人是何性质，如以赛亚书：

你必提这诗歌论巴比伦王说。耶和华折断了恶人的棍，辖制人的杖；路西弗啊，你何竟从天坠落？你何竟被砍倒在地上？你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要变得像至高者。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处；我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除，使她为麻鳽所得。(以赛亚书14:4-5, 12-13, 14-15, 22-23)

另一处：

狮子说，巴比伦倾倒了，倾倒了，她的一切雕像都打倒了。(以赛亚书21:9; 47:1-15; 48:14-20; 还可参看耶利米书50:1-3)

从这些经文明显看出什么是“巴比伦”。

重要的是，要知道，当仁与信不复存在，自我之爱开始取代它们掌权时，教会就会变成巴比伦。因为自我之爱越是放任自由，就越冲上去，不仅想要统治它在地上尽可能压服的所有人，甚至还想统治天堂；而且到这时仍不罢手，竟要爬上神的宝座，将神的神性权柄据为己有。在主降临之前，这爱就是如此行的，这一点从上面所引用的圣言经文明显看出来。然而，主在世时，既通过他们完全变成偶像崇拜者，也通过在灵界对他们的最后审判而摧毁了这巴比伦。这就是先知书中关于“路西弗”的经文的意思；在这些经文中，他就是巴比伦，经上说：他被投入地狱(以赛亚书14:12-15；译注：经上将地狱译为阴间)，“巴比伦倾倒了”(以赛亚书13; 21:1-10; 47; 耶利米书50-51)；除此之外，经上还提到墙上的字和伯沙撒的死；以及从磐石中非人手凿出来的石头，这石头打碎了尼布甲尼撒所梦见的雕像(但以理书2:31-45)。