708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

87.⑵既不存在孤立的良善，也不存在孤立的真理，它们处处都是结合的。凡想凭感觉形成对良善的概念之人，都会发现若没有某种呈现它、将它显明的附属物，就无法做到这一点。若没有这种附属物，良善就是一个无名的实体。呈现并显明它的事物，就与真理有关。只说良善，同时却不提这个事物，或不提与之结合的事物，或只是抽象地定义它，不附加额外的词语，你会发现它什么也不是；但当加上附属物时，它就是某种事物。如果你的理性视觉足够敏锐，你就会发现，没有附属物的良善是不具任何属性，因而是没有联系、情感和状态的事物；总之，是不具任何品质的事物。若只是听到“真理”这个词，却没有内在的附属物，真理的情形也一样。如果你的理性能力足够敏锐，你就会明白，这内在附属物与良善有关。

不过，由于良善的种类不计其数，每一种都像乘梯子那样升至最大，或降至最小，而且照其发展和品质而改变自己的名称，所以除了智者外，任何人都难以看清良善并真理与物体有何联系，或它们如何在这些物体中结合。然而，一旦承认宇宙的每一个事物都关乎良善与真理，如前所示（84—85节），就能凭普遍感知清楚看出，良善离了真理无法存在，真理离了良善也无法存在。

既不存在孤立的良善，也不存在孤立的真理；这一事实能以各种方式来说明，同时被证实。如，本质离了形式无法存在，形式离了本质也无法存在；良善是本质或存在，而真理则是那使本质得以成形、存在得以显现之物。再如，人里面有意愿和理解，良善属于意愿，真理属于理解。唯独意愿什么也做不了，只有通过理解才能行事；唯独理解什么也不做了，而要凭意愿才能行事。又如，人里面有两个身体生命的源泉，即心与肺。心离了肺呼吸，无法产生任何感觉和运动生命；肺离了心也是如此。心与良善有关，肺呼吸与真理有关；这也是它们的对应关系。

这在心智的一切细节和人体的一切细节里面也一样。因时间关系，我无法在此提出进一步的证据。所有这些问题在《圣治》（3—26节）一书都有更充分的证明，在那里，它们按以下顺序得以解释：

①宇宙及其受造万物，皆出自藉着神性智慧的神性之爱，或也可说，皆出自藉着神性真理的神性良善。

②神性良善与神性真理作为一体从主发出。

③这一体以某种形像存在于每一个受造物中。

④良善只有与真理结合才是良善，真理只有与良善结合才是真理。

⑤主不容许任何事物分裂；因此，人必要么处于良善，同时处于真理，要么处于邪恶，同时处于虚假。

此外还有许多内容。