708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

948.启22:11.“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”表所有人，具体地死后各人受审判之前，总体地最后审判之前的状态；良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走，真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走，虚假将从那些处于真理的人那里被拿走。“不义的”表示陷入邪恶的人，“为义的”表示处于良善的人（668节）；“污秽的”或“不洁净的”表示陷入虚假的人（702, 728, 924节），“圣洁的”表示处于真理的人（173, 586, 666, 852节）；由此可知，“不义的，叫他仍旧不义”表示陷入邪恶的人会更加陷入邪恶，“污秽的，叫他仍旧污秽”表示陷入虚假的人会更加陷入虚假；而另一方面，“为义的，叫他仍旧为义”表示处于良善的人会更加处于良善，“圣洁的，叫他仍旧圣洁”表示处于真理的人会更加处于真理。这句话之所以表示良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走，真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走，虚假将从那些处于真理的人那里被拿走，是因为良善越从陷入邪恶者那里被拿走，他就是越陷入邪恶；真理越从陷入虚假者那里被拿走，他就越陷入虚假；而另一方面，邪恶越从处于良善者那里被拿走，他就越处于良善；虚假越从处于真理者那里被拿走，他就越处于真理。要么这种情形，要么那种情形发生在死后的每个人身上，因为以这种方式恶者为地狱作准备，善者为天堂作准备；恶者无法带着良善与真理下地狱，善者也无法带着邪恶与虚假上天堂，因为这会给天堂和地狱同时造成混乱。
不过，要清楚知道，这里所指的那些内在邪恶或内在良善的人；事实上，内在邪恶的人有可能外在良善，因为他们行事说话像善人，如伪君子；内在良善的人可能有时外在邪恶，因为他们有可能外在行恶，说虚假，然而他们可能会悔改，渴望获知真理；这和主说的一样：
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12; 25:29;马可福音4:25;路加福音8:18; 19:26）
这种事便发生在死后受审判之前的所有人身上；总体上发生在那些在最后审判之日要么灭亡，要么得救的人身上；在这事发生之前，最后的审判无法被执行，因为只要恶者仍持有良善与真理，他们就会于外在和最低层天堂的天使相联；尽管如此，他们还是要分开；这就是主在马太福音（13:24-30,38-40）中的预言，前面解释这些预言（324, 329, 343, 346, 398节）。由此可见，“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下经文具有同样的含义：
但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白；他们必行恶；一切恶人都不明白；惟独智慧人能明白。（但以理书12:9, 10）