708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

768.此处有必要说一下主对彼得所说关于“天国的钥匙”和“捆绑和释放的权柄”的真理（马太福音16:15-20）。他们声称，这权柄被赐给彼得，又赐给作为其继任者的他们，因此主将其一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们，教皇作为主的代理人在地上行事。然而，从主的这几句话很明显地看出来，祂根本没有将任何权柄赐给彼得，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”（马太福音16:18）。“磐石”表示主的神性真理，而作为“磐石”神性真理就是在主说这番话之前彼得所表白的。表白如下：
耶稣对门徒说，你们说我是谁，西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。（马太福音16:15,16）
这就是主建立教会于其上的真理，而那时的彼得就代表该真理。由此明显可知，主将其教会建立对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有天上地上所有的权柄（马太福音28:18），因而建立在祂自己身上，而不是彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”表示主。
有一次，我在灵界与巴比伦一族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信天上地上的权柄从主转到彼得那里。由于这是他们宗教的来源，所以他们强烈坚持这一点，声称这是不容质疑的，经上说得很明显。但对于他们是否知道圣言的细节里面有一个灵义，也就是圣言在天上的意义这个问题，他们先是说不知道，但后来又说他们要调查一下。他们在调查时，被教导说，圣言的细节里面有一个灵义，这灵义不同于字义，犹如属灵之物不同于属世之物。此外，他们被教导说，圣言中的人名到了天上就不再是人名了，取而代之的是天使所理解的某种属灵之物。最后，他们被告知，天使将圣言中的“彼得”理解为教会源自良善的真理，而不是“彼得”，对与“彼得”一同提及的“磐石”的理解也一样。由此可知，彼得根本没有被赐予任何权柄，权柄只属于源自良善的真理，因为天上的一切权柄皆属于源自良善的真理，或属于藉着真理的良善。由于一切良善和真理皆源于主，丝毫不源于人，故主拥有一切权柄。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐予他们，天上的圣言里面没有属世之义，只有属灵之义，因为天上的圣言适合属灵的天使。他们阅读此圣言时，清楚看到那里根本没有提及彼得，取而代之的是 “来自主源于良善的真理”。看到这一切，他们怒气冲冲地拒绝这圣言。若不及时拿走它，恐怕他们会将它撕成碎片。结果，他们尽管不愿意，还是信服唯独主拥有这权柄，而根本不是任何人，因为这是神性的权柄。