708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

721.“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂。“喝醉了她淫乱的酒”表示因对圣言真理的歪曲，在此因他们的玷污而属灵之事上的疯狂；“酒”表示圣言的神性真理（316节），“淫乱”表示对它的歪曲和玷污（134,620,632,635节）。因此，“喝醉了酒”表示在属灵之事的疯狂； “地上的居民”表示教会中的人，如前所述（11:10，12:12，13:13,14，14:6）；但在此表示那些在天主教的人，教会并不在那里，因为他们不靠近主，也不读圣言，还祈求死人（参看718节）。“喝醉了酒”表示在属灵之事上的疯狂，这一点无需从圣言中的其它经文来证实也能看出来；不过，鉴于许多人看不到这一点，因为他们读圣言时，对圣言的细节不作属灵的思考，只作感官，也就是物质的思考，所以我从圣言引用一些经文，以证实“喝醉了酒”表示在属灵之事，也就是神学之事上的疯狂：
他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒。（以赛亚书29:9）
你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。（以赛亚书51:21）
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，就癫狂了。（耶利米书51:7）
巴别必嗤笑；他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）
巴比伦倾倒了，倾倒了，因她叫列族喝她邪淫的酒。（启示录14:8 ; 18:3）
各坛都要盛满了酒；看哪，我必使这地的一切居民，君王，祭司，先知，都酩酊大醉。（耶利米书13:12,13）
你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干毁灭与荒凉的杯。（以西结书23:32,33）
以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
你也必喝醉。（那鸿书3:11）
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。（耶利米书25:27）
祸哉，那些在自己眼里有智慧，在自己面前聪明的人；祸哉！那些饮酒的英雄，以能力调烈酒的人。（以赛亚书5:21,22）
此外还有其它地方（如以赛亚19:11-12,14; 24:20; 28:1,3,7-8;56:12;耶利米书23:9-10;耶利米哀歌3:15;何西阿书4:11-12, 17-18;约珥书1:5-7;哈巴谷书2:15;诗篇75:8;107:27）。

启示录9:13–19

565.启9:13–19.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。马兵军队的数目有二万万；他们的数目我听见了。因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分。它们的能力是在口里和尾巴上；因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。

“第六位天使吹号”表示从天堂而降的流注显明教会在末期的状态，即：它完全扭曲了(566节)；“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示(567节)；“对拿着号筒的第六位天使说”表示关于教会在末期的扭曲状态(568节)；“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理(569节)。

“那四个天使就被释放”表示基于谬误推理的自由(570节)；“他们原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于状态(571节)；“要杀人的第三部分”表示剥夺他们自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命(572节)。

“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的(573节)；“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了(574节)。

“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲(575节)；“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理(576节)；“马的头好像狮子头”表示对真理具有毁灭性的知识(或科学)和由此而来的思维(577节)；“有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来”表示源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁真理和良善的欲望的思维和随之而来的推理(578节)。

“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分”表示对真理的一切理解和由此而来的属灵生命都被它们灭绝了(579节)。

“它们的能力是在口里”表示对他们来说，感官思维和由此而来的推理是极其强大的(580节)；“因它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理(581节)；“用来伤害”表示他们就这样扭曲教会的真理和良善(582节)。