史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
707.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方,希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图,皆源于对统治和优越感之爱。“聚集在一个地方”,在此争战,表示煽动以虚假与真理争战。这是争战的状态,因为“地方”表示事物的状态。这是出于摧毁新教会的意图,因为所表示的是新旧教会之间的争战,争战目的在于摧毁。下文将说明,“哈米吉多顿”表示什么。之前经上一直在说:
龙去与妇人其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
还有:
又允许从海中上来的兽与圣徒争战。 (启示录13:7)
在本章:
从龙口兽口并假先知的口中出来的鬼魔的灵出去到大地的众王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:13,14)。
此处论述的,就是这争战本身,不过,没有描述争战的过程,只提到“哈米吉多顿”所表示的它的状态。
“哈米吉多顿”(Armageddon)表示天上对荣耀、统治和优越之爱;在希伯来语,“哈米”(Aram或Arom)表示高傲;在古希伯来语,“米吉多”(Megiddo)表示源于高傲的爱,这一点从它在阿拉伯语中的含义明显看出来。在撒迦利亚书(12:11),“米吉多谷之哈达临门”(Hadadrimmon in the valley of Megiddo)所表相同。那一章还论述了主的到来,那时犹太教会的终结和主将要建立的新教会的开始,并论述了这些教会之间的冲突;正因如此,那一章多次提及“那日”;“那日”表示主的到来,如前所述(704节)。为明白这一点,我引用以下经文:
那日,我必使耶路撒冷向众民作一块重石头。到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以颠狂击打骑马的。那日,我必使犹大的族长如火盆在木柴中。那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民,叫那些被赶出的可以在他们当中。那日,我必设法灭绝来攻击耶路撒冷的众民族。(撒迦利亚书12:3,4,6,8,9)
最后说:
那日,耶路撒冷必有哀哭,如米吉多谷之哈达临门的哀哭。(撒迦利亚书12:11)
在接下来的一章:
那日,必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。那日,先知必羞愧,不再穿毛衣哄骗人。(撒迦利亚书13:1,4)
“那日”表示主的到来,那时旧教会的终结和新教会的开始,如前所述。不过,该先知书的这一章和接下来两章中的一系列事物若不藉着灵义被揭示出来,就无法明白“米吉多谷”表示什么。这一切已经向我揭开,故将在此予以阐述,不过只能简明扼要地阐述出来。撒迦利亚书第十二章在灵义上描述的是:主即将形成一个新的教会(1节);那时,旧教会中将不再有任何教义事物,因此他们将逃避它(2,3节);除了在那些处于圣言并属于新教会的人当中外,对真理的理解将不复存在(4节);这些人将学习来自主的教义的良善(5节);然后主凭圣言的真理摧毁一切虚假,以免新教会的教义教导其它东西,而不是真理(6,7节);那时,该教会将处于有关主的教义(8节);祂将要摧毁违背该教义的所有人和物(9节);然后将会有一个来自主的新教会(10节);教会的一切事物,无论总体还是细节,都将处于悲哀中(11-14节)。这些是第十二章在灵义上的内容。
第十三章的内容是这些:圣言将为了新教会,并且将向他们打开(1节);教义和敬拜的虚假将完全被毁灭(2,3节);旧的预言和教义的教导要止息,不再有教义的虚假(4,5节);那些在旧教会的人将因意图驱散信主之人而杀害主(6,7节);凡属这荒废教会的人都将灭亡,那些属新教会的人将被主洁净和教导(8,9节)。这些是第十三章在灵义上的内容。
第十四章的内容是这些:主与邪恶的争战,以及它们被驱散(1-5节);然后,将不再有真理,但将有源于主的神性真理(6,7节);神性真理将从主发出(8,9节);真理将在新教会中增多,那里将不会有任何邪恶的虚假(10,11节);凡与这些真理对抗的,都会将自己交给各种虚假(12节);那将是教会一切事物的毁灭(13-15节);那时,他们将接近对主的敬拜,甚至通过外在属世的外邦人(16-19节);那时将有源于仁之善的聪明,敬拜将出于仁之善(20-21节)。这些就是撒迦利亚书12-14这三章在灵义上的内容,之所以被揭示出来,是因为它们还论述了旧教会的最后状态和新教会的最初状态。由于经上说“就把他们聚集在一个地方,希伯来话叫作哈米吉多顿”,故明显可知,该先知书所说的事同样涉及当今教会的最后状态和新教会的最初状态。“哈米吉多顿”表示对荣耀、统治和优越之爱,如前所述;因为争战由此而来,撒迦利亚书(12:11-14)所描述的悲哀就来自并因为这爱。“米吉多”(列王纪下23:29-30;历代志下35:20-24)也所表相同,不过是在灵义上相同。
四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言
WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义,圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说,是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人,两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义,只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。
当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年,能以自己的理解力来明白事物时,他们就不会简单地停留在他们教会的教义中,而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则,每个人相信真理的依据,仅仅是因为别人就是这么说的,或在他出生的本土就是这样,无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此,已经成为信仰问题的原则,在未经深思熟虑之前,不可轻易抹除(9039节)。
教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会,构成教会的乃是信之生活,也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活,否则教义什么都不是;谁都能看出,教义是为生活而存在的,而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义,没有仁之教义;仁之教义已经退化为一种学问,被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活,因而基于他们的仁爱而被视为教会成员,那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知,对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义,不持守仁之教义,就会陷入错误;关于这些错误,可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。
那些只专注于信之教义,不专注于信之生活,也就是仁爱的人,在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义,信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。
被光照的人所构建的教义,以后能被理性和知识确证,因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义,没有任何理性思考(3394节)。
不盲目地确认信条,而是在确认之前先看看它是不是真的,这是智慧人的标志;那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光,不是属灵之光,这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物,哪怕虚假的东西,也能被确认,以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。
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