708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

456.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表新教教会中那些没有像前者那样在灵性上因幻想的推理、自我之爱、对自己聪明的骄傲，以及由此而来的欲望而死亡，然而还是使唯信成为其宗教信仰之首的人。“其余的人”是指那些虽不像前者，然而仍使唯信成为其宗教信条之首的人；“未曾被杀的人”表示那些没有在灵性上如此死亡的人；他们所陷入的“这些灾”是指自我之爱，对自己聪明的骄傲，以及由这二者而来的对邪恶与虚假的欲望；这三者以“火”、“烟”和“硫磺”来表示，如前所述（452,453节）。从下文可以看出，这就是“灾”的含义。
不过，有必要先说说这类人：我蒙恩得以看到他们，并与其交谈。他们住在朝西的北部区域，其中有些人所住的小屋有屋顶，有些人则连屋顶也没有。他们的床是用芦苇编的，衣服是山羊毛的。在从天堂所流入的光中，他们的脸显得很苍白，也很愚钝。原因在于，对于宗教，除了有一位神，有三个位格，基督为他们在十字架上受难，他们凭唯信而得救、在殿里敬拜、定期祷告之外，他们再也不知道别的了。至于其它与宗教及其教义有关的事，他们则一概不予理睬；因为世俗和肉体的事务塞满并窒息了他们的头脑，使他们对其它事充耳不闻。他们当中有很多是长老，我问他们：“当你们在圣言中读到关于行为、爱与仁、果子、生活的戒律、悔改，简言之，就是要行出来的事时，你们是怎么想的？”他们回答说，他们的确读到这些内容，因而看过它们，但也没有看见，因为他们的心思都在唯信上，因而以为所有这些都是信，没有想到它们是信的效果。这种无知和愚蠢就盛行在那些信奉唯信，使它成为其宗教信仰的全部之人当中，这一事实几乎令人难以置信；然而，我蒙恩通过大量经历得知这一点。
“灾”（plague，或译为伤痕、瘟疫、灾殃、祸等）是指属灵的灾，人的灵或灵魂便因这属灵的灾而死亡。这一点从以下经文明显看出来：
你的损伤无法医治，你的伤痕极其深重；我必使你痊愈，医好你的伤痕。（耶利米书30:12, 14, 17）
凡经过巴比伦的都因她的灾殃嗤笑。（耶利米书50:13）
在一天之内，灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒都要临到巴比伦。（启示录18:8）
我又看见七位天使掌管末了的七灾、因为神的大怒在这七灾中发尽了。（启示录15:1,6）
祸哉，犯罪的民族，罪孽沉重的百姓；从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、鞭痕与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1:4, 6）
当耶和华缠裹祂百姓的损处，医治他们伤痕的日子。（以赛亚书30:26）
此外还有其它地方（如申命记28:59;耶利米书49:17;撒迦利亚书14:12, 15;路加福音7:21;启示录11:6; 16:21）。