708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

200．“神工之初始”表圣言。圣言是“神工之初始”，这一事实在教会尚不为人知，因为他们不明白约翰福音中的这些话：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-14）
人若明白这些话的内义，同时对照《新耶路撒冷教义之圣经篇》的内容，加上《新耶路撒冷教义之主篇》的部分内容，就会明白以前这个世界上的圣言（如11节所提及的）和现存圣言中的神性真理本身，就是“太初有道，道与神同在，道就是神”所指的。但不是指记录圣言的言语和文字，而是指它的本质和生命，这本质和生命就来自其言语和文字的至内在。圣言通过这种生命活跃以神圣方式阅读圣言之人的意愿情感，通过这生命之光启示其认知的思维；故经上在约翰福音中说：
生命在圣言里头。这生命就是人的光。（约翰福音1:4）
这生命之所以构成圣言，是因为圣言出于主，涉及主，因而就是主。一切思维、言语、著述都从所思、所言、所著之人那里得其本质和生命；此人及其品质就在其中；但唯独主在圣言里面。然而，只有处于真理的属灵情感之人，在阅读圣言时，才能感受并觉察到圣言里面的神性生命，因为他通过圣言与主结合。有某种事物会感染心和灵，伴随着光流入认知并作见证。
约翰福音的话与创世记第一章中的这些话有相同的含义：
起初，神创造天地，神的灵运行在水面上；神说，要有光，就有了光。（创世记1:1-3）
“神的灵”是指神性真理，也就是光；神性真理就是圣言。所以，当主称自己为圣言时，祂也称自己为“光”（约翰福音1:4, 8-9）。诗篇中的这句经文所表相同：
诸天藉耶和华之言而造，万象藉祂口中之灵而成。（诗篇33:6）
简言之，离了圣言的神性真理（就其本质而言，就是主主的神性之爱的神性良善），人不可能享有生命。藉着圣言，主与人并人与主便有一个结合，凭此结合而有生命。必有来自主的某种事物能为人所接受，凭此事物才能有结合，因而有永生。
从这些事明显可知，“神工之初始”表示圣言，若你愿意相信，就表示诸如在其字义中的圣言，因为字义是其内在圣洁的复合体，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量说明。奇妙的是，圣言如此写就，以致它与整个天堂相通，具体地与那里的每个社群相通，这是我被恩准通过活生生的经历所得知的事实。圣言的本质就是这样，这一点从主的这些话明显看出来：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）