708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

166．“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理，未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表包裹良善的真理，在反面意义上表包裹邪恶的虚假。因为人要么是他自己的善，要么是他自己的恶，从善或恶所发出的真理或虚假就是他的“衣服”。所有天使和灵人都照着其良善的真理，或其邪恶的虚假而穿衣。关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》（177-182节）一书。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表持守真理，未曾以恶行和由此而来的虚假玷污敬拜。
在圣言中，“衣服”表真理，在反面意义上表虚假。这一点从以下经文明显看出来：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。（以赛亚书52:1）
耶路撒冷啊，我使你穿上绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花衣，你由此变得极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己在高处结彩，在其上行邪淫。你又取你的绣花衣服，制造男性的像，与它们行邪淫。（以西结书16:10-18）
此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却将其歪曲了；“行邪淫”就是歪曲（134节）。
王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45:13-14）
“王女”是指教会对真理的情感。
以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）
这论及扫罗，因为作为王的他表神性真理（20节）。
我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。（西番雅书1:8）
仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。（以西结书23:26）
约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前；使者说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。（撒迦利亚书3:3-5）
王进来观看坐席的人；看见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？（马太福音22:11-12）
“婚筵礼服”是指圣言的神性真理。
你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。（马太福音7:15）
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，新的就会撑破旧的，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。（路加福音5:36）
由于“衣服”表真理，所以主将前教会的真理，也就是属灵事物的外和代表，比作“一块旧衣服”；将新教会内在并属灵的真理比作“一块新衣服”。
宝座上坐着二十四位身穿白衣的长老。（启示录4:4）
他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍；曾用羔羊的血洗袍子，把袍子洗洁白了。（启示录7:9, 13, 14）
有白袍赐给祭坛底下的各人。（启示录6:11）
祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19:14）
由于“天使或使者”表示神性真理，故在主坟墓中所看到的天使看似身穿“洁白、放光的衣服”（马太福音28:3;路加福音24:4）。主是神性良善和神性真理，“衣服”又表示真理，所以当主变像时：
脸面发光如日头，衣裳如光。（马太福音17:2）
衣服洁白放光。（路加福音9:29）
衣服放光，洁白如雪，地上没有一个能漂得那样白。（马可福音9:3）
论到亘古常在者，也就是主，经上说：
祂的衣服洁白如雪。（但以理书7:9）
另外，以下经文也是说主：
祂用没药、沉香、肉桂膏抹你所有的衣服。（诗篇45:8）
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这从以东来，衣服从波斯拉飘溅出、穿着华美的是谁呢？你的衣服为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？胜利溅在我衣服上；我把我所有的衣裳都染污了。（以赛亚书63:1-3）
这也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。
骑在马上的，穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。（启示录19:13, 16）
由“衣服”的含义可以看出，主进耶路撒冷时，门徒为何将衣服搭在驴和驴驹上，百姓则将衣服铺在路上（马太福音21:7-9;马可福音11:7-8;路加福音19:35-36），也能看出兵丁将主的衣服分成四分（约翰福音19:23-24），以及他们分我的外衣，为我的里衣拈阄（诗篇22:18）分别是什么意思。
由“衣服”的含义也明显可知，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂衣服（以赛亚书37:1等）；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己得到洁净（出埃及记19:4;利未记11:25, 40; 14:8, 9;民数记19:11至末尾）；为何由于干犯了神性真理，他们就脱去衣服，披上麻布（以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2;耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书27:31;阿摩司书8:10;约拿书3:5, 6, 8）。人若知道“衣服”于总体上和具体上各表何义，就能明白亚伦和他儿子的圣衣，包括以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、裹头巾，各表何义。由于“光”表神性真理，“衣服”也表神性真理，故经上说：
耶和华披上亮光，如披外袍。（诗篇104:2）