708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

298.为将这些事显明给理性人，无论他是恶人还是善人，因而无论他处于冬光还是夏光，因为两种光的颜色看上去是一样的，有必要按顺序解释它们。

①当意愿专注于邪恶时，人自己的聪明只看见虚假，既不想也不能看见其它任何东西。这一点在灵界经常被指给我看。每个人死后成为灵人时，都会脱下肉体，披上灵体。然后，他被交替引入其生命的两种状态，就是外在状态和内在状态。当处于外在状态时，他说话和行事既理性又明智，正如一个理性和智慧之人在世上所行的；他还能教导其他人属于道德文明生活的许多事，若曾为牧师，能教导属于属灵生活的事。但当他从这种外在状态被引入内在状态，并且外在状态进入休眠状态，内在状态被唤醒时，如果他是个恶人，那么场景就会发生改变。他从理性变得感官化，从智慧变得疯狂，因为这时，他从其意愿的邪恶及其快乐，因而从他自己的聪明进行思考，只看见虚假，也只会作恶，并以为城府就是智慧，狡猾就是谨慎；他自己的聪明使他确信自己是半神，并全身心地渴求骇人的恶毒诡计。

我经常目睹这类疯狂，还看见一些灵人在一个小时之内两三次被引入这些交替状态，这能使他们看见并承认自己的疯狂；然而，他们仍不愿留在一种理性道德的状态，反而自动回到他们那内在感官化和疯狂的状态。他们喜欢这种状态胜过那种，因为其生命之爱的快乐就在这种状态中。谁能相信恶人表面之下会是这个样？谁能相信当他进到里面时，会经历如此的转变？单从这个经历就能看出，当人出于其意愿的邪恶思考和行动时，他自己的聪明是什么样。善人则不然：当这些人从外在状态转到内在状态时，他们甚至变得更智慧，更正派。

②这时，人自己的聪明若看见真理，就要么远离，要么歪曲这真理。

人有一个情绪自我和一个认知自我，情绪自我是邪恶，认知自我是由此而来的虚假。后者由“人意”(the will of man)来表示，前者由“情欲或肉欲”(the will of the flesh)来表示(约翰福音1:13)。情绪自我本质上就是自我之爱，认知自我本质上是由这爱所生的骄傲；这两者就像两个配偶，它们的婚姻被称为邪恶和虚假的婚姻。每个恶灵在进入地狱之前，都被扔进这种婚姻；一旦处于这种婚姻，他就不知道何为良善，因为他将自己的邪恶称为良善，并感觉它令人快乐。那时，他也厌恶真理，不愿看见它，因为他看见与其邪恶一致的虚假，如同眼睛看见美丽的东西，他听见虚假，如同耳朵听见和声。

③圣治不断使人看见真理，还赐下对感知并接受它的一种情感。这种情况之所以发生，是因为圣治从内在行动，并通过内在流入外在，也就是从属灵层流入属世人中的事物，然后通过天堂之光光照理解力，通过天堂之热赋予意愿以生命。天堂之光本质上是神性智慧，天堂之热本质上是神性之爱；从神性智慧流入的，只能是真理，不是别的，从神性之爱流入的，只能是良善，也不是别的。主由此在理解力中赐下对看见真理，以及感知并接受它的情感；人就这样在外在和内在方面都成为一个人。谁不想表现得像个理性和属灵之人？谁不知道他想要如此表现，是为了让别人相信他是一个真正的人。因此，他若仅外在形式上是理性和属灵的，内在形式上却不是，算是个人吗？他不就是舞台上的一个演员，或几乎有一张人脸的类人猿吗？这一切不是在表明，只有当人内心就像别人眼里的样子时，他才是一个人吗？承认这种人性的，必承认那种人性。人自己的聪明只能从外在取得人的形式，而圣治能从内在取得人的形式，并通过内在赋予人一个外在形式。当这一切完成时，人不仅看上去是一个人，而且就是一个人。

④以这种方式人从恶中被引离，但不是凭他自己，而是靠着主。当圣治能使人看见真理，同时赋予他对真理的一种情感时，他就能从恶中被引离，因为真理进行教导和指示。当意愿相应地作出行动时，它就与真理结合，并在自己里面将真理转化为良善。因为真理属于它的爱，凡属于爱的，都是良善。一切改造都是通过真理实现的，没有真理，无法实现。因为没有真理，意愿不断在自己的邪恶中，即便请教理解力，也得不到指教；相反，它的邪恶却被虚假证实。

至于聪明，无论在善人还是恶人看来，它似乎都是他的，甚至是他自己的。此外，善人被保持在出于自己的聪明行事的一种状态，仿佛这聪明就是他自己的，和恶人一样。但他若相信圣治，就会从恶中退出，若不相信，则不会退出。凡承认邪恶就是罪，想要从中退出的人都相信，而凡不承认，也不想退出的人都不相信。这两种聪明之间的区别就像我们以为本身是真实的某种东西和以为本身不是真实的，但仍看似真实的某种东西之间的区别；或像没有一个与之关联的内在的一个外在和有一个与之关联的内在的一个外在之间的区别；因而像扮演国王，王子和将军言行举止的模仿者和演员，与国王，王子和将军本人之间的区别；后者内在和外在都是这样，而前者仅外在是这样；当脱去这外在时，他们就被称为喜剧演员、表演者和演员。