708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

八、圣言是通过对应，因而通过代表写成的

WH12.就字义而言，圣言唯独通过对应，因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此，这也是为了天堂的缘故，因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义，而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应，代表和深意说话，因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话，同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表，实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合，圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言，认为圣言若以一种不同的风格写成，他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现，古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言，就会清楚地看到内在意义中的事物，模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地，是因为自上古时代起，迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节)，因此，圣言可以在那里写成，那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上，外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了，但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文，但这些经文必须照着内义，因而以不同的方式来理解，而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会，又因圣言在他们当中写成并与他们有关，所以他们的名字表示天上的神性事物，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人；“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—3882，5583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质，以及圣言中的代表是何性质，关于它们也有必要说一说；相对应的一切事物也代表，因而表示某种事物，以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中，对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)，尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节)，在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)，甚至在外邦人当中也是如此，如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一，尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而，这种知识比其它一切知识都重要，因为没有这种知识，就无法理解圣言；也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么，不了解天堂的性质，也不知道何为属灵之物，不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注，以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂，代表越内在，就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象，因为它们来自天堂之光，这光是神性真理；神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表，是因为内在披上外在中和谐一致的形式，通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此，目的会采用一个合适的表现形式，以便在较低的气场中呈现为原因，然后在更低的气场中呈现为结果；当目的通过原因成为结果时，它变得可见，或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明，也就是说，灵魂披上肉体中的那类事物，它所思所愿的一切通过它们能呈现自身，并变得显而易见。因此，当思维向下流入肉体时，它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表，甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知，自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节)，因为自然界中的事物是最终结果，在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的，是内在事物，用来代表的，是外在事物(4292节)。何为对应和代表，这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到，那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节)，天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节)，天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表，所以在古代，有些教会的所有外在仪式都是代表；因此，那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时，该教会和敬拜的代表就结束了，因为主揭示了教会的内在事物，并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

531.对此，我补充这件难忘的事：
我突然得了一种几乎致命的疾病。我整个头都受到沉重的压迫。有一股瘟疫的烟雾从叫“所多玛和埃及”的耶路撒冷冒上来。我疼得半死，盼着结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵这样受苦，我的身体也因它受苦。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个只宣扬悔改、罪得赦免和人基督的人，他死在我们城市的街道上了。”他们问一些神职人员他是否值得安葬。他们说：“不，就让他躺在那里，叫人们看看。”他们就来来回回地走过，嘲笑着。事实上，这一切发生在我解释《启示录》这一章的时候。那时，我听到了嘲笑者的冷言冷语，尤其是这些话：“一个人若没有信仰，怎能悔改呢？人基督怎能被拜为神呢？既然我们靠白白的恩典得救，而不是靠我们自己的任何功德，那么，除了唯信，就是父神差圣子除去律法的诅咒，将祂的功德归给我们，从而使我们在祂眼里称义，通过祂的使者牧师赦免我们的罪，然后赐予我们圣灵在我们里面运作一切良善外，我们还需要什么呢？这难道不符合圣经、不符合理性吗？”听到这话，站在旁边的人群都鼓起掌来。
我听到这些话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里离开那条街道，进入城市，再次说：“悔改信基督吧，你们的罪就会赦免，你们也会得救；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传悔改的道，叫罪得赦，让人信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传吗？你们信仰的教条不是导致对你们的生活方式缺乏关注吗？”但他们回答说：“一派胡言！难道圣子没有作出补偿吗？难道圣父没有把它归于我们，让我们信它的人称义吗？因此，我们被恩典的灵所引导；那么，我们有什么罪呢？死亡对我们有什么权柄呢？或说死亡与我们什么关系呢？你这宣讲罪和悔改的人，难道不明白这福音吗？”但这时有声音从天上来，说：“一个不知悔改之人的信仰是什么呢？不就是死的信仰吗？末日到了，末日临到你们这些在自己眼里安全，无可指责，因自己的信仰称义的人身上，你们这群魔鬼。”突然，一道深深的鸿沟在那城中间裂开，裂得越来越宽；房子一栋接一栋地倒塌，被吞没了；很快水就开始从宽大的漩涡中涌上来，淹没了这片荒场。
当他们就这样浸入水中，似乎被淹没时，我很想知道他们在深渊里的命运。我从天上被告知：“你必看到、听到。”然后，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。于是，我看见他们在一个沙地或沙谷，那里堆积着成堆的石头；他们在其中奔跑，哀叹自己被赶出了他们那座伟大的城市。他们中的一些人扬声喊道：“为什么这一切临到我们身上？难道我们的信仰没有使我们变得干净、纯洁、公义和神圣吗？”另一些人则说：“我们不是因我们的信仰而被清洗、洁净，称义和成圣了吗？”还有些人说：“我们不是因我们的信仰而变成这样：我们可以出现在父神面前，被视为和算作干净、纯洁、公义和神圣，并在天使面前被如此宣布吗？我们不是已经和解，被挽回、赎罪，因而从罪中被赦免或释放、清洗和擦干净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被当作定罪的人扔在这里？一个宣讲罪的自以为是的传道者告诉我们：‘要相信基督，悔改吧。’我们相信了基督的功德，不就相信祂了吗？我们承认了自己是罪人，不就悔改了吗？那么，为什么这一切会临到我们身上？”
但这时，有声音从一边传来，直接对他们说：“你们知道抓住你们的任何罪吗？你们检查过自己吗？你们因此避开任何邪恶，如同反对神的罪了吗？因为不避开罪的人，就仍留在罪中；罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧！(路加福音13:26, 27)
马太福音(7:22, 23)也论到他们。因此，你们离开吧，各人到各人的地方去。你们会看到洞穴的开口，就进去吧！在那里，你们每个人都有自己的工作要做，然后得到与你们的工作量相称的食物。如果你们不这样做，饥饿会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传给地上在那座大城之外的一些人(启示录11:13也描述了他们)，大声说：“你们要小心，小心你们如何与这类人交往。难道你们不明白，那些被称为罪和罪孽的邪恶会使人变得肮脏和不洁吗？除非通过实实在在的悔改和对耶稣基督的信仰，否则人怎能从这些邪恶中被清洗和洁净呢？实实在在的悔改就是反省自己，认识并承认自己的罪，在主面前承担责任、忏悔它们，祈求帮助和能力来抵抗它们，从而停止它们，过一种新的生活，并貌似凭自己做这一切事。当你们靠近圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们所犯的罪复发时，你们就对自己说，我们不同意它们，或说不愿做它们，因为它们是反对神的罪。这就是实实在在的悔改。
“谁不明白，凡不查找并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自出生时都是令人快乐的；报复、行淫、诈骗或掠夺、亵渎，尤其出于自我之爱统治其他人，都是令人快乐的。难道不是快乐使它们逃过注意吗？也许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而给它们找借口吗？事实上，你们通过虚假来说服自己，证实它们不是罪，从而继续留在罪中，而且后来犯的罪比以前更多，直到你们再也不知道罪是什么，甚至不知道罪是否存在。对凡真正悔改的人来说，情况则不同。他将他所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开和远离它们，感觉它们的快乐并不令人快乐。情况越是这样，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这是天堂的快乐。总之，任何人弃绝魔鬼到何等程度，就在何等程度上被主接纳，并被主教导、引领，远离邪恶，被保持在良善中。从地狱到天堂的路只此一条，别无他途。”
令人惊讶的是，改革宗信徒对实实在在的悔改有某种根深蒂固的抗拒、反对和厌恶，并且如此之大，以至于他们无法强迫自己反省自己，也无法看到自己的罪，并在神面前认罪。当他们试图这样做时，就好像有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题问过很多人，他们都说这超出了他们的能力。当听说天主教徒一直这样做，也就是说，在神父面前反省自己，并公开认罪时，他们非常惊讶，尤其是改革宗信徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在靠近圣餐前，他们也被要求这样做。有些人调查其中的原因，发现是唯信引发了这种不悔改的状态和这样的心。然后，他们得以看到天主教徒中那些崇拜基督，不向圣徒祈求，也不崇拜所谓的基督代理人，或任何祂钥匙的持有者之人，都得救了。
这事以后，就听见似乎有雷声，一个声音从天上说话，说：“我们感到震惊！告诉改革宗的会众，要相信基督，做悔改的工作，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是一种悔改的圣礼，因而是引入教会吗？教父母代表受洗的人所承诺的，除了让他放弃魔鬼及其作为外，还有什么呢？圣餐不是一种悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在靠近圣餐之前，领受圣餐的人不是被告知，他们要彻底悔改，或说必须完全做悔改的工作吗？教理问答，也就是基督教会的普遍教义，不是在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此，你们本可以知道，人避开邪恶到何等程度，就在何等程度上热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”